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Yaakov a pourvu aux besoins de Yossef pendant 17 ans (âge où il a été vendu - Vayéchev 37,2), et en compensation de cela, Yossef a rendu à Yaakov toutes les bonnes choses qu'il avait reçues de lui pendant 17 années. [durée qu'il passa en Egypte après avoir retrouvé Yossef, avant de mourir]
Sans cela, il est possible que Yaakov aurait pu vivre moins d'années si ce n'est que pour que [son fils] Yossef ait le mérite de lui rendre ces années de biens.
[Ohr ha'Haïm haKadoch - Vayé'hi 47,28]

[certes les parents donnent beaucoup à leurs enfants, mais au Ciel on donne aussi aux parents par le mérite de leurs enfants. ]

La nécessité d’une éducation sur mesure

+ La nécessité d'une éducation sur mesure :

-> Le roi Salomon nous donne le conseil suivant : "Forme/éduque ton enfant selon sa voie" ('hanokh lanaar al pi darko - Michlé 22,6).
[ainsi, si nous voulons qu’un enfant/élève réalise son potentiel maximum, nous devons le laisser se développer avec ses capacités et les dons spécifiques dont Hachem l’a doté.
Hachem nous donne une empreinte digitale unique, afin que nous puissions laisser une empreinte dans le monde que personne d'autre ne peut laisser.]

-> Le rav Chimchon Rafaël Hirsch (Toldot 25,27) enseigne :
Le contraste frappant entre Yaakov et Essav a été causé non seulement par leurs tendances naturelles, mais aussi par des erreurs dans leur éducation. (voir midrach Béréchit rabba 63,10)
Alors qu’ils étaient petits, personne ne prêtait attention aux différences dans leur nature. Ils reçurent la même éducation et la même éducation.
Le principe cardinal de l’éducation de : "Forme/éduque ton enfant selon sa voie", a été négligé. Chaque enfant doit être guidé selon le chemin qui lui est spécialement destiné, qui convient aux qualités et aux tendances latentes dans les profondeurs de sa personnalité, et ainsi il doit être éduqué, à la fois en tant
qu’homme et en tant que juif.
Tenter d’éduquer un Yaakov et un Essav ensemble dans la même classe et de la même manière, les élever tous 2 pour une vie d’étude et de contemplation, signifia inévitablement perdre l’un d’eux.
Un Yaakov puisera dans le puits de sagesse avec un intérêt et un désir toujours croissants, tandis qu’un Essav ne pourra guère attendre le jour où il pourra jeter les vieux livres, et avec eux, une grande mission de vie, suite à une éducation uniforme, très peu attrayante pour sa nature.

Si Essav avait été éduqué différemment, l’histoire du monde serait différente! Essav était un chasseur expert ; Il connaissait l’art de la maîtrise de soi : tendez un piège puis attendez patiemment le moment opportun. Son éducation, si contraire à sa nature, n’a fait que réprimer son vrai moi et l’a forcé à développer la patience, la capacité d’attendre le bon moment. Ce sont des compétences qui ont fait de lui un "ich chadé" (un homme des champs/terrain).
Précisément parce qu’il avait été forcé de rester collé au banc de l’école, il rejetait maintenant tout et était entièrement un homme de terrain.

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-> Le rav Its’hak Hutner ne parlait pas à 2 garçons en même temps parce que ce qu’il voulait dire à l’un, ne correspondait pas à l’autre. Il dit que son travail consistait à se connecter à chaque individu et à voir ses dispositions particulières.
Une personne ne peut parler à 2 ‘mondes’ en même temps. Personne n’est comme les autres. Cette idée est suggérée par le fait qu’à l’origine, un seul homme a été créé (Adam haRichone).

-> Le rav Its’hak Shurin demanda à son grand-père le rav Yaakov Kamenetzky, ce qu’il devait garder à l’esprit alors qu’il inaugurait une yéchiva. Il répondit : "Ne faites pas de lits de Sodome!"
Le rav Yaakov Kamenetzky expliqua qu’un lit Sodome fait référence à la pratique cruelle consistant à exiger que tout le monde soit de taille uniforme et à couper les jambes ou à étirer l’individu qui ne correspondrait pas à la taille standard.
Tout comme nous ne pouvons pas nous attendre à ce que tout le monde soit avocat parce que tout le monde n’est pas fait pour cela, nous ne pouvons pas non plus nous attendre à ce que tout le monde suive le même chemin dans la spiritualité. Il y a un dicton : "Vous êtes né original. Ne mourez pas comme une copie".

-> Le verset indique : "afin que tu le relates aux oreilles de ton fils" (oulmaan tessapèr béozné bin'ha - Bo 10,2). Le mot : "bin'ha" (בנך) est au singulier, indiquant que nous devons parler à chaque enfant individuellement, tel qu’il est.
Ceci ressemble à un puzzle de plusieurs pièces. Il n’y a pas 2 pièces semblables qui vont au même endroit.

De même, il est écrit dans la Torah à propos du récit de la sortie d'Egypte : "vé'égadéta lévin'ha" (והגדת לבנך - Bo 13,8), généralement traduit par : "Et tu le racontera à tes enfants". Or "lévin'ha" (לבנך) est au singulier. [même si on a plusieurs enfants, il faut avoir un message qui soit personnalisé à chacun d'eux! ]
Au moment des différents types d'enfants, dans la Haggada nous disons : "é'had tam, véé'had ...". Parce que nous devons considérer chacun d’eux comme un individu. [en effet, le texte aurait pu écrire les 4 fils à la suite, sans ajouter avant chacun le mot "é'had" (un - אחד)]
[rav Yéhochoua Alt]

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-> L’Alter de Kelm n’a jamais eu plus de 30 étudiants dans sa yéchiva, car il disait qu’il élève des bergers et non des moutons.
Chacun des Patriarches (Avot) est devenu ce qu’il était parce qu’il exprimait chacun un trait différent, Avraham (le ‘hessed), Its’hak (le din) et Yaakov (le émet).
[d'ailleurs, il est suggéré que le mot אחד (é'had), est l'acronyme de : émet (אמת), 'hessed (חסד), din (דין), qui sont les 3 traits des Avot.
(d'une certaine façon dans le Shéma lorsque l'on dit : "Hachem é'had", on prend conscience que pour Hachem soit pleinement révélé dans toute Sa splendeur, qu'Il soit Unique, alors à l'image des Avot on doit chacun développer les capacités uniques que l'on a en nous, en nos enfants, élèves, ...)]

La racine de ceci est que chacun de nous est une lettre dans le Séfer Torah qui compte 600 000 lettres liées aux 600 000 âmes-mères d'Israël. Tout comme chaque lettre est placée différemment dans la Torah, il en va de même pour chaque personne avec ses qualités, ses talents et ses capacités.
Nous avons donc tous ce qui nous est unique et nous devons être éduqués en conséquence.

Pères et mères, lorsque vous endormez vos enfants le soir, ne leur dites pas simplement de croire en D.
Donnez-leur un avant-goût de combien Hachem croit en eux. Donnez-leur un aperçu de combien le monde a besoin de chaque enfant.
[rabbi Shlomo Carlebach]

-> Grâce au fait de prodiguer [de la bonté à autrui], un homme verra ... sa descendance bénie et il méritera d'avoir des enfants bons et vertueux.
['Hatam Sofer - paracha Noa'h (commentaire sur Téhilim 89,3)]

-> De même, selon le Sforno (Noa'h 6,10), le fait de prodiguer du bien à autrui est un remède pour avoir des enfants vertueux.

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-> Le 'Hatam Sofer ajoute également que celui qui prodigue le bien à autrui "méritera également la bénédiction, l'abondance et une longue vie, en étant bon avec autrui, à l'instar de Noa'h qui mérita de reconstruire le monde grâce à la bonté qu'il prodigua à tous les animaux."

"Les bijoux, quelque soit leur poids ne sont jamais lourds"
[Alshikh haKadoch]

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-> Le roi Shlomo enseigne : "Ecoute, mon fils, les remontrances de ton père, ne délaisse pas les instructions de ta mère ; car elles forment un gracieux diadème pour ta tête et un collier pour ton cou" (Michlé 1,8-9).
Le Alshikh haKadoch explique : personne ne se plaint à propos de la lourdeur de porter des bijoux précieux, car leur beauté et leur splendeur les rendent légers à tout celui qui les portent fièrement.
La même chose doit être vraie pour l'enseignement et l'orientation des parents à leurs enfants.
Bien que le contenu du message peut parfois être lourd, le parent doit faire en sorte qu'il soit léger sur le cœur de l'enfant, car en fin de compte cela lui servira à l'orner.
[les paroles des parents doivent ultimement servir à le rendre meilleur, ce qui va orner la beauté de cette personne dans le futur.]

Si vous voulez que vos enfants deviennent des fleurs, vous devez les planter comme des fleurs.
[rav Ovadia Yossef]

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[le rav Ovadia Yossef enseigne que lorsque nous créons une maison stable et chaleureuse (avec une vraie attention et un amour abondant), dans laquelle les jeûnes âmes [les enfants] peuvent prendre racine, alors ils devraient se développer magnifiquement, b'h.]

Agir avec exemplarité pour que nos enfants absorbent nos qualités

+ Agir avec exemplarité pour que nos enfants absorbent nos qualités :

-> Le midrach (rabba Vayikra 1,3) raconte que Moché Rabbénou avait 10 noms, chacun mettant en relief sa grandeur ou sa contribution dans le monde. Par exemple, il s’appelait Avigdor, car il était : "Avihem Chel Guédarim" (le père des barrières), en référence aux décrets qu’il appliqua. Il s’appelait également Yéred, parce qu’il fit descendre la Torah du Ciel ...
Hachem lui dit que parmi tous ces noms, Il n’utiliserait que celui que Batya, la fille de Pharaon lui donna : Moché. Elle le nomma ainsi, parce qu’elle le retira des eaux (Chémot 2,10).

Nous savons que le nom d’une personne fait allusion à son essence.
Le rav ’Haïm Chmoulewitz (Si’hot Moussar) pose deux questions sur ce midrach.
Tout d’abord, pourquoi Hachem choisit-Il précisément ce nom parmi tous les autres qui indiquaient sa grandeur? En quoi le prénom "Moché" révèle-t-il davantage son essence que les autres?
Et deuxièmement, les autres noms font l’éloge direct de Moché, tandis que le prénom "Moché" semble chanter les louanges de Batya qui le retira du Nil. Ce prénom n’étant pas intrinsèquement lié à son essence, on comprend mal pourquoi c’est celui qui est utilisé pour le nommer.

Le rav Chmoulewitz répond en rapportant un principe important : quand une certaine Mida (un trait de caractère) est utilisée [de tout cœur] à l’égard de quelqu’un, elle est absorbée en lui.
Batya fit preuve d’un grand don de soi (messirout néfech) pour faire sortir Moché de l’eau. Son père était un véritable dictateur et elle dérogea de manière flagrante à son décret de tuer tout garçon juif. Ce grand don de soi fut "imprégnée" en Moché Rabbénou.
On peut ainsi répondre à la 2e question : certes, Moché est un prénom qui fait l’éloge de Batya, mais il montre également que Moché excella dans ce domaine, parce qu’il fut le réceptacle de cette Mida.
Et pour répondre à la première question, le rav Chmoulewitz affirme que la messirout néfech (abnégation, don de soi) est la plus nécessaire des qualités chez un dirigeant ; elle fut donc considérée comme plus précieuse que toutes les autres Midot ou accomplissements de Moché.

Le rav Chmoulewitz ajoute une preuve au principe mentionné.
La guémara Yérouchalmi (Kidouchin 4,1) affirme que les juifs sont dotés de 3 qualités particulières ; ils sont Ra’hmanim (miséricordieux), Baïchanim (ont honte) et Gomlé ’Hassadim (prodiguent des bienfaits). Le verset rapporté pour évoquer les bienfaits des juifs est : "Hachem ton D. te gardera l’alliance et la bonté" (Ekev 7,12).
Selon le sens simple, ce verset signifie qu’Hachem gardera Sa promesse de prodiguer des bienfaits à l’égard du peuple juif, mais non que les Juifs eux-mêmes se montreront bienveillants. Le rav Chmoulewitz affirme que le principe énoncé s’applique également ici ; quand on fait preuve d’une certaine Mida envers autrui, cette Mida s’imprègne en lui. Donc le fait qu’Hachem prodigua des bienfaits au peuple juif transforma ce dernier en peuple charitable.

Le rav Chmoulewitz estime que même un objet inerte peut être imprégné d’un trait de caractère (voir Si’hot Moussar - maamar 3, qui donne plusieurs preuves).
Il souligne que Noa’h fit de gros efforts, durant une très longue période, pour construire l’arche qui éviterait l’anéantissement total du monde. Par conséquent, le bois de l’arche s’imprégna grandement du "Koa’h Hahatsala" (pouvoir de sauvetage).
Le Yalkout Chimoni précise que cette force se manifesta quand Haman voulut pendre Mordé'haï, il prit une poutre de l’arche pour construire la potence. Or, cette poutre était imprégnée du "pouvoir de sauvetage" de Noa’h, plusieurs siècles auparavant. Ce Koa’h Hahatsala transforma cette poutre et la fit passer d’un élément de destruction du peuple juif à un vecteur de sauvetage.

-> Le rabbi Yéhonathan Gefen conclut :
Ce principe s’applique de diverses façons dans nos vies, mais se fait ressentir surtout dans le domaine de l'éducation des enfants.
On sait que l’enfant suit l’exemple de ses parents, mais l’explication du rav Chmoulewitz va plus loin. Quand un parent agit avec une certaine qualité à l’égard de son enfant, ce dernier prend exemple, mais en plus, il absorbe cette qualité.
Ainsi, celui qui fut élevé avec beaucoup d’amour et d’affection sera probablement un parent aimant et affectueux. Inversement, un enfant maltraité par ses parents a souvent tendance à maltraiter les autres.

[ce concept est valable dans toutes nos relations avec autrui, mais avec nos enfants nous sommes prêts à tout donner pour eux (on s'investit à 1 000%), et cela va permettre une bonne absorption de nos qualités témoignées chez eux.]

Les parents doivent faire très attention à ne pas effrayer leur enfant en pleurs en leur disant qu'un chien ou un chat viendra le prendre s'il ne se tait pas.
Ils ne doivent surtout pas feindre d'appeler un animal pour prendre l'enfant car il existe des créatures spirituelles malfaisantes (mazikim) qui portent des noms d'animaux et qui peuvent nuire à l'âme de l'enfant.
[Méam Loez -Vaét'hanan 4,9]

Les parents doivent toujours être conscients du fait que les midot sont en quelque sorte héréditaires.
De même que les parents transmettent leurs gênes à leurs descendants, ce qui détermine leurs caractéristiques physiques, de même ils leur transmettent leur comportement, leurs valeurs et leurs traits de caractère.
De fait, les parents qui ne maîtrisent pas leur propre colère auront des enfants coléreux.
[rav Avraham 'Haïm Feuer]

-> L'Alter de Slabodka (rabbi Nathan Tsvi Finkel) écrit :
Le fils de bonne famille qui a volé des pommes dans une charrette n'est pas devenu un voleur en une nuit. Cette action a ses racines dans les générations précédentes.
Son très pieux grand-père se cachait peut-être derrière la bima au nom de l'humilité, mais cet acte contenait une trace de fausseté (génévat daat), car il se faisait passer pour plus pieux qu'il n'était.
Son érudit de fils était allé encore plus loin en "volant" à d'autres érudits des 'hidouché Torah qu'il faisait passer pour siens.
Le petit-fils à son tour devint un voleur de pommes.

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-> Le Ohr ha'Haïm haKadoch (Vayélé'h 31,13) enseigne :
L'enfant doit apprendre à craindre D. le plus tôt possible.
Même s'il est trop jeune pour étudier formellement la Torah, on doit lui enseigner la crainte de D., ainsi il craindra D. tout au long de sa vie.

-> Le Chla haKadoch conseille aux parents qui veulent laisser une empreinte indélébile sur leurs enfants, d'accorder une importance toute particulière à l'honnêteté.
Il raconte que du temps où il vivait à Jérusalem, il connaissait un juif sépharade très pieux qui lui avait expliqué que sa scrupuleuse honnêteté lui venait de son père.
Lorsqu'il était petit son père le comblait de cadeaux lorsqu'il avouait les bêtises qu'il avait faites et reconnaissait la vérité. Par contre, s'il venait à mentir, il était très sévèrement puni.

Le Chla haKadoch (Chaar haOtiyot 4) écrit ensuite :
"De cette manière, il a élevé ses enfants avec le trait de vérité.
Comme il est écrit : "émet kné" (achète la vérité - Michlé 23,23), car avec son argent et ses cadeaux, il a entraîné ses enfants à dire la vérité, jusqu'à ce que la vérité devienne chez eux une seconde nature.
D'une façon identique, toute personne sage doit concevoir des stratégies sur comment élever ses enfants avec de bons traits de caractère (midot) et de bonnes actions".

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-> Il est écrit : "ayéta Yéhouda lékodcho" (Yehouda a sanctifié Hachem- Tehillim 114,2, psaume que nous disons dans le Hallel).
Rachi explique que cela fait référence à Na'hchon ben Aminadav, le nassi de la tribu de Yéhouda, lorsqu'il a sauté dans la mer Rouge avec messirout néfech et la mer s'est alors ouverte.

Rabbi Yaakov de Lissa (Maassé Nisim - Haggadah de Pessa'h) demande que si le verset se réfère à Na'hchon ben Aminadav, il devrait dire היה (aya) qui est au masculin, et non היתה (ayéta), qui est un temps féminin.
Il répond que היתה (ayéta) fait référence à Tamar, la grand-mère de Na'hchon ben Aminadav. Elle était mosser néfech (don de soi), préférant être jetée dans le feu et mourir plutôt que d'embarrasser Yéhouda (comme discuté dans Rachi - Vayéchev 38,25).
Sa messirout néfech s'est transmis dans les gènes de ses descendants, et c'est ainsi que Na'hchon ben Aminadav a eu la volonté d'être mosser néfech et d'être le premier à se jeter dans la mer Rouge. [provoquant son ouverture
Car c'est la nature de la messirout néfech pour Hachem : elle se transmet à ses descendants.

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-> "De peur qu'il n'existe en vous de racine qui développerait des fruits empoisonnés et amers" (Ki Tavo 29,17) ;

Le Ramban de commenter : "Les racines du mal implantées chez le père se développent et, dans le futur, feront sortir de mauvais fruits, amers ..., car le père enracine et le fils conserve ces racines et les développe."

-> Rabbi 'Haïm Chmouévitch (Si'ha 86) de développer cela :
Du fait que Datan et Aviram sont des querelleurs, leurs enfants après eux seront également des querelleurs et leur esprit de discorde sera encore supérieur à celui manifesté par leurs pères, car les racines du mal se développent chez les enfants.

C'est pourquoi, ces nourrissons ont également été engloutis : il est préférable qu'ils meurent innocents en bas âge que de mourir coupable à l'âge adulte.
Il est écrit (à propos du fils rebelle) : "Qu'il meure innocent plutôt que coupable" (guémara Sanhédrin 107a).

"On atteint l'immortalité pas en construisant des pyramides ou des statues, mais en gravant nos valeurs dans le cœur de nos enfants, et eux sur celui de leurs enfants, afin que nos ancêtres puissent vivre en nous, et nous en nos enfants, et ainsi de suite jusqu'à la fin des temps".
[rav Jonathan Sacks]

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-> "Vos enfants seront ce que nous sommes, alors tâchons d'être ce que nous voulons qu'ils soient"
L'idée est que l'outil éducatif le plus puissant est celui de l'exemplarité.
Si nous avons envie qu'ils prient avec davantage de kavana, sans parler, alors nous devons prier nous-mêmes avec davantage de kavana, et sans parler inutilement.

-> Le rav Yéhochoua Alt enseigne :
Pour effectuer un transfert de spiritualité à ses enfants, nos enfants ont besoin de le voir.
Cela est en contradiction avec la façon dont nous devons se conduire avec autrui : nous devons cacher nos vertus et nos actions spirituelles.
On retrouve cela en allusion dans le Téhilim (31,20) : "ma rav touvé'ha avec tsafanta lir'ékha paalta l'hossim ba'h négéd bné adam" = la plupart (rav) de nos actions doivent être cachées (tsafanta). Cependant, elles doivent être révélées et vues (lir'ékha) à nos enfants (bné adam).

Ce conseil est enseigné également : "anistarot l'Hachem Elokénou, véaniglot lanou oulvanénou" (Nitsavim 29,28) = d'une manière générale, nous devons agir d'une façon cachée (anistarot) et seul Hachem en est témoin (l'Hachem Elokénou). Cependant, avec nos enfants (oulvanénou) cela doit être révélé (niglot).

On rapporte par exemple qu'un homme riche était connu pour répondre aux appels de tsédaka d'une manière privée. Cependant, une fois à un appel il a annoncé à voix haute sa promesse de don.
Il a expliqué son attitude inhabituelle en disant que ses enfants étaient présents et qu'il voulait les éduquer à donner à la tsédaka, ce qui n'aurait pas été possible s'il avait donné la même somme en privé.

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-> On a demandé une fois au rav Moché Feinstein : pourquoi les enfants dans les yéchivot commencent-ils leur apprentissage par le chapitre : "élou métsiout" du traite de Baba Métsia, en opposition avec le traité de Béra'hot qui semble plus pertinent.
Le rav Moché Feinstein a répondu qu'un enfant pourrait alors y apprendre le sujet du temps approprié pour la lecture du Shéma Israël (c'est ainsi que commence le traité Béra'hot), et alors constater que son père ne l'observe pas.
Ceci n'est pas la façon dont un enfant doit commencer à apprendre la guémara.

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-> Rabbi Yaakov Kamenetzky a visité un jour une école qu'avait créé son fils.
A la porte des classes, il y avait une mézouza colorée qui était placée plus bas qu'une mézouza habituelle (c'est-à-dire comme l'exige la loi juive dans le bas du tiers supérieur du montant de la porte).
Cette mézouza colorée était dans le premier tiers en partant du bas, et les enseignants expliquaient ainsi la modification : "de cette façon les enfants seront capables d'atteindre la mézouza et de l'embrasser". [elle était à leur niveau, c'est à dire très bas en hauteur]
Rabbi Yaakov Kamenetzky a souri et a dit que nous ne devons pas baisser la mézouza [en dessous de ce que demande la halakha] afin que les enfants puissent l'embrasser.
A la place, nous devons élever les enfants pour qu'ils puissent atteindre le bon niveau de la mézouza. Nous devons leur mettre une sorte d'escabeau qui permettent aux enfants d'arriver plus haut, et d'ainsi parvenir à hauteur de la mitsva, à la place de descendre la mitsva à l'enfant.

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+ L'exemple négatif de Kamtsa et Bar Kamtsa :

-> On connaît l'histoire de Kamtsa et Bar Kamtsa qui fut à l'origine de la destruction de Jérusalem (dont le Temple), comme le raconte en détail la guemara (Guittin 55b).
Nombreux sont ceux qui demandent quelle était la faute de Kamtsa, pour que nos Sages le consignent pour toutes les générations comme étant responsable de cette catastrophe aux côtés de Bar Kamtsa.
S'il est vrai que Bar Kamtsa en fut l'auteur puisque ce fut lui qui alla dénoncer les juifs à César, Kamtsa, en revanche, ne fut en rien mêlé à la dispute qui opposa Bar Kamtsa au maître de la fête qui humilia celui-ci en public [le maître des lieux envoya son serviteur chercher son ami Kamtsa pour l'inviter à ses réjouissances et l'émissaire se trompa et alla inviter son ennemi juré, Bar Kamtsa ; lorsqu’il l'aperçut chez lui, le maître de céans le chassa devant toute l'assistance composée de Rabbanim. Voyant que personne ne réagissait, Bar Kamtsa se vengea en allant accuser les juifs de trahison devant l'empereur romain ; il en ressort que Kamtsa, l'homme qui aurait dû être invité ne figura pas du tout dans toute l'histoire].

Certains apportent à cette question une terrible réponse en se basant sur un commentaire du Maharcha (sur cette guémara) qui tend à dire que Kamtsa (l'ami) était le père de Bar Kamtsa (l'ennemi).
D'après cela, on peut expliquer que si Bar Kamtsa avait été éduqué depuis son jeune âge à considérer la dispute comme quelque chose de très grave, et à renoncer à son droit et à sa fierté au nom de la paix, et que Kamtsa avait inculqué à son fils la valeur immense de ceux qui subissent leur affront sans répliquer, il est certain que ce dernier aurait supporté cette immense humiliation en silence.
Cependant, comme il n'entendit aucun de ces propos dans son foyer, il en arriva aux dernières extrémités possibles. C'est la raison pour laquelle le nom du père, Kamtsa, est associé à celui de son fils Bar Kamtsa, pour avoir provoqué la destruction du Temple puisqu'il ne fut pas innocent dans ce qui conduisit à cette catastrophe.

=> Tout cela doit nous enseigner à quel point il est important que les parents enracinent dans le cœur de leurs enfants depuis leur plus jeune âge, la valeur de la renonciation à ses droits en faveur de la paix.
Cela passe par l'exemplarité personnelle, ainsi que par le fait de leur raconter des histoires édifiantes à ce sujet. Ils comprendront ainsi l’ampleur de la récompense réservée à ceux qui renoncent à revendiquer leur droit légitime et qui subissent l'affront sans répliquer.