Si vous voulez que vos enfants deviennent des fleurs, vous devez les planter comme des fleurs.
[rav Ovadia Yossef]

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[le rav Ovadia Yossef enseigne que lorsque nous créons une maison stable et chaleureuse (avec une vraie attention et un amour abondant), dans laquelle les jeûnes âmes [les enfants] peuvent prendre racine, alors ils devraient se développer magnifiquement, b'h.]

Agir avec exemplarité pour que nos enfants absorbent nos qualités

+ Agir avec exemplarité pour que nos enfants absorbent nos qualités :

-> Le midrach (rabba Vayikra 1,3) raconte que Moché Rabbénou avait 10 noms, chacun mettant en relief sa grandeur ou sa contribution dans le monde. Par exemple, il s’appelait Avigdor, car il était : "Avihem Chel Guédarim" (le père des barrières), en référence aux décrets qu’il appliqua. Il s’appelait également Yéred, parce qu’il fit descendre la Torah du Ciel ...
Hachem lui dit que parmi tous ces noms, Il n’utiliserait que celui que Batya, la fille de Pharaon lui donna : Moché. Elle le nomma ainsi, parce qu’elle le retira des eaux (Chémot 2,10).

Nous savons que le nom d’une personne fait allusion à son essence.
Le rav ’Haïm Chmoulewitz (Si’hot Moussar) pose deux questions sur ce midrach.
Tout d’abord, pourquoi Hachem choisit-Il précisément ce nom parmi tous les autres qui indiquaient sa grandeur? En quoi le prénom "Moché" révèle-t-il davantage son essence que les autres?
Et deuxièmement, les autres noms font l’éloge direct de Moché, tandis que le prénom "Moché" semble chanter les louanges de Batya qui le retira du Nil. Ce prénom n’étant pas intrinsèquement lié à son essence, on comprend mal pourquoi c’est celui qui est utilisé pour le nommer.

Le rav Chmoulewitz répond en rapportant un principe important : quand une certaine Mida (un trait de caractère) est utilisée [de tout cœur] à l’égard de quelqu’un, elle est absorbée en lui.
Batya fit preuve d’un grand don de soi (messirout néfech) pour faire sortir Moché de l’eau. Son père était un véritable dictateur et elle dérogea de manière flagrante à son décret de tuer tout garçon juif. Ce grand don de soi fut "imprégnée" en Moché Rabbénou.
On peut ainsi répondre à la 2e question : certes, Moché est un prénom qui fait l’éloge de Batya, mais il montre également que Moché excella dans ce domaine, parce qu’il fut le réceptacle de cette Mida.
Et pour répondre à la première question, le rav Chmoulewitz affirme que la messirout néfech (abnégation, don de soi) est la plus nécessaire des qualités chez un dirigeant ; elle fut donc considérée comme plus précieuse que toutes les autres Midot ou accomplissements de Moché.

Le rav Chmoulewitz ajoute une preuve au principe mentionné.
La guémara Yérouchalmi (Kidouchin 4,1) affirme que les juifs sont dotés de 3 qualités particulières ; ils sont Ra’hmanim (miséricordieux), Baïchanim (ont honte) et Gomlé ’Hassadim (prodiguent des bienfaits). Le verset rapporté pour évoquer les bienfaits des juifs est : "Hachem ton D. te gardera l’alliance et la bonté" (Ekev 7,12).
Selon le sens simple, ce verset signifie qu’Hachem gardera Sa promesse de prodiguer des bienfaits à l’égard du peuple juif, mais non que les Juifs eux-mêmes se montreront bienveillants. Le rav Chmoulewitz affirme que le principe énoncé s’applique également ici ; quand on fait preuve d’une certaine Mida envers autrui, cette Mida s’imprègne en lui. Donc le fait qu’Hachem prodigua des bienfaits au peuple juif transforma ce dernier en peuple charitable.

Le rav Chmoulewitz estime que même un objet inerte peut être imprégné d’un trait de caractère (voir Si’hot Moussar - maamar 3, qui donne plusieurs preuves).
Il souligne que Noa’h fit de gros efforts, durant une très longue période, pour construire l’arche qui éviterait l’anéantissement total du monde. Par conséquent, le bois de l’arche s’imprégna grandement du "Koa’h Hahatsala" (pouvoir de sauvetage).
Le Yalkout Chimoni précise que cette force se manifesta quand Haman voulut pendre Mordé'haï, il prit une poutre de l’arche pour construire la potence. Or, cette poutre était imprégnée du "pouvoir de sauvetage" de Noa’h, plusieurs siècles auparavant. Ce Koa’h Hahatsala transforma cette poutre et la fit passer d’un élément de destruction du peuple juif à un vecteur de sauvetage.

-> Le rabbi Yéhonathan Gefen conclut :
Ce principe s’applique de diverses façons dans nos vies, mais se fait ressentir surtout dans le domaine de l'éducation des enfants.
On sait que l’enfant suit l’exemple de ses parents, mais l’explication du rav Chmoulewitz va plus loin. Quand un parent agit avec une certaine qualité à l’égard de son enfant, ce dernier prend exemple, mais en plus, il absorbe cette qualité.
Ainsi, celui qui fut élevé avec beaucoup d’amour et d’affection sera probablement un parent aimant et affectueux. Inversement, un enfant maltraité par ses parents a souvent tendance à maltraiter les autres.

[ce concept est valable dans toutes nos relations avec autrui, mais avec nos enfants nous sommes prêts à tout donner pour eux (on s'investit à 1 000%), et cela va permettre une bonne absorption de nos qualités témoignées chez eux.]

Les parents doivent faire très attention à ne pas effrayer leur enfant en pleurs en leur disant qu'un chien ou un chat viendra le prendre s'il ne se tait pas.
Ils ne doivent surtout pas feindre d'appeler un animal pour prendre l'enfant car il existe des créatures spirituelles malfaisantes (mazikim) qui portent des noms d'animaux et qui peuvent nuire à l'âme de l'enfant.
[Méam Loez -Vaét'hanan 4,9]

Les parents doivent toujours être conscients du fait que les midot sont en quelque sorte héréditaires.
De même que les parents transmettent leurs gênes à leurs descendants, ce qui détermine leurs caractéristiques physiques, de même ils leur transmettent leur comportement, leurs valeurs et leurs traits de caractère.
De fait, les parents qui ne maîtrisent pas leur propre colère auront des enfants coléreux.
[rav Avraham 'Haïm Feuer]

-> L'Alter de Slabodka (rabbi Nathan Tsvi Finkel) écrit :
Le fils de bonne famille qui a volé des pommes dans une charrette n'est pas devenu un voleur en une nuit. Cette action a ses racines dans les générations précédentes.
Son très pieux grand-père se cachait peut-être derrière la bima au nom de l'humilité, mais cet acte contenait une trace de fausseté (génévat daat), car il se faisait passer pour plus pieux qu'il n'était.
Son érudit de fils était allé encore plus loin en "volant" à d'autres érudits des 'hidouché Torah qu'il faisait passer pour siens.
Le petit-fils à son tour devint un voleur de pommes.

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-> Le Ohr ha'Haïm haKadoch (Vayélé'h 31,13) enseigne :
L'enfant doit apprendre à craindre D. le plus tôt possible.
Même s'il est trop jeune pour étudier formellement la Torah, on doit lui enseigner la crainte de D., ainsi il craindra D. tout au long de sa vie.

-> Le Chla haKadoch conseille aux parents qui veulent laisser une empreinte indélébile sur leurs enfants, d'accorder une importance toute particulière à l'honnêteté.
Il raconte que du temps où il vivait à Jérusalem, il connaissait un juif sépharade très pieux qui lui avait expliqué que sa scrupuleuse honnêteté lui venait de son père.
Lorsqu'il était petit son père le comblait de cadeaux lorsqu'il avouait les bêtises qu'il avait faites et reconnaissait la vérité. Par contre, s'il venait à mentir, il était très sévèrement puni.

Le Chla haKadoch (Chaar haOtiyot 4) écrit ensuite :
"De cette manière, il a élevé ses enfants avec le trait de vérité.
Comme il est écrit : "émet kné" (achète la vérité - Michlé 23,23), car avec son argent et ses cadeaux, il a entraîné ses enfants à dire la vérité, jusqu'à ce que la vérité devienne chez eux une seconde nature.
D'une façon identique, toute personne sage doit concevoir des stratégies sur comment élever ses enfants avec de bons traits de caractère (midot) et de bonnes actions".

"On atteint l'immortalité pas en construisant des pyramides ou des statues, mais en gravant nos valeurs dans le cœur de nos enfants, et eux sur celui de leurs enfants, afin que nos ancêtres puissent vivre en nous, et nous en nos enfants, et ainsi de suite jusqu'à la fin des temps".
[rav Jonathan Sacks]

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-> "Vos enfants seront ce que nous sommes, alors tâchons d'être ce que nous voulons qu'ils soient"
L'idée est que l'outil éducatif le plus puissant est celui de l'exemplarité.
Si nous avons envie qu'ils prient avec davantage de kavana, sans parler, alors nous devons prier nous-mêmes avec davantage de kavana, et sans parler inutilement.

-> Le rav Yéhochoua Alt enseigne :
Pour effectuer un transfert de spiritualité à ses enfants, nos enfants ont besoin de le voir.
Cela est en contradiction avec la façon dont nous devons se conduire avec autrui : nous devons cacher nos vertus et nos actions spirituelles.
On retrouve cela en allusion dans le Téhilim (31,20) : "ma rav touvé'ha avec tsafanta lir'ékha paalta l'hossim ba'h négéd bné adam" = la plupart (rav) de nos actions doivent être cachées (tsafanta). Cependant, elles doivent être révélées et vues (lir'ékha) à nos enfants (bné adam).

Ce conseil est enseigné également : "anistarot l'Hachem Elokénou, véaniglot lanou oulvanénou" (Nitsavim 29,28) = d'une manière générale, nous devons agir d'une façon cachée (anistarot) et seul Hachem en est témoin (l'Hachem Elokénou). Cependant, avec nos enfants (oulvanénou) cela doit être révélé (niglot).

On rapporte par exemple qu'un homme riche était connu pour répondre aux appels de tsédaka d'une manière privée. Cependant, une fois à un appel il a annoncé à voix haute sa promesse de don.
Il a expliqué son attitude inhabituelle en disant que ses enfants étaient présents et qu'il voulait les éduquer à donner à la tsédaka, ce qui n'aurait pas été possible s'il avait donné la même somme en privé.

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-> On a demandé une fois au rav Moché Feinstein : pourquoi les enfants dans les yéchivot commencent-ils leur apprentissage par le chapitre : "élou métsiout" du traite de Baba Métsia, en opposition avec le traité de Béra'hot qui semble plus pertinent.
Le rav Moché Feinstein a répondu qu'un enfant pourrait alors y apprendre le sujet du temps approprié pour la lecture du Shéma Israël (c'est ainsi que commence le traité Béra'hot), et alors constater que son père ne l'observe pas.
Ceci n'est pas la façon dont un enfant doit commencer à apprendre la guémara.

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-> Rabbi Yaakov Kamenetzky a visité un jour une école qu'avait créé son fils.
A la porte des classes, il y avait une mézouza colorée qui était placée plus bas qu'une mézouza habituelle (c'est-à-dire comme l'exige la loi juive dans le bas du tiers supérieur du montant de la porte).
Cette mézouza colorée était dans le premier tiers en partant du bas, et les enseignants expliquaient ainsi la modification : "de cette façon les enfants seront capables d'atteindre la mézouza et de l'embrasser". [elle était à leur niveau, c'est à dire très bas en hauteur]
Rabbi Yaakov Kamenetzky a souri et a dit que nous ne devons pas baisser la mézouza [en dessous de ce que demande la halakha] afin que les enfants puissent l'embrasser.
A la place, nous devons élever les enfants pour qu'ils puissent atteindre le bon niveau de la mézouza. Nous devons leur mettre une sorte d'escabeau qui permettent aux enfants d'arriver plus haut, et d'ainsi parvenir à hauteur de la mitsva, à la place de descendre la mitsva à l'enfant.

"Nous savons qu'avant qu'un fruit ne pousse, il existe déjà dans le patrimoine génétique de l'arbre sur lequel il va se développer.
Il en est de même pour l'homme. Avant de naître, il préexiste dans le patrimoine génétique de son père, plus exactement dans le cerveau de son père.
Puisqu'Avraham était le premier des Patriarches, tout Israël était inclus dans les pensées du cerveau d'Avraham."
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Vayéra 18,19]

Les enfants seront stupides, si leur père est coléreux.
[rabbi Na'man de Breslev - Séfer haMidot - Enfants]

Que l'homme se rende tôt à la synagogue et s'y attarde, il prolongera ainsi la vie de ses enfants.
[rabbi Na'hman de Breslev - Séfer haMidot - Enfants]

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-> Celui désire ardemment accomplir quelque mitsva mais n'y parvient pas, méritera d'engendrer des enfants, qui hériteront de sa grandeur d'âme et réaliseront cette mitsva.
[Séfer haMidot - Enfants]

"Voici les engendrements de Noa’h, Noa’h était un homme juste" (Noa'h 6,9)

-> Rachi : les engendrements des tsadikim sont leurs bonnes actions.

-> Le Beit Yaakov enseigne :
Tout homme a l’habitude de dire qu’il ne se donne du mal que pour ses enfants, afin qu’ils grandissent et qu’ils soient de bons juifs et des bnei Torah.
Quand ces enfants deviennent adultes, de nouveau ils ne font pas attention à eux-mêmes et disent aux aussi qu’ils ne se donnent du mal que pour leurs enfants. Si bien qu’on aimerait bien voir un fils digne de ce nom ...

C’est pourquoi le verset dit : "Voici les engendrements de Noa’h, Noa’h" = Noa’h ne s’est pas négligé pour travailler uniquement pour ses enfants, mais il s’est considéré lui aussi comme un fils et s’est donné du mal pour s’élever lui aussi.
C’est lui-même qui était ce fils digne de ce nom, qui a compris qu’il avait le devoir de servir Hachem.
C’est la signification de l’explication : "les engendrements des tsadikim sont les bonnes actions", les tsadikim voient leurs bonnes actions comme s’ils étaient eux-mêmes des fils.

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-> Rabbi El'azar Azkari (auteur du Sefer 'Haredim, du chant Yédid Néfech, et élève du Arizal) avait l’habitude de dire :
Bien qu’un juif doive s’empresser d’engendrer des fils pour servir Hachem, il doit surtout s’empresser d’être lui-même une plante agréable aux yeux de Hachem, agréable par ses bonnes actions, car alors le Maître du jardin trouvera bon d’en faire sortir d’autres plantes qui lui ressemblent.

C’est pourquoi quand la Torah énumère les engendrements de Noa’h, elle raconte d’abord que c’était un homme juste qui marchait avec Hachem, et que c’est ainsi qu’il a donné des engendrements.

Etre un parent ou un enseignant, c'est comme être un jardinier dans le jardin d'Hachem.
[rabbi Kalonymus Kalmish Shapiro - le rabbi de Piaseczno]