Parler à la synagogue

+ Hachem dit : « Parce qu’ils ont abandonné Ma Torah que J’ai placée devant eux. Ils n’ont pas écouté Ma voix et ne sont pas allés dans [les sentiers de la Torah] » (Yirmiyahou 9,12).

La Torah nous révèle les péchés qui ont causé la destruction de la terre. Outre la négligence de l’étude, le peuple avait manqué d’honorer la Torah.
Lorsque l’on sortait le rouleau de l’arche avant la lecture, les fidèles annonçaient : « Voici la Torah que Moché a placé » (vézot haTorah achère sam Moché). Par ces mots, ils pensaient s’être acquittés de leur obligation d’honorer la Torah. Ils tournaient ensuite le dos au Séfer Torah et se mettaient à bavarder.
Or, il est écrit : « Ceux qui abandonnent Hachem seront anéantis » (Yéchayahou 1,28).

Cette faute est signalée par les mots : « Parce qu’ils ont abandonné Ma Torah que J’ai placée devant eux » = Cela veut dire qu’ils laissent le rouleau de la Torah ouvert devant eux et s’adonnent à leurs conversations personnelles.
Hachem a ajouté : « et n’ont pas écouté Ma voix » pour dénoncer les hommes qui à la synagogue se lancent des plaisanteries au moment de la lecture de la Torah, transgressant ainsi l’interdiction de parler à la synagogue.
Quiconque se rend coupable de ce grave péché n’a pas de part dans [la proximité avec le] D. d’Israël, car il Lui manque de respect. [Zohar – Térouma]

Deux anges désignés pour cette faute posent leurs mains sur la tête de l’homme qui bavarde et s’écrient : « Malheur à cet homme qui a parlé à la synagogue! »
Cette faute est semblable à la profanation du Shabbath car elle représente une profanation de la Torah.
Lorsque l’officiant procède à la lecture de la Torah, chaque fidèle doit écouter avec crainte.
A ce moment là … il faut garder le silence comme si on avait la langue coupée. [Zohar – Vayakél]
[…]

« Celui qui écarte l’oreille et n’écoute pas la Torah, sa prière est aussi une abomination » (Michlé 28,9)

[Méam Loez – Pékoudé 38,22-23]

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-> La sainteté d’un synagogue ou d’une maison d’étude est très grande.
Il faut y éprouver de la crainte et de la vénération comme dans le palais d’un roi …
Il est donc interdit de parler à la synagogue.
On a l’habitude de souhaiter : « Santé! » à quelqu’un qui éternue, et certains décisionnaires l’interdisent à la synagogue.
Le Arizal veillait à ne pas prononcer la moindre parole à la synagogue. Même s’il voyait quelqu’un mal agir, il ne le reprenait pas de crainte d’en arriver à proférer des paroles inutiles. [Ora’h Haïm 151]

[Méam Loez – Pékoudé 40,33]

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-> b’h, sur ce sujet : http://todahm.com/2016/12/26/la-gravite-de-parler-a-la-synagogue

L’importance de répondre « amen »

+ L’importance de répondre amen :

-> La émouna est la fondation de toute la Torah, et c’est pourquoi nos Sages ont décrété que nous devons répondre amen (אמן) aux bénédictions et aux prières.
Le mot : אמן vient de : émouna (אמונה), et veut également dire : être d’accord.
Ainsi, lorsque nous répondons « amen » cela signifie que nous sommes d’accord avec la bénédiction qu’autrui à pu dire, comme l’enseignent nos Sages (guémara Shavouot 36a) : « amen signifie que j’accepte ce que tu as dit et que j’affirme [personnellement sa véracité] ».

Nos Sages (guémara Béra’hot 53b) disent : « Celui qui répond Amen est plus grand que celui qui dit la bénédiction [à laquelle il a répondu] ».
La raison est que celui qui récite une bénédiction témoigne que Hachem est à l’origine de toutes les bénédictions, tandis que celui qui répond amen est comme celui qui signer cette attestation.
Celui qui répond amen est plus important, car il est le 2e témoin, et le témoignage (édout) peut alors être complet grâce à lui.
[un témoignage est valable à partir de 2 personnes/témoins]

Le mot : אמן vient de : émouna (אמונה) …
Lorsque quelqu’un répond amen, il ouvre des flux de bontés, d’une façon similaire à une fontaine qui donne de l’eau à ceux qui en ont besoin …
De même qu’il a ouvert la bonté [sur lui et surle monde], de même les Portes du Gan Eden seront ouvertes pour lui, mesure pour mesure.
[Rabbénou Bé’hayé – Béaaloté’ha 14,31]

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-> Le Chla haKadoch enseigne :
« Nos Sages de la kabbale se basant sur le Zohar, écrivent que tous les mondes supérieurs et inférieurs dépendent du mot : « amen ».
Lorsque quelqu’un écoute chaque bénédiction et répond « amen » avec kavana et selon la loi juive, alors il génère une immense sainteté en Haut, et il envoie énormément de bonté sur tous les mondes, car il ouvre la fontaine du Ciel.
Cela est comparable à une personne qui va ouvrir une fontaine à eau pour donner de l’eau à tous ceux qui en ont besoin.
Une voix vient alors du Ciel et annonce que tout ce bien et tout ce bonheur provient de cette personne, le serviteur du saint Roi [Hachem], qui a répondu amen.

Le Zohar enseigne que par le mérite de répondre « amen », nos prières méritent d’être exaucées.
Lorsqu’il y a un malheur sur le peuple juif et qu’ils prient, une annonce est faite dans tous les mondes : « que les Portes du Ciel s’ouvrent et que les justes entrent, ceux qui font attention à répondre amen (chomer émounim) ».
De même qu’en-Haut ils ouvrent les Portes des bénédictions et de la bonté, de même leurs prièrent se verront exaucées …
[mesure pour mesure : tu réponds amen, alors Hachem répond amen à tes requêtes]

Ceci est leur récompense dans ce monde. Mais quelle sera leur récompense dans le monde à venir?
Le Zohar répond qu’une personne qui est vigilante à répondre amen, lorsqu’elle quitte ce monde son âme s’élève et on lui déclare : que toutes les Portes s’ouvrent pour elle, car chaque jour elle a ouvert les Portes de la bonté et de la sainteté.
Cette personne monte très haut dans le Ciel, de plus en plus haut, de niveau en niveau, afin de se réjouir dans le Gan Eden d’en-Haut.
A propos d’une telle personne, il est dit : « J’honorerai ceux qui m’honorent » (Chmouël I 2,30). »
[à l’inverse, le Zohar écrit : « Tout celui qui ne répond pas amen avec kavana, à propos de lui il est écrit : « Ceux qui Me déshonorent, vont perdre leur honneur » (Chmouël I 2,30)]

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-> Il n’y a rien de plus grand devant Hachem que les « amen » que les juifs répondent.
[midrach Dévarim rabba 7,1]

-> Lorsque nous répondons « amen », Hachem nous enlace (si l’on peut s’exprimer ainsi).
[Zohar – Vayélé’h 286b]

-> Tout celui qui allonge son amen, sa vie sera allongée et sa vie sera bonne.
[guémara Yérouchalmi Béra’hot 8,8]

Le rav Its’hak Eizik Chaver précise que « sa vie sera bonne (ouchnotav bétova) signifie : « il aura du plaisir en un jour de sa vie autant que les autres en ont en plusieurs jours. »

-> Répondre amen comme il le faut, est propice pour avoir une longue vie.
En effet, il est écrit : « Avraham était vieux, avancé dans la vie » (‘Hayé Sarah 24,1).
Les dernières lettres de : « zaken ba bayamim » (vieux, avancé dans la vie – זָקֵן, בָּא בַּיָּמִי) forment le mot : amen (אמן).
[Baalé haTossafot]

-> Tout celui qui répond « amen » dans ce monde méritera de répondre « amen » dans le monde futur.
[midrach Tan’houma 96,9]

En ce sens, le Choul’han Aroukh (124,7) statue : « Enseigne à tes jeunes enfants à répondre amen, car lorsque les enfants répondent amen, ils méritent une part dans le monde futur (olam aba).

-> « Tout celui qui répond amen de toutes ses forces, son mauvais décret est déchiré » [guémara Shabbath 119b]

« Il [Mordé’haï] avait élevé Hadassa » (vayéhi omen ét Hadassa – Méguilat Esther 2,7)
Le terme « élevée » (éduqué) est : omén (אֹמֵן), et il s’écrit généralement avec un vav (אומן), mais ici il a les mêmes lettres que « amen ».
Selon le Shévét Moussar (Min’hat Eliyahou), c’est une allusion au fait que Mordé’haï a élevé Esther en lui apprenant l’importance de répondre amen, et par la suite ce mérite l’a protégé dans le palais d’A’hachvéroch.

Le Séfer Notrei Amen (p.279) enseigne également que lorsque Esther était jeune Mordé’haï lui a appris à répondre amen, et c’est cela qui lui a permis de rester tsadékét pendant ses années dans le palais avec A’hachvéroch.
En effet, grâce aux mérites du amen, rien ne pouvait lui nuire, ni physiquement, ni spirituellement.
En effet, il écrit : « répondre amen provoque un grand attachement avec Hachem, qui protège du yétser ara et de toutes sortes de mauvaises influences. »

-> « Sauve moi, de grâce, de la main de mon frère, de la main d’Essav » (Vayichla’h 32,12)
Essav représente le yétser ara.
Les termes : « de grâce, de la main de mon frère » (na miyad a’hi – נָא מִיַּד אָחִי) ont les dernières lettres qui forment אמן (amen).
Le Divré Shmouël explique que le fait de répondre amen, a la capacité de nous sauver de notre yétser ara.

Le mot אמן vient de : émouna (אמונה), et c’est l’acronyme de : El mélé’h nééman (Roi puissant et digne de confiance – אל מלך נאמן).
Selon le rav Elimélé’h Biderman, à chaque fois que nous répondons amen, nous renforçons davantage notre émouna, et cela nous protège des influences du yétser ara.

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-> « Attire-moi, et je courrai vers Toi » (moch’héni a’harékha naroutsa – מָשְׁכֵנִ אַחֲרֶיךָ נָּרוּצָה – Chir haChirim 1,4)
Les 1eres lettres forment le mot : amen (אמן).

Le Rama de Pano explique que c’est une référence à ceux qui courent pour réponde amen.
La suite de ce verset est : « le Roi m’a conduit dans Ses chambres » (éviani amélé’h ‘hadarav), qui implique que ceux qui se précipitent pour répondre « amen » vont mériter d’être proches d’Hachem.

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-> Le mot אמן a une guématria de 91, qui est la même que : mal’akh (un ange – מלאך), car à chaque amen que nous disons nous créons un ange qui va parler en faveur de cette personne afin qu’elle puisse avoir une longue et bonne vie.
[nos Sages – rapporté par le rav Elimélé’h Biderman]

-> Le rabbi Shmelke de Nickelbourg faisait toujours très attention à ce que quelqu’un soit proche de lui pour répondre amen à sa bénédiction.
Il explique que chaque bénédiction crée un ange, mais la forme de l’ange n’est pas complète tant que quelqu’un n’a pas répondu amen à la bénédiction.

-> Chaque bénédiction à laquelle on répond amen se tient solidement [Zohar Ekev 271a]
Le rav Israël Yaakov Fisher explique que le « amen » donne de la force à la bénédiction, qui sans « amen » a une influence limitée.

-> Nous disons dans le birkat hamazone : « ken yévaré’h otanou koulanou ya’had biv’rakha chéléma vénomar amen ».
A priori, le terme : « vénomar » (et nous répondrons) semble superflu.
Le Divré Israël de Modzitz (paracha Noa’h) explique que nous demandons à Hachem de nous bénir par le mérite que nous répondons « amen » aux bénédictions.
En effet, dire « amen » ouvre les canaux de nombreuses bénédictions.
Ainsi dans ces mots du birkat hamazone, nous exprimons le fait que Hachem doit nous bénir (ken yévaré’h), en raison du fait que « vénomar amen » : nous répondons amen aux bénédictions que nous entendons.

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-> Est-ce que répondre amen est une petite chose?
Nos Sages louent tellement une personne qui le fait!
Avec un simple mot, nous pouvons gagner le monde futur.
Nous pouvons faire des centaines de mitsvot facilement, sans effort.
[le Adérét – Néfech David 23]

-> Le Azizal ne comptait pas son temps [pour répondre amen, parfois aux bénédictions du matin de centaines de personnes].
[Beit Aharon]

-> L’habitude du ‘Hozé de Lublin était qu’un enfant disent les bénédictions du matin devant lui, et il répondait amen.

-> D’une manière générale, lorsqu’une personne doit dire une bénédiction à voix haute, elle le fera avec davantage de kavana.
[parfois, on fait une bénédiction si machinalement qu’on peut avoir un doute si on la faite ou pas, et en la récitant à voix haute on s’évite ce doute.]
D’où l’importance suprême de celui qui répond amen, car il va permettre à celui qui l’a dite de donner davantage de vie à sla bénédiction.

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-> b’h, également à ce sujet : http://todahm.com/2020/09/21/15035-2

La prière ne dépend que des efforts qui y sont mis afin d’attacher profondément les pensées du cœur aux mots de la prière.
Et cela pour que son cœur soit proche des paroles prononcées.
Grâce à cette concentration, la Royauté divine se dévoilera en anéantissant le pouvoir des réchaïm.
Cela apportera l’abondance et une richesse infinie.
[rabbi Na’hman de Breslev]

-> Selon l’Admour haZaken, on est tenu de prier avec feu afin de brûler et nettoyer le mal qui se trouve en nous, mal provenant des fautes que nous commettons et qui font séparation avec Hachem.

-> En s’efforçant de prier avec ferveur, l’homme refroidit son yétser ara et se purifie par chaque lettre et mot prononcés avec concentration.
[rabbi Zoucha d’Anipoli]

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-> Dans la guémara (Béra’hot 6b), il est question « d’éléments parmi les plus élevés de la Création, et que pourtant l’homme néglige ».
Il s’agit de la prière, réalité suprême ayant le pouvoir d’ouvrir les Portes célestes, mais que les hommes négligent et n’estiment pas à sa juste valeur.
Nous sommes donc dotés d’une grande richesse que nous ne connaissons et n’apprécions pas comme elle le mérite.
Même les hommes craignant D. et parfaits qui se tiennent pour prier pensent qu’il s’agit seulement d’une mitsva et ne réalisent pas l’essence de son pouvoir extraordinaire, puisqu’elle peut percer les cieux et nous permettre de réaliser tous nos cœurs, tant matériellement que spirituellement.

Celui qui prie vraiment et du fond du cœur mérite des sources de sagesse infinies.
Quiconque multiplie ses prières et implore Hachem sincèrement, sa prière ne sera pas sans effet, à l’instar de celles de Moché et Kalev.

La prière a donc des propriétés spéciales, puisqu’elle peut sauver de tout mal, et même si l’étude de la Torah est considérée comme équivalent à toutes les mitsvot, seule la prière a ce pouvoir exceptionnel.
[…]

Le Saba de Kelm disait que la prière élève l’homme, et c’est pourquoi nos Sages la classent parmi les éléments les plus élevés, en cela qu’elle rehausse et fait grandir l’homme, qui est un monde en miniature.
Cela ne concerne pas seulement le moment de sa prière à proprement parler, mais tout le domaine spirituel, où elle le hisse au niveau suprême.
En effet, par elle, il s’élève dans tout ce qu’il fait, et son essence s’élève.
Et de même que le glaive a été donné à Essav, la prière a été confiée à Yaakov, car elle est le fondement de tout.
[rav Yé’hezkel Levinstein]

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-> « Ce moment [de la prière] sera pour lui le cœur de son temps et son fruit ».
De même que le cœur fait circuler le sang vers tous les membres du corps et le fait vivre, la prière doit insuffler une vitalité spirituelle au temps, à la journée de l’homme.
Elle est aussi son fruit, c’est-à-dire qu’elle est le fruit de sa préparation.
[d’après le Kouzari]

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-> Le Zohar (Balak 195) rapporte au nom de rabbi Abba que la prière du malheureux (tefila léani) devance même celle de Moché et du roi David, et qu’aucune prière ne monte au ciel avant que la prière du malheureux n’y soit parvenue.
Hachem annone alors : « Faites entrer en premier la prière du malheureux! Je ne veux pas que le Tribunal céleste juge si cette prière est apte à être acceptée. Ce n’est que devant Moi qu’elle se présentera et J’écouterai tous ses arguments et ses plaintes ».
Et alors Hachem seul se trouve face à ces plaintes, comme il est écrit : « Et il répand sa plainte devant Hachem » (Téhilim 102).

Rabbi El’azar répond et dit : rabbi Abba tes paroles sont justes : chaque homme qui prie doit se transformer en un malheureux (ani) et se rabaisser, car touts les gardiens des portes du ciel ne laissent pas facilement pénétrer les autres prières, comme ils introduisent celle du malheureux.
C’est pourquoi si un homme qui prie ressemble à un malheureux, c’est qu’il prie avec soumission et un cœur brisé.
Sa prière s’attachera alors aux prières des malheureux et ensemble elles seront exaucées devant Hachem.

-> Le rav Eliyachiv dit que la prière doit être prononcée comme une supplication, à l’image d’un pauvre qui vient mendier (Choul’han Aroukh 98,3), en sortant les mots de la bouche comme en demandant pitié, car on montre par cela que nous dépendons uniquement de la volonté de Hachem à tous les niveaux.
Cela est propice à l’acceptation des prières.

[On doit se sentir à l’image d’un pauvre qui n’a plus aucun moyen pour survivre, et dont seule une personne peut le sauver de sa situation critique. Sur le point de mourir, on ne fait plus de calcul, mais plutôt on videra tout notre cœur au maximum du maximum!
A chaque prière nous jouons véritablement notre vie devant D., et alors ensuite nous pouvons être pleins d’espoirs en Sa miséricorde infinie, nous sommes tout sourire!]

-> Le rav Shimshon Raphael Hirsch dit que nous devons être rigoureux vis-à-vis de nous-même en considérant à quel point nous sommes manquants, nécessiteux et combien nous n’avons pas de mérite pour tout ce que nous demandons.
Par exemple, lorsque nous disons : »Tu donnes à l’homme l’intelligence  » (ata ‘honen léadam daat) nous prendrons conscience combien nous pouvons parfois être bêtes, si Hachem ne nous donnait pas un peu de jugeote. Nous pouvons aussi nous rappeler de tout notre manque d’étude de Torah, qui justifierait qu’Hachem ne nous donne pas de cette sagesse qui vient de la Torah. Nous pouvons aussi nous rappeler que parfois nous utilisons notre sagesse à mauvais escient.
Tous ces éléments impliquent que l’obtention de la Sagesse de la part d’Hachem, d’un point de vue strict, dépend de Son bon vouloir de nous faire un cadeau gratuit dans ce domaine, par Sa bonté infinie à notre égard.
Et ainsi de suite pour toutes les bénédictions de la Amida.

Selon le rav Hirsch, lorsqu’un homme arrive à exercer le Din (rigueur) sur lui-même, de cette façon, en bas, (dans chaque bénédiction de la Amida), il méritera que le Din ne soit pas exercé en Haut à son sujet, et dans les domaines qu’il aura travaillés.
Ce sera le meilleur moyen d’inverser l’Attribut de rigueur en Attribut de miséricorde.

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-> Y a-t-il une plus grande preuve de l’existence d’Hachem que la manière avec laquelle Il répond à nos prières, en particulier dans les moments de détresse! »
[Ramban]

-> Le Steïpler dit : il n’y a aucune prière qui ne soit pas écoutée par Hachem ou qui soit vaine.
Dans la Amida nous disons : « ki ata choméa téfila kol pé » (Tu écoutes la prière de toutes les bouches), c’est-à-dire même des bouches qui parlent sans kavana.
[c’est notre yétser ara qui nous pousse à penser le contraire, et d’une certaine façon si nous ne sommes pas persuadés de cela, nous réciterions une bénédiction en vain!]

-> Le rav Pinkous (Chéarim baTéfila) enseigne : de même que dans l’étude de la Torah, il y a de nombreux niveaux et que l’étude d’un jeune étudiant en yéchiva ne ressemble pas à l’étude du roch yéchiva lui-même, de même il y a de nombreux niveaux dans la prière.
[plus nous mettons de la qualité dans notre prière, plus elle aura un pouvoir important]

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-> De tous les éléments empêchant la prière de monter, le plus grave de tous est le vol.
Car quiconque a cette faute sur la conscience même s’il crie et appelle à l’aide, sa prière sera entravée, comme le rapporte le midrach rabba.
J’ai par ailleurs découvert, au nom des Mékoubalim, l’un des barrages à la prière, l’empêchant d’être acceptée même si l’on prie convenablement et avec les intentions adéquates, est le fait de porter des habits en chaatnez (mélange de lin et de laine) au moment où on la formule ; dans ce cas, celle-ci n’est pas écoutée, car les lettres de chaatnez sont en hébreu les mêmes que celles des mots : Satan az (« Satan effronté »).
[Yessod véChorech haAvoda]

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-> Si l’homme ressent fatigue et pesanteur au moment de la prière, et qu’elle lui apparaît comme un poids, c’est un signe qu’il n’est pas pur et s’est rendu coupable d’une certaine faute, et c’est pourquoi sa prière ne s’élève pas dans le Ciel.
Car les fautes forment des barrières, et du fait que sa prière reste bloquée à son niveau, il la ressent comme un poids, ce qui explique sa fatigue.
Par contre, quand il est pur, sa prière est dotée d’une vitalité propre et elle s’élève vers le Ciel.
Dans ce cas, il ne ressent pas de fatigue. Au contraire, il sent en lui une nouvelle énergie et se sent léger comme l’aigle.
[Admour de Bialé – Avodat haLev]

Une prière = un face à face avec Hachem!

+ Une prière = un face à face avec Hachem!

-> La prière n’est pas seulement tout en haut du monde, mais elle propulse l’homme en haut du monde. En effet, dès qu’on se met à prier on se retrouve en face de la Présence Divine, [comme l’affirme rabbi ‘Hassida : « Celui qui prie doit se voir comme si la Présence Divine se tient face à lui » (guémara Sanhédrin 22a)]
[Saba de Kelm]

-> Lorsqu’un homme répand ses prières devant notre Père au ciel … il convient qu’il se représente dans son cœur et son esprit qu’il se tient à présent devant le Créateur du monde, et que Hachem se trouve près de lui, écoutant attentivement chaque mot qu’il prononce.
[Yessod véChorech haAvoda]

-> Lorsqu’un homme prie en prononçant correctement les mots de la prière, la Présence Divine se trouve devant lui et répète avec lui chaque mot de sa prière.
[…]
L’homme doit exprimer à chaque instant une courte prière à Hachem, et cela pour chaque besoin de la journée (même le plus basique). Ceci le rapprochera beaucoup de Lui.
[rabbi Zoucha d’Anipoli]

-> Il faut croire que Hachem approche Son oreille de ta bouche, écoute ta prière, se remplit de miséricorde et te donne ce que tu demandes, comme il est dit : « Ils ont crié, et Hachem a entendu ».
Or, le début du travail pour s’y habituer consiste à prendre conscience et à avoir le sentiment qu’au moment de la prière, on se tient devant Lui et l’implore.
Et au moment où l’on prononce les mots : « barou’h ata », il faut ressentir que l’on s’adresse vraiment à Hachem par ce « Tu ».
[rav Yé’hezkel Levinstein]

-> Avant de commencer à prier, l’homme doit réfléchir devant qui il va adresser sa prière …
L’homme doit se rapprocher, se lier à Hachem pendant la prière au point de se détacher complètement de la matérialité de ce monde …
L’homme avec sa bouche arrive à faire bouger les mondes supérieurs.
[Maggid de Kouznitz – un élève du Maggid de Mézéritch]

-> Lorsqu’un homme s’apprête à commencer la Amida, il devra se représenter qu’il va prier devant le Roi des rois, et penser que Hachem prête oreille à sa demande comme un homme qui discute avec un ami, et que ce dernier l’écoute et entend ses paroles.
Après que l’homme a ressenti ceci, il devra réaliser la Grandeur infinie de Hachem et Sa perfection dans toutes les vertus et qualités.
[Ram’hal – Messilat Yécharim (chap.19)]

-> Avant de prier la Amida devant le Créateur du monde, on devra penser qu’on se trouve face à la Présence Divine, et ressentir qu’on répand notre supplique devant Hachem.
[cf. Choul’han Aroukh 98,1 –
Il y est aussi écrit : « On devra penser que Hachem accepte notre prière uniquement du fait qu’Il est un roi bon et miséricordieux ».]

-> Nos Sages ont interdit de passer devant ou à côté de quelqu’un qui récite la Amida (Choul’han Aroukh 102,1-5), et ce pour 2 raisons principales :
– Cela trouble la concentration de celui qui prie (Maguen Avraham – 6) ;
– La place où l’homme prie devient un espace de sainteté puisque la Présence Divine se trouve face à lui. Pour marquer le respect dû à cet endroit, on ne passera pas ni ne s’assiéra dans les 4 amot d’un homme qui prie, car la place d’un homme est définie par ses 4 amot (Kaf ha’Haïm 102,1).

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-> D’après la kaballa, la répétition de la Amida a plus d’importance que la Amida priée à voix basse et elle monte encore plus haute dans les Cieux (Ben Ich ‘Haï Térouma 2 ; Kaf ha’Haïm 124,2)

Le Tour (au nom du Séfer Héïkhalot) rapporte qu’au moment où les fidèles répondent kadoch kadoch kadoch … et élèvent leurs yeux au ciel (en soulevant les talons), Hachem s’exclame : « Je n’ai pas de plus grand plaisir que quand leurs yeux sont dirigés vers Moi et Mes yeux vers eux.
A ce moment, et depuis Mon trône céleste sur lequel est gravée l’image de Yaakov, Je les enlace, les embrasse et rapproche leur délivrance … »
Par le mérite de la kédoucha, Hachem emplit l’homme de la sainteté venant du Ciel.

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[imaginons si le ‘Hafets ‘Haïm (voir le roi David, Avraham Avinou) se tenait à côté de notre place à la synagogue : quelle serait notre attitude, visage, prière? A combien plus forte raison devons-nous être rempli et tremblant de crainte à chaque prière à la conscience du Roi des rois [Hachem] qui est en face de nous et nous regarde.
Il peut sonder notre cœur et nos pensées, et désire plus que tout nous voir courir se réfugier vers Lui en prières!

Le rav Yérou’ham Lévovitz écrit : « Même si un homme sait bien prier avec kavana, le manque de crainte du Ciel que la prière entraîne pourrait faire en sorte que tout le salaire de sa prière soit perdue ».
En effet, rabbi Eliézer a donné ce conseil à ses élèves avant de quitter ce monde : « lorsque vous priez : sachez devant Qui vous vous tenez » (guémara Béra’hot 28b).
=> Normalement on devrait avoir tellement de crainte à faire face à Hachem que cela nous empêcherait d’ouvrir la bouche pour parler.
D’ailleurs, le Beit Yossef dit : « Hachem séfataï tifta’h ou fi » = nous commençons la Amida par ces mots : « Ouvre ma bouche », cela vient nous signifier que normalement notre crainte révérenciel d’être face au Roi des rois Hachem, devrait nous empêcher de prononcer chacun des mots de la Amida. En ce sens nous avons besoin de l’aide de D. pour pouvoir ouvrir notre bouche, en ce moment si exceptionnel!

D’ailleurs, selon le Beit Yossef : « Pourvu (alévaï) que nous arrivons déjà à ouvrir la bouche tant la crainte est grande devant le Roi des rois ».
En ce sens, avant chaque prière, le rabbi de Tzanz priait de pouvoir prier.

==> Nous avons une chance exceptionnelle de pouvoir passer devant le Roi des rois, plusieurs fois par jour, sans faire la queue pendant des heures. [quelle joie, gratitude, honneur!]
Mais une prière n’en reste pas moins : faire grandir notre perception de la présence d’Hachem en face de nous, avec toute la crainte, la gravité du moment que cela implique.
D’une certaine façon, plus Hachem est grand à nos yeux dans nos prières, plus nos soucis [actuels ou à venir] vont se faire petits.]

‘Hanna répondit au prophète Eli : « … J’ai déversé mon âme devant Hachem » (echpo’h ét nafchi lifné Hachem – Chmouël I 1,15)

=> Pourquoi la prière est-elle particulièrement comparée au fait de déverser quelque chose?

Lorsque nous remplissons un seau avec de l’eau de la rivière, et qu’ensuite nous le déversons dans la rivière, l’eau retourne à sa source.
L’âme de chaque juif provient du Trône Divin d’Hachem (kissé haKavod). Lorsque nous déversons notre cœur en prières, nous nous reconnectons à la source de laquelle nous provenons.
[rav Elimélé’h Biderman]

Les Patriarches [Avraham, Its’hak et Yaakov] ont institué la prière …
Avraham a établi Cha’harit … Its’hak a établi Min’ha … et Yaakov a établi Maariv.
[guémara Béra’hot 26]

-> De même qu’on répare un téléphone en effectuant les branchements nécessaires, ce qui permet ensuite une fois qu’on décroche le combiné de parler et d’entendre sans effort, Avraham (suivi par Its’hak et Yaakov), est le « technicien » qui fit tous les branchements spirituels nécessaires entre nous et notre Père céleste.
Il ne nous reste plus qu’à ouvrir notre Sidour, tourner les pages et parler au Ciel.

Même si chacun des Patriarches faisait les 3 prières, chacun d’entre eux a préparé le terrain et organisé un moment de grâce en fonction de son tempérament : Avraham = Cha’harit en parallèle à l’attribut de miséricorde ; Its’hak = Min’ha en parallèle à la Rigueur.

Ces 3 prières ont été aménagées par les Patriarches de sorte que les portes du Ciel soient ouvertes en ces instants particuliers.
Sans cette œuvre sainte, le juif ne pourrait se connecter à Hachem.
Comme l’explique le tsadik de Rouzhin, avant la faute toute heure du jour était favorable à la prière, mais aprèrs la faute, l’atmosphère se dégrada.
C’est alors qu’intervient Avraham qui voua un moment à la prière de Cha’harit, puis Its’hak à Min’ha [Yaakov à Maariv].
Ces moments sont précisément les plus propices pour s’attacher et agréer au Créateur.
[d’après le rav Eliyahou Lopian – Lev Eliyahou III]

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-> Le ‘Hafets ‘Haïm explique également qu’en établissant ces prières, nos Patriarches ont créé un chemin et une capacité à se connecter avec Hachem par le biais de ces prières quotidiennes.

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-> Ra’hél (Vayétsé 30,8) a appelé son enfant Naftali en allusion aux nombreuses prières qu’elle a pu faire pour l’avoir.
Une racine de Naftali (נפתלי) est « pétil » (un fil, une ficelle – פתיל) [cf. Rachi 30,8]
De même qu’une corde, une ficelle est le résultat d’une union d’une multitude de filaments de coton, de laine, … qui se sont unis, de même lorsque nous prions nous devenons unis avec Hachem.

Par le biais de 3 prières fixées quotidiennement, nos Patriarches ont établi la capacité à nous unir avec Hachem.
[Noam Elimélé’h]

« Vous devez savoir que la prière est extrêmement puissante ; elle peut changer notre nature, elle peut nous sauver du danger, et elle annule les décrets difficiles »
[rabbénou Bé’hayé – Ekev]

-> A Roch Hachana, nous sommes jugés pour la vie et la mort, pour la pauvreté et la richesse, …
Néanmoins, on doit continuer à prier [même après Roch Hachana et Yom Kippour], car bien que le décret soit scellé, il peut être changé par la prière.
[Méïri – guémara Nédarim 49]

-> La réussite des gens est largement dépendante du mazal sous lequel ils sont nés, et il est très dur de changer le mazal.
Néanmoins, la prière et les bonnes actions peuvent renverser la situation.
Les portes de la prière et des bonnes actions sont toujours ouvertes, et elles nous protègent et modifient les lois de la nature.
Cela est véridique et évident, et cela fait partie des fondements de notre foi.
[Méïri – guémara Baba Kama 80]

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-> Hachem dit : « Je suis miséricordieux et J’écoute les demandes de chaque personne, même si elle n’est pas méritante »
[Ramban – Michpatim 22,26]

-> Le Séfer ha’Hinoukh (533) écrit :
« Le Créateur désire donner des bontés aux gens … ainsi, Il leur a appris le moyen par lequel ils peuvent recevoir toutes formes de bontés.
Ce moyen consiste à prier à Hachem, car Il a les capacités, et Il répond aux prières de tous ceux qui l’appellent avec sincérité [qu’ils soient méritants ou pas]. »

[par exemple nos Sages enseignent qu’un voleur qui demande de tout cœur à Hachem de l’aider à réussir son cambriolage, et bien Hachem va l’aider!
En effet, c’est une loi de la nature : si nous prions à Hachem de tout notre cœur, alors forcément nous avons de forte probabilité de l’obtenir!]

=> Nous devons donc tous prier sans modération, pour que Hachem nous comble de cadeaux gratuits (indépendamment de nos mérites, juste par amour pour nous!).

Il se peut qu’un homme accomplisse son obligation de prier, mais il n’en tire rien et sa prière ne lui apporte rien.
Car l’essentiel est que se renforce en lui la émouna, par la méditation et la pensée.
C’est la même méthode que dans l’étude du moussar où il faut se représenter les principes mentalement et les appliquer dans les actes.
Pour cela, la description d’un livre ne suffit pas ; en fait, l’illustration vise essentiellement à ce qu’on intègre le message, auquel cas on en aura tiré un intérêt.
[…]

La prière (téfila) est un grand moment [personnel] de pensée juive (moussar).
De même que l’étude du moussar doit rapprocher l’homme de la vérité et d’Hachem, de même la prière doit faire entrer dans le cœur de l’homme que tout est entre les mains d’Hachem et tout ce que l’homme doit recevoir dépend en détails de la Providence du Créateur.

[rav Yé’hezkel Lévinstein]

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-> La prière doit être présente en nous à chaque instant de la journée, dans toutes nos activités.
Qu’est-ce que j’ai de la peine lorsque je vois des gens qui disent à la fin de la prière : « alénou léchabéa’h » et ferme le sidour, en se déconnectant ainsi de la prière.
Ils reviennent rapidement à leur état d’homme matériel et loin d’Hachem, au lieu de garder ce lien puissant avec Hachem …
La prière doit être le fruit d’une connexion permanente avec Hachem, avec Sa crainte, avec Sa Providence, avec notre soumission et humilité devant Lui ; il n’y a rien de pire que l’interruption qui empêche toute croissance spirituelle, tout lien fort avec Hachem. »
[rav Yérou’ham Lévovitz]

-> « Si seulement un homme pouvait prier toute la journée » (guémara Béra’hot 21a)

-> « Je ne suis que prière » (le roi David – Téhilim 109,4 – vaani téfila).
Le Métsoudat écrit : Je suis un homme de prière.
Rachi explique : Je prie Hachem en permanence.

-> Rabbénou Yona (Béra’hot 20b) demande pourquoi les femmes sont-elles astreintes à la prière, alors qu’il s’agit d’une mtisva qui dépend du temps?
Il répond : « ce n’est pas une mitsva qui dépend du temps, car il faudrait prier à chaque instant de la journée … elle ressemble donc à une mitsva qui ne dépend pas du temps ».

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-> « Le mot mitpallel (prier) vient du mot piloul, rigueur/jugement, la forme mitpallel (pronominale) veut dire que l’homme se fait rigueur à lui-même.
De plus, le mot mitpallel est proche du mot ballal : mélanger, insérer un autre élément à un mélange … et là aussi c’est le but de la prière : faire rentrer en nous (mélanger ou insérer) la vérité absolue en ce qui concerne Hachem et Sa direction du monde avec le plus de rigueur possible.
L’homme doit se faire rigueur à lui-même en prenant conscience de la vérité absolue, c’est-à-dire que tous les coins et recoins de son être et de sa vie, à chaque instant, sont entre les mains d’Hachem.

Grâce à sa prière, l’homme pourra acquérir une perfection d’âme et vivre en permanence à la lumière d’Hachem …

Il en ressort que la prière, d’après la définition juive, est le contraire de la prière telle que les gens la connaissent.
Il ne s’agit pas d’exprimer son intériorité à l’extérieur, il ne s’agit pas non plus de raconter son ressenti à Hachem qui est en face de nous, comme le pense le peuple.
[Certes, il y a également, mise à part la prière ce qu’on appelle : te’hina, bakacha ou si’ha où nous pouvons parler à Hachem et Lui raconter ce que l’on ressent.]

Il n’en reste pas moins que la prière c’est exactement l’inverse : non pas faire sortir à l’extérieur mais faire rentrer à l’intérieur de son cœur la vérité concernant la providence divine.

C’est pourquoi la prière s’appelle une Avoda (un travail) chébalev (du coeur), car celui qui prie est en train de se travailler et de se réparer afin que son cœur prenne conscience de la vérité la plus authentique concernant tous les domaines de sa vie.
[s’il racontait seulement ses problèmes : ce ne serait pas une Avoda!]
De plus, si la prière consistait à raconter ses sentiments à Hachem, comment nos sages pourraient-ils l’obliger 3 fois par jour. Comment pourrait-on lui fixer un texte précis (que ferait celui qui n’a rien à raconter?)

La prière c’est un réveil du cœur et un moyen de vivre dans notre intériorité en prenant conscience de toutes les valeurs éternelles qui ont toujours besoin d’être renforcées et protégées concernant la Providence, et la Emouna (foi).

Celui qui a des angoisses ou des demandes particulières pourra s’en servir pour que la prière soit encore plus importante à ses yeux, ou encore plus indispensable (mais ces besoins ne restent qu’un moyen et ne sont pas le but premier de la prière). »

[rabbi Chimchon Raphael Hirsch (Vayéra 20,7)]

« Lavan embrassa ses fils et ses filles, et les bénit » (Vayétsé 32,1)

-> La Torah nous dit que Lavan a béni ses filles pour nous enseigner que lorsqu’un père bénit ses enfants avec une grande sincérité, alors cela se réalisera certainement.
[Sforno]

[si c’est vrai avec Lavan, le racha, alors à plus forte raison chaque parent juif a un pouvoir énorme de bénir ses enfants.]

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-> Par leurs prières et leurs mots purs, les tsadikim ont la capacité de nous amener la subsistance et d’autres bontés.
Lorsque nous prions des profondeurs de notre cœur, il est certain que nous avons alors le même pouvoir de prière.
[Noam Elimélé’h – Haazinou]

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-> « Qu’est-ce qui est considéré comme un moment propice [afin que nos prières soient acceptées]?
C’est lorsque la communauté prie. » [guémara Béra’hot 8a]

Le Beit Aharon commente : « Je suis certain qu’on peut accomplir autant avec une prière en communauté (tsibour) qu’avec les prières du plus grand tsadik de la génération. »

=> Il est évident que les prières des tsadikim sont nécessaires et énormes, mais nous ne devons pas prendre à la légère nos prières venant du plus profond de notre cœur, celles de nos parents, ainsi que les prières faites en tsibour.

« La meilleure préparation pour la prière est d’aider dans sa maison, comme contribuer à ce que les enfants soient prêts à aller à l’école. »
[rabbi Eliézer Mendel de Lélov]

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Le rabbi Bounim de Pschisha enseigne qu’il y a une règle : lorsqu’on fait du ‘hessed, cela génère un effet boomerang, et du ‘hessed nous revient dessus.

[en ce sens nos Sages nous conseillent de donner à la tsédaka avant la prière.
La charité commence par aider nos proches, dans notre foyer, par des actes, des paroles positives, … et alors on peut espérer en effet boomerang de voir découler de notre prière un maximum de bontés d’Hachem.]