« Les enfants d’Israël observeront le Shabbath (véchamérou bné Israël), pour faire du Shabbath (laassot ét aShabbath) une alliance éternelle pour leurs générations » (Ki Tissa 31,16)

-> Le rabbi de Klausenbourg explique que dans le passé l’épreuve du peuple juif consistait à : pouvoir observer le Shabbath (chmirat Shabbath), mais de nos jours l’épreuve principale réside dans le fait de : faire du Shabbath un jour positivement spécial (laassot ét aShabbath).
En effet, nous devons en faire un jour unique : plein de joie, d’unité, de sainteté, …

L’essentiel du Shabbath est le : « brit olam » (l’alliance éternelle) avec Hachem, ce lien unique et incassable de proximité avec notre Papa, le Créateur et Maître du monde.

« Hachem dit à Moché : Prends pour toi des aromates (ka’h lé’ha samim) : du baume (nataf), de l’ongle aromatique (ch’hélét samim) et du galbanum (‘helbéna) … Tu en feras une composition d’encens » (Ki Tissa 30,24-25)

A la fin de la prière du matin, nous récitons les kétorét, un passage décrivant la confection de l’encens du Temple, et qui commence par ces versets de la paracha Ki Tissa (20,34-36).

Ce passage est précédé par une proclamation de foi en l’Unité de Hachem, le : én ké’loénou (il n’y a rien comme notre D.), én kadonénou, …
=> Pourquoi une telle introduction est-elle nécessaire?

-> La guémara (Yoma 26a) rapporte qu’aucun Cohen n’avait le droit d’apporter les kétorét (encens) plus d’une fois dans sa vie. En effet, ce service Divin possède le pouvoir spécial d’engendrer des richesses à tous ceux qui ont le mérite de l’accomplir.
=> C’est pourquoi on ne pouvait le faire qu’une seule fois durant sa vie, afin de permettre au maximum de Cohanim de pouvoir partager cette opportunité unique.

-> En se basant sur cette guémara, le Noda biYéhouda (Ora’h ‘Haïm 1,10) affirme que puisqu’une personne qui récite les passages traitants des sacrifices est considérée comme si elle les avait réellement offerts (guémara Méguila 31b), alors de la même façon lorsque nous disons le service des encens (kétorét) cela est une opportunité unique d’amener sur nous de la richesse.

D’ailleurs c’est tellement une réalité, que nos Sages avaient peur qu’une personne récitant les kétorét en vienne à s’attribuer personnellement sa bonne fortune (c’est grâce à mon travail, à mon intelligence, … – ko’hi véotsém yadi).
=> Pour éviter cela, ils ont imposé qu’avant ce passage, nous devons déclarer à nous-même et au monde entier l’Unicité de Hachem. Il devient alors évident à nos yeux que La Source de la richesse que va nous faire mériter la lecture des kétorét est uniquement : Hachem!.

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-> Si les enfants d’Israël savaient combien de valeur a le service des encens (kétorét) aux yeux d’Hachem, ils auraient pris chacun de ses mots et en auraient orné leur tête comme autant de couronnes d’or.
[Rabbi Chimon – Zohar 218b]

-> Le Mabit (dans son Beit Elokim) explique que nous récitons le passage de la Torah relatif à la confection et à la composition de l’encens, car celui-ci détient le pouvoir particulier de faire cesser les épidémies et maladies.

« Prends pour toi des aromates : du nataf, du ché’hélét et du ‘helbéna … ils seront tous égaux en poids » (Ki Tissa 30,34)

-> Nos Sages déduisent que 11 ingrédients entraient dans la fabrication de l’encens, qui était offert 2 fois par jour (le matin et l’après-midi) sur l’Autel, à l’intérieur du Michkan.
Le parfum de l’encens symbolise le devoir et le désir d’Israël de servir D. de la façon qu’Il agrée.

-> Alors que toutes les senteurs des encens dégageaient une bonne odeur, la ‘helbéna était la seule qui avait une mauvaise odeur.
Rachi (citant la guémara Kéritot 6b) commente : la Torah l’a inclus dans la composition de l’encens afin de nous apprendre à ne pas tenir pour indigne de nous, dans nos réunions de jeûnes et de prières, la présence de pécheurs d’Israël, lesquels doivent au contraire être comptés comme étant des nôtres.

Mais pourquoi cela?

-> Une des explications est que lorsque les réchaïm s’associent aux prières des autres personnes, alors la prière de ces derniers s’en trouve renforcée.
En effet, même si ces personnes ne sont pas assez méritantes, cependant comparées aux réchaïm, leurs défauts deviennent insignifiants, et en comparaison elles sont considérées comme très méritantes.
=> C’est ainsi que lorsque les réchaïm s’associent aux prières, cela renforce le mérite des autres et leurs prières ont plus d’impact.

[Beit Shmouël Aharon]

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-> « Rabbi ‘Hana dit au nom de Rabbi Chimon ‘Hassida : Tout jeûne auxquels ne participent pas des pécheurs d’Israël n’est pas un (véritable) jeûne, car le ‘helbéna a une mauvaise odeur et pourtant elle est comptée parmis les (onze) composants de l’encens. »
[guémara Kéritout 6b]

L’ensemble des personnes présent à une prière s’appelle le : tsibour, dont les initiales renvoient à : tsadikim, bénonim et réchaïm.
=> Prier n’est pas une réunion d’élites, mais c’est une union de tout le peuple ensemble vers un but unique.

[à l’image de la joie d’un père qui voit tous ses enfants qui se retrouvent ensemble malgré leurs différences, Hachem prend tellement plaisir à nous voir unis, qu’Il en déverse largement Ses meilleurs bénédictions sur nous!]

-> Lorsque Hachem voit que les réchaïm font téchouva grâce à l’influence des personnes justes, alors Il nous traite avec davantage de miséricorde.
[Sifté ‘hakhamim]

-> Le Nom Divin est grandement sanctifié lorsque les réchaïm font téchouva et désire s’élever vers le niveau des personnes justes.
[Prishah]

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Il est intéressant de constater que les réchaïm, les fauteurs sont :
-> à la fois exclus du compte du minyan, puisqu’il y a déjà 10 juifs justes (la ‘helbéna venant comme la 11e épice).
Cela représente la nécessité de maintenir une séparation, une zone de sécurité, pour qu’ils ne nous influencent pas négativement.

-> mais également ils sont indispensables, car sans eux nous n’arrivons pas aux 11 épices nécessaires pour confectionner l’encens du Service Divin.
Cela signifie qu’à nos yeux ils ne sont jamais rejetés : ce sont nos frères dans le besoin spirituel, et nous aspirons de tout notre cœur à ce que la mauvaise odeur du ‘helbéna se transforme en une épice de bonne odeur.

=> Il y a cette dualité à maintenir pour les impacter positivement, sans risquer de s’affaiblir soi-même à leur contact.

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-> Le Kli Yakar apporte l’explication suivante.
Une personne n’a pas le droit de s’affliger elle-même inutilement. C’est pourquoi, une personne juste ne devrait pas selon la loi se permettre de jeûner en réponse à une tragédie, car sa droiture l’empêche d’être tenu responsable pour tout malheur.
Ainsi, la seule justification pour les justes est d’incorporer des personnes moins justes qu’elles, afin de pouvoir jeûner pour elles (le peuple d’Israël étant lié), ce qui rend leur alors autorisé le fait de s’affliger.

[d’une certaine façon, quelque soit notre niveau spirituel, nous jeûnons en espérant que tout juif situé à un niveau inférieur au nôtre pourra évoluer vers davantage de spiritualité.
Un jour de jeûne est certes une remise en question personnelle, mais également l’expression de notre désir intense que tout autre juif, même le plus grand racha, puisse se débarrasser de sa partie mauvaise pour mettre au grand jour toute sa beauté interne latente.]

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-> En se basant sur la guémara (Shabbath 89a), le Mabit (dans son Beit Elohim) enseigne qu’après que Moché ait reçu la Torah au Ciel, tous les anges lui ont offert des cadeaux. Même l’ange de la mort lui a donné quelque chose : la ‘helbéna, indispensable à la réalisation des encens.
Celle-ci est la seule des 11 épices entrant dans la composition de l’encens à dégager une mauvaise odeur, mais en se joignant aux autres la senteur se transforme en une aussi douce et agréable que les autres.

Dans une communauté dont les membres sont bons et droits en leurs cœurs, et qu’ils accomplissent un retour sincère et complet vers Hachem (minyan d’épices de bonne odeur), alors l’ange de la mort ne peut exercer sur eux aucune emprise (aucune accusation, mauvais décret).
Bien au contraire, ce sont eux qui le dominent et le soumettent au point que lui-même répond : « Amen », exactement comme la ‘helbéna, individuellement malodorante, mais qui non seulement ne sent pas mauvais avec les 10 autres épices, mais va contribuer à la diffusion d’une bonne odeur globale.

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+ Si on a le choix entre soit prier dans un minyan composé que de personnes vertueuses, ou bien prier dans un minyan qui comprend des réchaïm, lequel doit-on choisir?

-> Le rav Aharon Leib Steinman n’est pas certain, mais il écrit qu’il est quand même préférable de prier dans un minyan de personnes uniquement vertueuses, à l’image des encens qui sentaient encore mieux sans la ‘helbéna.

-> Le Séfer ‘Hassidim enseigne que nous devons faire attention à ne pas prier à côté d’un racha, car cela va entraîner d’avoir de mauvaises pensées durant notre prière et la présence Divine s’éloignera de nous.

« Personne ne convoitera ta terre quand tu monteras pour paraître devant Hachem, ton D., 3 fois par an » (Ki Tissa 34,24)

Ceci est l’un des plus grands miracles cachés promis explicitement par la Torah.
b’h, regardons cela plus en détail.

-> La guémara (Pessa’him 8b) affirme que cela s’applique également aux animaux sauvages qui ne convoiteront pas nos possessions pendant notre absence au Temple : « Ta vache va brouter dans le pâturage et aucun animal sauvage ne l’attaquera. Tes poulets seront libres dans leur poulailler et aucune fouine/belette ne leur fera de mal. »

-> A ce sujet, le midrach rabba (Chir haChirim 7,1) rapporte les histoires suivantes :

1°/ Une fois un juif est parti à Jérusalem pour Yom Tov, et par inattention il avait oublié de fermer sa maison à clé.
A son retour, il a trouvé un serpent enroulé autour de la poignée de sa porte, décourageant toute personne à essayer d’y entrer.

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2°/ Une fois un juif est parti pour les Yom Tov, et il avait oublié par mégarde sa récolte de blé empilée dans le champ.
C’est ainsi que tout le fruit de son difficile travail, toute sa fortune à venir pouvait être prise par chacun des passants à proximité.
A son retour de Jérusalem, il a été accueilli par une patrouille de lions qui avaient surveillé sa récolte en son absence.

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3°/ Une fois, un juif qui était parti pour les Yom Tov, avait oublié de rassembler ses poulets dans le poulailler, les laissant libres et sans aucune protection.
A son retour de Jérusalem, il a retrouvé des carcasses de chats sauvages à proximité, sans aucune explication si ce n’est que Hachem surveille ceux que Le servent.

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4°/ Il y avait 2 frères juifs vivants à Ashkelon, qui avaient des voisins non-juifs qui attendaient l’occasion de se remplir les poches en prenant la richesse de leurs voisins juifs.
Ils ont ainsi comploté entre eux : « Lorsque les juifs iront à Jérusalem pour prier, nous viderons leurs maisons de tous les objets de valeur ».

A leur retour du pèlerinage pour la fête, les 2 frères ont rendu visite à leurs voisins non-juifs afin de leur donner des cadeaux qu’ils avaient ramener pour eux de Jérusalem.
Leurs voisins semblaient alors confus : « D’où viennent ces cadeaux? Vous êtes partis quelque part? »
Les juifs de répondre : « Bien sûr! Nous nous rendons toujours à Jérusalem pour la fête ».

Les non-juifs leur ont demandés : « A quelle date êtes-vous partis? Quand êtes-vous revenus?  »
Suite à leur réponse, ils étaient perplexes, et ils ont dit : « Mais alors pourquoi durant toute cette période nous vous avons vu entrer et sortir de chez vous comme à l’accoutumée? »

La vérité devient claire : Hachem avait envoyé des anges qui ressemblaient et qui agissaient comme ces 2 frères juifs, faisant paraître qu’ils étaient toujours présents chez eux, protégeant leurs biens de leurs voisins jaloux.

Les non-juifs se sont alors exclamés : « Béni est le D. des juifs. Vous ne L’abandonnez pas et Il ne vous abandonne pas. Vous avez mis votre confiance en Lui, et Il a envoyé Ses anges pour vous protéger. »

=> Avec la perte du Temple, nous avons perdu de tels miracles aussi évidents aux yeux de tous : juifs et non-juifs.

« [Hachem dit à Moché : ] Je vois que ce peuple est un peuple rétif. Cesse donc de Me solliciter, laisse Ma colère s’attiser contre eux pour que Je les anéantisse » (Ki Tissa 32,9-10)

-> Selon Rachi : « Laisse Ma colère » : par ces mots, D. ouvrit une porte à Moché et l’informa que leur sort dépendait désormais de lui : s’il priait en faveur des juifs, ils ne seraient pas anéantis. »

-> Selon la guémara (Béra’hot 32a) : « Moché saisit Hachem comme un homme qui empoigne l’habit de son prochain […] Il fut prêt à sacrifier sa vie pour eux […] Moché déversa ses prières devant Hachem jusqu’à ce que se déclare en lui la fièvre des os […] jusqu’à Le rendre malade ».

=> Moché pria avec tant d’insistance, avec toutes ses forces, capacités.

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-> Hachem a dit à Moché qu’Il anéantirait le peuple juif, dans un objectif de pousser Moché à prier pour eux, car Hachem désire les prières de Moché rabbénou.
[Bé’hor Chor]

-> Hachem signifiait à Moché que s’il cessait de prier pour le peuple d’Israël, alors Sa colère allait éclater, et Il les détruirait.
Puisque Hachem ne voulait pas que cela arrive, Il indiqua à Moché de continuer à prier jusqu’à ce que le peuple soit complètement pardonné.
[Rabbénou Saadia Gaon]

-> Hachem a vu la grande humilité de Moché : il n’a pas dit un mot, il est juste resté là en silence, totalement bouleversé au sujet de « ses enfants » (les juifs).
Moché n’a pas prié pour le peuple d’Israël jusqu’à ce que Hachem ne lui donne la permission de le faire.
[Tsor haMor]

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Il y a une différence entre Noa’h et Moché.
-> Lorsqu’on a dit à Noa’h que sa génération sera détruite, mais que lui serait sauvé dans une Arche, il a alors arrêté de prier pour elle.

-> Hachem a dit à Moché que le peuple juif sera détruit, et que lui Moché deviendra une grande nation.
Qu’a-t-il alors fait?
Il est écrit : « Moché plaida devant Hachem » (v.32,11) que les juifs soient pardonnés et pas anéantis.
[Zohar 1,60]

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« Et maintenant, si tu pardonnes leur faute [c’est bien], et sinon efface-moi maintenant de Ton live que tu as écrit » (Ki Tissa 32,32)

-> De quel « livre » Moché souhaite-t-il être effacé?
Nos Sages (guémara Roch Hachana 16b) enseignent qu’à Roch Hachana 3 livres sont ouverts : celui des tsadikim, celui des réchaïm, et celui des personnes moyennes (bénonim).

– Moché a dit à Hachem (cf.verset ci-dessus 32,32) : « Si tu ne pardonnes pas au peuple juif, alors efface-moi du livre des tsadikim, car je ne veux pas y être inscrit tout seul ».

– Hachem lui a alors répondu : « Celui qui a péché envers Moi, Je l’effacerai de Mon livre » (v.32,32) = c’est-à-dire : « J’effacerai le peuple juif du livre des réchaïm où ils devraient être inscrits en raison de leur faute, et Je les placerai avec toi, Moché, dans le livre des tsadikim ».
[Kol Yaakov]

« Tu me verras par derrière ; mais ma face ne peut être vue » (Ki Tissa 33,23)

Selon le ‘Hatam Sofer, ce verset fait allusion au fait que pour percevoir la providence d’Hachem dans le monde, on peut s’en rendre compte en voyant « l’arrière », en réfléchissant à ce qui s’est passé et en voyant comment tous les événements ont concouru pour atteindre notre bien.

Mais on ne peut pas voir le devant (ma face).
Avant que l’histoire ne se déroule, quand on se trouve par exemple au début d’une épreuve difficile, on ne peut pas encore bien percevoir la bonté divine et Sa main qui dirige tous les événements.
Mais à la fin de « l’épisode », en faisant marche « arrière », on pourra alors constater la grandeur d’Hachem et Sa bonté, comment Il a fait coïncider tous les événements qui se sont passés pour amener notre bien.

Alors que nous venons de sortir de la fête de Pourim, ce message prend tout son sens …

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-> Le Ora’h lé’Haïm donne l’explication suivante.
L’arrière : fait allusion aux impies (réchaïm), qui sont en arrière puisqu’ils « tournent le dos » à Hachem.
L’avant (la face) : au contraire représente les justes (tsadikim), qui marchent devant Lui.

Hachem dit à Moché : Tu verras Mon arrière, c’est-à-dire que tu pourras cerner et appréhender la patience, l’amour et la compassion que J’ai pour les réchaïm. Mais, le grand amour que J’ai pour les tsadikim, ainsi que la récompense extraordinaire que Je leur réserve pour leurs bonnes actions, cela tu ne pourras jamais l’appréhender.

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+ « Tu me verras par derrière ».
Rachi commente : Il lui a montré le nœud de [Ses] tefilin.

Selon le Ora’h lé’Haïm (rabbi Avraham ‘Haïm de Zlotchov), Hachem transmet un important message à Moché :
-> « par derrière » (a’horaï) = c’est une référence aux moments où les juifs se sont éloignés de Hachem, qu’au lieu de marcher en avant dans Ses chemins, ils marchent dans les leurs, derrière Sa Volonté.
[Hachem a demandé à Avraham « marche devant Moi et sois intègre » (Lé’h Lé’ha 17,1) => derrière Hachem = c’est lorsque l’on agit de façon opposée à ce que D. attend de nous]
-> Hachem montre à Moché le « nœud de [Ses] téfilin » = quelque soit la distance dont peut s’éloigner les juifs, Hachem continuera toujours à les aimer. A l’image de ce nœud des téfilin, le lien entre D. et les juifs est solide et total.
=> C’est pour cette symbolique fondamentale que Hachem a montré à Moché le nœud de Ses téfilin.

« Une terre où coule le lait et le miel » (Ki Tissa 3,33)

Selon le ‘Hatam Sofer (sur guémara ‘Houlin 142b) bien que le sens simple de ce verset soit vrai (les fruits d’Israël sont bénis matériellement), il nous apprend quelque chose d’ordre spirituel.
En Israël, les fruits ont une intense concentration de sainteté.

Une Torah pure, sans aucune déformation, est dénommée : « du miel et du lait coulent sous ta langue » (Chir haChirim 4,11).
Ainsi, manger des fruits d’Israël, c’est faire rentrer en soi une sainteté, qui va nous permettre de davantage aimer Hachem et d’avoir davantage d’attachement à Lui.

Le ‘Hatam Sofer fait remarquer que : « Où coule le lait et le miel » (זבת חלב ודבש – zavat ‘halav oudvach), a les dernières lettres qui forment : שבת (Shabbath).
En effet, de même que la nourriture de Shabbath (notre Shabbath dans le temps) a une sainteté spéciale, il en est de même avec celle de la terre d’Israël (notre Sabbath dans l’espace).

D’ailleurs, c’est peut être pour cela que Moché a dit aux explorateurs : « Vous prendrez des fruits de la Terre » (Chéla’h Lé’ha 13,20).
Il avait conscience que le yétser ara allait tout faire pour que cette mission, très importante pour l’avenir du peuple juif, soit un échec.
Il avait également conscience que le fait de manger des fruits d’Israël allait donner davantage de forces pour surmonter les défis.

Malheureusement, au lieu de l’écouter en les mangeant, les explorateurs les ont ramené afin de pouvoir encore mieux dénigrer la terre.