Chacun tire sa subsistance (parnassa) de l’endroit qu'Hachem lui a assigné. Mais quelle est, pour ainsi dire, la "subsistance" d'Hachem?
Il est écrit : "Tu es le Saint, qui résides au milieu des louanges d’Israël" (Téhilim 22,4). Voilà quelle est la subsistance d'Hachem.
Lorsque deux juifs se trouvent ensemble et que l’un interroge l’autre sur ses moyens de subsistance, et que celui-ci répond : "Grâce à Hachem (D.), je gagne ma vie de telle ou telle manière", en exprimant ainsi sa reconnaissance, alors il procure à Hachem Sa "subsistance".
[Baal Shem Tov]
L’humilité mal placée
Une humilité excessive éloigne l’homme du service d'Hachem ; en effet, se percevant comme insignifiant, il ne croit pas que, par sa prière et son étude, il puisse exercer une influence sur tous les mondes, au point que même les anges tirent leur subsistance de sa prière et de son étude de la Torah.
Or, s’il en était convaincu, il servirait Hachem avec joie et crainte. Il veillerait alors à prononcer chaque lettre et chaque voyelle avec la plus grande exactitude.
Chaque juif devrait prendre conscience, au fond de lui-même, qu’il est semblable à une échelle ancrée au sol, dont le sommet atteint les cieux ; chacun devrait comprendre que chacun de ses gestes, chacune de ses actions et chacune de ses paroles laissent une empreinte dans les sphères célestes.
Dès lors, il veillera assurément à ce que tout ce qu’il entreprend soit accompli "pour l’amour du Ciel".
En revanche, tel n’est pas le cas lorsque l’on se dit : "Qui suis-je, moi, pour réparer ce qui se trouve en haut comme en bas? Comment mes actes pourraient-ils avoir une quelconque incidence là-haut?"
[Baal Shem Tov]
L’humilité doit prendre source dans notre coeur, et non dans l’intellect
-> Nos Sages d’autrefois, dans le Talmud et le Midrach, tout comme les Sages des générations ultérieures, ont insisté avec force sur les dangers de l’orgueil et les bienfaits de l’humilité. Pourquoi, dès lors, ne trouve-t-on pas, dans l’ensemble de la Torah, parmi les 613 mitsvot qu’elle contient, un commandement explicite d’être humble?
La réponse est claire et simple : celui qui fait preuve d’humilité uniquement parce qu’il s’agit d’un commandement n’est, en réalité, pas humble du tout. Une telle personne, dont l’humilité découle du simple fait qu’il s’agit d’une mitsva, se dit en son for intérieur : "Il est vrai que je surpasse mes semblables par ma connaissance de la Torah et par mes bonnes actions ; mais que puis-je y faire, puisque la Torah m’ordonne d’être humble et modeste? Je me suis engagé, depuis le don de la Torah au mont Sinaï, à observer ce commandement."
Une humilité de cette nature, qui ne jaillit pas des profondeurs de l’âme, du cœur, dans la simplicité et la sincérité, est factice et viciée.
La véritable humilité prend racine dans le cœur, et non dans l’intellect ; elle doit imprégner notre être profond, animée par une sincérité authentique, exempte de tout calcul, même s’il s’agit d’un calcul motivé par l’accomplissement d’une mitsva.
La grandeur d’un juif ne se mesure pas à l’étendue de son savoir en Torah, et ne se pèse pas à l’aune du nombre de mitsvot qu’il accomplit ; elle se mesure à la sincérité avec laquelle il étudie la Torah et observe ses commandements.
[Baal Shem Tov]
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-> Nombreux sont ceux qui perdent leur grandeur en se laissant gagner par l'orgueil.
"L’orgueil d’un individu entraîne sa chute" (Michlé 29,23).
[Baal Shem Tov]
L’orgueil, c’est pire qu’une faute.
À propos de toutes les impuretés et de tous les fautes, il est écrit : "Lui (Hachem) réside avec eux au milieu de leur impureté" (A'haré Mot 16,16) ; mais, au sujet d’une personne hautaine (orgueilleuse), nos Sages (Sotah 5a) enseignent : "Hachem déclare : Lui et Moi ne pouvons cohabiter dans le même monde."
[Baal Shem Tov]
[en étant orgueilleux, on provoque le fait qu'Hachem s'éloigne de nous. Or, plus nous sommes proches d'Hachem (notre Source), plus nous sommes joyeux intérieurment. ]
La crainte et l’amour [d'Hachem] sont les ailes d'une mitsva.
[Baal Shem Tov]
La grandeur d’un juif ne se mesure pas à l’étendue de son savoir en Torah, et ne se pèse pas à l’aune du nombre de mitsvot qu’il accomplit ; elle se mesure à la sincérité (de notre intériorité) avec laquelle il étudie la Torah et observe ses commandements.
[Baal Shem Tov]
Ne craindre qu’Hachem
Il convient de prendre conscience du fait que "la terre entière est remplie de la gloire d’Hachem" (Yéchayahou 6,3), et que dans toute chose, réside la vitalité d'Hachem, y compris dans les éléments mauvais de ce monde. Par conséquent, on ne doit ni aimer, ni craindre, ni glorifier, ni exalter quiconque ou quoi que ce soit d’autre qu'Hachem.
En effet, face à ce que l’on craint ou ce que l’on aime, il faut se demander : d’où nous viennent cette crainte ou cet amour? Ne proviennent-ils pas, dans leur totalité, d'Hachem, qui a suscité cette crainte et cet amour, même à l’égard des choses mauvaises? ...
Ainsi, il n’y a de crainte qu’envers Hachem. Après tout, pourquoi devrais-je craindre une étincelle qui émane de Lui ? Il en va de même pour l’amour, ainsi que pour toutes les autres qualités.
[Baal Shem Tov]
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-> "Écarte de moi la honte que je redoute" (Téhilim 119,39).
Cela signifie que tout ce que l’on craint, en dehors d'Hachem, constitue une honte. C’est ainsi qu’il est écrit : "Yaakov fut saisi d’une grande frayeur et fut angoissé" (Vayichla'h 32,8).
Yaakov était angoissé et tourmenté par la crainte qu’il éprouvait à l’égard d’Essav.
Il faut toujours dire : "Je crains Hachem. Hachem, et Lui seul."
[Baal Shem Tov]
Le yétser ara ne pousse pas l’individu à renoncer totalement à l’étude (de la Torah), car il sait que cette suggestion ne serait pas écoutée : en effet, s’il cessait complètement d’étudier, il perdrait toute considération (importance) aux yeux d’autrui et ne pourrait plus être qualifié d’érudit (comme un sachant de la Torah, et non un ignorant).
Au lieu de cela, le yétser ara incite l’individu à se consacrer exclusivement à l’étude du Talmud et de ses commentaires, en le détournant d’ouvrages susceptibles de susciter en lui la "crainte du Ciel", tels que les livres de moussar, ou du Choulhan Aroukh, qui permet de bien connaître la loi juive.
[Baal Shem Tov]
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-> L’essence de l’étude est la "Torah lichma" ; il s’agit, en d’autres termes, d’étudier en vue d’acquérir de bons traits de caractère, c’est-à-dire de puiser, dans la Torah, des qualités éthiques.
[Baal Shem Tov]
Transformer la rigueur en bonté
Quelle sagesse nouvelle nos Sages ont-ils découverte dans la personnalité de Nahoum Ich Gamzou, lorsqu’il affirmait : "Ceci aussi est pour le bien" (Taabit 21a). En quoi cela se distinguait-il de l’enseignement des Sages : "L’homme doit toujours s’habituer à dire : “Tout ce que fait le Miséricordieux, Il le fait pour le bien” " (Béra'hot 60b).
Na'houm Ich Gamzou adoucissait les rigueurs à leur racine même, en y décelant une part de miséricorde ; ainsi, la rigueur elle-même se trouvait immédiatement adoucie et transformée en un acte de bienveillance (bonté).
Il en va tout autrement pour la plupart des gens : incapables de percevoir d’emblée la racine de miséricorde (de bien) au sein de la rigueur, ils se contentent de croire que, si telle est la volonté d'Hachem, le malheur finira par se transformer, avec le temps, en quelque chose de positif.
[Baal Shem Tov]
Lorsqu’une personne est honorée, ses actes sont examinés dans le monde d’en Haut, afin de déterminer si elle est digne de cet honneur.
Il semblerait donc que ceux qui lui témoignent des honneurs lui causent du tort. Mais, en réalité, pour celui à qui le Bienheureux (Hachem) a accordé la sagesse dans son cœur, le fait même d’être honoré l’amène aussitôt à se repentir ; ainsi, ceux qui l’honorent lui font du bien, en l’incitant à examiner ses propres actions.
[Baal Shem Tov]