Aux délices de la Torah

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Faire les mitsvot = développer notre attachement avec Hachem

"La récompense pour l’accomplissement d’une mitsva est une mitsva" (s'har mitsva mitsva - Pirké Avot 4,2)

-> La spiritualité relationnelle consiste à vivre en compagnie d'Hachem. Les mitsvot visent à établir cette relation avec Hachem de la manière la plus constante et la plus significative possible.
Dans la 'Hassidout, le mot mitsva est interprété non seulement comme un commandement, mais aussi comme un lien, un attachement (à l’instar du mot tsévet, qui signifie groupe ou unité).
Selon cette interprétation, "s'har mitsva mitsva", c’est-à-dire que la récompense d’une mitsva est une mitsva, signifie que la récompense du lien est le lien lui-même.
L’aspect le plus significatif d’une relation, c’est la relation elle-même. Le plus grand cadeau qu'Hachem puisse nous offrir, c’est Lui-même, Hachem.

-> "La récompense [d’une mitsva] est l’attachement avec Hachem et la punition est la rupture et la séparation d’avec Lui"
[Maharal - Tiféret Israël - chap.9]

-> De même, on a : "s'har avéra avéra" (la récompense [ou le résultat] d’une faute est la faute" - Pirké Avot 4,2).
Mais "avéra", généralement traduit par "un acte fautif", signifie en réalité "un acte consistant à passer à côté" ou "manquer la cible".
De même, un autre mot désignant la faute est 'hét. Ce mot apparaît dans les Névi'im pour désigner le fait de lancer une pierre et de manquer la cible. (Shoftim 20,16)
[voir aussi Méla'him I 1,21 et le commentaire de Rachi où cela signifie ne pas atteindre son plein potentiel (passer à côté de sa vie, en exprimant tout son potentiel). ]
Ainsi, ne pas suivre les instructions de la Torah, ce n'est pas être une mauvaise personne, mais c'est plutôt rater des opportunités de se lier davantage avec Hachem.

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-> Le terme "halakha" (loi juive), est utilisé pour décrire ce qui est autorisé (issour) et ce qui est interdit (héter).
Le rav Shnéour Zalman de Liadi (Likouté Amarim - Tanya - chap.8 ) écrit que la racine du mot issour signifie "fermé" ou "verrouillé", et que la racine du mot héter signifie "ouvert".
La halakha est une carte permettant d’identifier où ce monde offre des ouvertures (héter) pour accéder à encore plus d'attachement avec Hachem (Dieu) et où il existe des obstacles (issour) à cet accès.
En réalité, le terme "halakha" ne signifie pas "loi", mais "marcher" ou "voyager" (halakha - ani olé'h).
Il s’agit de la manière de voyager vers Hachem à travers ce monde.

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-> Le rav Shnéour Zalman de Liadi fut entendu dire : "[Hachem] Je ne désire rien. Je ne veux pas de Ton Gan Eden. Je ne veux pas de Ton Olam Haba (Monde à venir). Je ne veux rien, si ce n’est Toi seul."

-> Le rav Avraham Its'hak HaCohen Kook (Shmoné Kévatsim 6:202 ; Orot haKodech t.3,p.167) s’oppose aux formulations utilitaristes de la motivation religieuse en raison de ce qu’il considère comme la composante égoïste qu’elles comportent. Il affirme que lorsque les sources traditionnelles décrivent des motivations utilitaristes pour servir Hachem, elles ne font qu’offrir des points d’entrée pour aider les gens à franchir le seuil.
Les objectifs utilitaires ne constituent pas la véritable intention de la vie religieuse, mais ils constituent parfois des points de départ utiles.

-> Le rabbi Mendel de Kotzk va jusqu'à dire que : tout égo mis au service d'Hachem n'est, en réalité, pas un service rendu à Hachem mais un service rendu à soi-même, ce qui s’apparentait à de l’idolâtrie.
[certes on n'a pas le niveau pour agir 100% de façon désintéressée, mais l'idée est qu'aucune récompense ne peut se comparer avec ce que nous offre vraiment une mitsva : Hachem Lui-même.
On dit : "acher kidéchanou bémitsvotav" (qui nous sanctifie par Ses mitsvot), car chaque mitsva nous attache encore plus avec le Saint. ]

-> Le rav Yossef B. Soloveitchik a souvent écrit de manière dépréciative sur la tendance moderne vers une religion consumériste qui se présente comme un moyen de trouver la paix, la tranquillité et la sécurité face aux dangers et aux souffrances de la vie. (je fais pour la parnassa, pour la santé, ... et pour Hachem?)
Il considérait cela comme une forme popularisée de religion conçue pour se vendre aux masses. Mais ce n’est pas, selon lui, la véritable religion.

->Il est important de contrebalancer cette critique de la religion égoïste en reconnaissant qu’une certaine dose d’égoïsme est inévitable pour la grande majorité des gens.
Il est essentiel de le reconnaître et de l’accepter. En effet, si nous exigeons une pureté absolue dans nos intentions et que nous nous livrons à une introspection excessive, nous risquons fort de devenir fous.
[c'est un idéal vers lequel on doit tendre autant que nous le pouvons, sans désespérer car hors de portée. ]

-> Le rav Tzvi Elimélé'h de Dinov (dans Igra déPirka 54), le Bné Yissa'har, commente le verset : "Car il n’y a pas d’homme juste (tsadik) sur terre qui fasse le bien et ne faute pas" (Kohélet 7,20).
Il souligne que le verset ne dit pas : "Il n’y a pas d’homme juste qui ne faute pas", mais bien qu’il n’y a pas d’homme juste "qui fasse le bien sans fauter". En d’autres termes, le verset affirme que dans le bien que l’on fait, il y a toujours une part de faute.
Cela, dit-il, n’est pas dû au fait que nous agissions mal ou que nous ne fassions pas assez d’efforts, mais plutôt au fait que nous sommes des créatures limitées.
Hachem seul est capable d’agir avec une pureté et une perfection absolues. Les actions humaines, même vertueuses, restent humaines et comportent toujours une part de motivation cachée.
[le rav 'Haïm Shmoulévitz (Si'hot Moussar - maamar 101) a une réflexion similaire).

-> On parle de thérapie d’acceptation et d’engagement qui va permettre de soutenir que la meilleure façon de minimiser et de réduire la pulsion égoïste est simplement de l’accepter et de ne pas en faire toute une histoire. En d’autres termes, il s’agit de reconnaître sa présence et de choisir de se concentrer sur les aspects les plus altruistes de votre motivation.
[car sinon notre yétser ara va nous focaliser dessus pour abattre notre moral, nous dévaloriser, nous pousser à désespérer. ]

Il faut imaginer qu'Hachem embrasse chaque mot qui sort de notre bouche lorsque nous prions.
[Baal Shem Tov]

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-> Prier, c’est croire qu'Hachem nous écoute. Parler à Hachem, c’est sentir qu’Il s’intéresse à ce que j’ai à dire et qu’Il souhaite l’entendre.
Le simple fait que Dieu veuille que nous Le louions et que nous Lui parlions est la plus grande louange que nous puissions nous faire à nous-mêmes.

L’incroyable sainteté d’être en Israël

-> La sainteté de la terre d'Israël ne ressemble à celle d’aucun autre endroit sur terre. Ce n'est pas simplement une terre où l’on peut accomplir les mitsvot ou où s’est déroulée l’histoire juive. C’est une terre dont l’atmosphère et le sol mêmes élèvent l’âme.

Le 'Hatam Sofer (Torat Moché - Vaét'hanan) nous dit que lorsque Moché s’approcha de la terre d'Israël, il fit l’expérience d’une lumière (spirituelle) si extraordinaire et d’une sainteté si immense qu’elles surpassaient ce qu’il avait ressenti au ciel, hors de la terre d'Israël, lorsqu’il y avait séjourné pendant 40 jours.
Cela s’explique par le fait que le sol de la terre d'Israël possède une sainteté bien plus forte que le ciel situé en dehors d’Israël.

[lorsque l'on pense à Moché au ciel avec les anges et Hachem, on se dit que cela doit être incroyable comme endroit. Et bien, selon Moché lui-même, lorsque l'on se trouve en Israël c'est bien plus élevé en sainteté et en spiritualité que cela.
A l'image du fait que tous les êtres humains, tous les jours de la semaine, se ressemblent extérieurement, mais en réalité un juif, un Shabbath, sont à l'intérieur totalement différents en sainteté, de même la terre d'Israël doit être vue par un juif totalement différemment (monter en Israël, c'est aller dans un lieu plus élevé que le ciel de diaspora!). ]

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-> Le grand-père du 'Hida, le rav Avraham Azoulaï (dans son séfer 'Hessed lé'Avraham) enseigne :
dès la première nuit qu'un juif passe en terre d'Israël, son âme s’enrichit d’une dimension nouvelle et supérieure. Cette dimension supérieure de la néchama s’amplifie et s’ancre davantage à mesure qu’il y vit.
Le verset : "Il a donné une âme au peuple qui l'habite, et un esprit à ceux qui y marchent" (Yéchayahou 42,5 ; voir Kétoubot 111a), fait référence à ces dimensions supplémentaires de l’âme dont bénéficient ceux qui habitent en terre d'Israël, et même à ses visiteurs.
Un juif qui vit en permanence en terre d'Israël conserve son âme d'Israël même s’il se rend à dehors d'Israël pour un séjour temporaire.
Un juif qui visite la terre d'Israël conserve son âme d'Israël jusqu’à la première nuit où il dort en dehors d'Israël.

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=> Non seulement Israël est un lieu incroyablement saint, et cela nous impact car : "Une personne est naturellement influencée par son environnement" (Rambam - Hilkhot Déot 6,1).
Mais en plus, en vivant en Israël, un juif est doté d'un supplément d'âme qui se renforce jour après jours. On est une nouvelle personne, plus spirituelle.

Le fait d'habiter en Israël est une mitsva de la Torah, que l'on réaliser à chaque instant, et qui équivaut au 613 mitsovt de la Torah. Or, comme nous l'affirmons dans les bénédictions : "acher kidéchanou bémitsvotav" (qui nous a sanctifié par Ses mitsvot), chaque mitsva nous apporte une dose de sainteté supplémentaire. Ainsi, imaginons un juif qui vit en Israël, et qui à chaque instant s'amène sur lui une dose de sainteté importante (habiter en Israël est une des rares mitsvot qui a une valeur semblable aux 613 mitsvot!).

=> Imaginons dans l'éternité du monde à Venir, quelle sera notre réaction lorsque nous verrons tous ces juifs "simples" qui rayonneront de lumière grâce à toute la sainteté qu'ils auront acquis du simple fait de vivre en Israël.
Que penserons nous de tous les trésors de mérites qu'ils auront grâce à Israël (non seulement la mitsva de la Torah d'y vivre, la sainteté d'Israël peut pousser à faire mieux/davantage de mitsvot et à nous purifier, mais également selon le 'Hafets 'Haïm chaque mitsva faite en Israël vaut 20 fois plus que la même réalisée en dehors d'Israël. )

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-> L'air de la terre d'Israël rend sage et purifie l'âme.
[Ohr Ha'haïm hakadoch - sur Kédochim 19,23]

L’orgueil d’être juif

"Aucun membre de cette nation ne devrait jamais dire, à Dieu ne plaise : "Que suis-je, et quel est mon pouvoir, pour que je puisse influencer un quelconque aspect de l’univers?"
Nous devrions chacun (tout juif) comprendre et intérioriser à quel point nos actions sont grandioses et impressionnantes, au point que chacune d’elles s’élève et exerce une influence jusque dans les plus hauts sommets des mondes célestes."
[rav 'Haïm de Volozhin - Néfech ha'Haïm - chaar 1, chap.4]

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[Le rav de Volozhin ne s'adresse pas à une élite, mais à absolument tout juif, même le plus racha, même le plus simple, le plus loin de la religion, ... En étant juif, forcément on a en nous une capacité d'impacter tous les mondes (supérieurs et inférieurs), ce que les non juifs n'ont pas.
(si l'on peut dire, même Hachem demande à chaque juif : "ténou oz l'Elokim", par vos actions, paroles, pensées, donnez-moi de la force pour que je puisse agir avec encore plus de bontés à votre égard!).
Sous couvert de fausse humilité, de paresse, ... notre yétser ara essaie de nous persuader que nous n'avons rien de spécial (les tsadikim oui, mais nous non!), alors cela ne sert à rien de faire et d'aspirer à de grandes choses spirituelles. (puisque je suis un petit, alors restons et visons petit)
Combien nous devons relire ces paroles du rav de Volozhin et dans la joie/fierté renforcer notre bonne estime de soi!
(cela doit aussi nous pousser à aimer et considérer avec grandeur tout juif! )]

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-> On vient de voir que le yétser ara nous empêche de réaliser notre grandeur d'impacter le monde pour nous faire moins agir.
Non seulement, il nous dévalorise à nos yeux, mais selon le rabbi de Piaseczna, le yétser ara fait en sorte de se grandir pour nous effrayer, terroriser/immobiliser de peur (ex: pourquoi le combattre, alors qu'il est si redoutable!).

Il écrit (dans Hakhcharat Avré'him - chap.9) :
"Je tiens à souligner que les enseignants et les éducateurs ont tort de décourager leurs élèves en présentant le yétser ara comme une force redoutable. Il est dans la nature humaine que, si nous entendons parler d’un individu doté d’une puissance écrasante, nos mains et tout notre corps s’affaiblissent, nous rendant incapables de lui résister.
Dès lors, notre adversaire prendra inévitablement le dessus, non pas parce qu’il est puissant, mais parce que nous sommes faibles.

Le yéter ara s’apparente à un brigand de grand chemin (selon le midrach Béréchit raba 22) qui est, en réalité, faible ; il ne dépouille les gens que parce qu’ils le craignent et le croient puissant. Or, une personne avisée comprend qu’il n’a rien de redoutable et, par conséquent, elle l’écrase et le réduit en pièces."

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-> Le 'Hovot HaLévavot (chaar Yi'houd HaMaasé - chap.5) nous enseigne que l’arme la plus efficace dont nous disposons face au yétser ara est notre intellect. Bien qu’il puisse sembler plus grand et plus fort que nous, grâce à la puissance de l’intellect, le yétser ara (Satan) tombe rapidement sous notre contrôle ; il nous devient alors aisé d’atténuer les dommages qu’il cherche à nous infliger.
La raison en est qu’une once de vérité suffit à dissiper une grande quantité de mensonges, tout comme une faible lueur suffit à dissiper une grande obscurité.
Il est faible ; sa force n’est qu’un mirage, destiné à nous effrayer pour nous pousser à la soumission. Pourtant, il arrive que nous ne nous en rendions pas compte, car nous sommes trop intimidés pour le combattre.
[nous avons Hachem à nos côtés pour nous aider, et le yétser ara ne peut ni exister ni rien faire sans un décret d'Hachem le permettant.
Certes nous devons craindre de tomber dans les filets du mauvais penchant (ex: prier, faire tout pour s'en préserver), mais cette crainte ne doit pas devenir négative, en freinant notre développement spirituel, en réduisant notre joie, ... ]

"Chacun doit graver dans son cœur qu’Hachem est la seule Puissance, et qu’Il ​​est capable d’apporter du bien à tout un chacun."
[Ramban - Lé'h Lé'ha 17,1]

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-> La guémara (Yoma 28b) enseigne qu’Avraham était, dans sa génération, celui qui possédait la plus grande maîtrise de l’observation des astres ; des rois venaient même de contrées lointaines pour solliciter les prédictions qu’il tirait de la configuration des constellations. Grâce à cette compétence, Avraham put discerner, dans les étoiles, qu’il n’était pas destiné à avoir d’enfants.
La guémara (Shabbat 156a) rapporte que, lorsque Hachem lui ordonna de "sortir dehors", Il l’invitait en réalité à s’extraire de l’influence des constellations.

En ce sens, rav Yo'hanan, Shmouël, rabbi Akiva et rav Na'hman bar Its'hak ont tous conclu que : "én mazal lé'Israël".
[un juif se doit de toujours espérer et demander à Hachem, car tout est possible! ]

"Its'hak supplia Hachem en présence de son épouse" (Toldot 25,21).

-> On raconte que le Baal Shem Tov préférait prier dans une synagogue dotée d’une Ezrat Nachim, une section réservée aux femmes.
Il affirmait qu’une prière empreinte et mêlée de larmes est agréée par Hachem. Comme l’enseignent nos Sages : "Les portes des larmes ne sont jamais restées closes" (Béra'hot 32b).
Or, qui est plus enclin à verser des larmes? Les femmes. C’est pourquoi leurs prières exercent une influence dans les mondes supérieurs.

Torah & Les lettres flottant dans les airs

Les lettres de la Torah flottent dans le monde, errant et cherchant, comme dans une brume. Celui qui étudie les éveille de leur sommeil.
Celui qui étudie la Torah pour elle-même oriente ces lettres vers le chemin de la vérité ; en revanche, celui qui étudie par orgueil ou par vanité les entraîne sur le chemin du mensonge, et elles tombent alors entre les mains des forces de l’impureté.
La Torah peut être, pour l’un, un remède guérisseur, et pour un autre, un poison mortel.
[Baal Shem Tov]

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-> Il advint un jour que le Baal Shem Tov, arrivant dans une ville, voulut pénétrer dans la synagogue.
Parvenu à l’entrée, il changea d’avis et renonça à y pénétrer. Plus tard, il en expliqua la raison à ses disciples : en regardant à l’intérieur, il avait constaté que la salle était emplie de Torah, et il craignit que ses pas ne foulent des Noms sacrés, les Noms d'Hachem, qui auraient dû se trouver dans une guéniza (dépôt réservé aux textes sacrés).
Il ajouta : partout où l’on étudie la Torah pour elle-même, les lettres de la Torah s’élèvent vers les Cieux. Or, dans cette synagogue, on étudiait apparemment beaucoup la Torah, mais pas pour elle-même (lichma) ; les lettres flottaient donc dans la salle. Et comme l’espace était saturé de Torah, il n’y avait plus de place pour entrer.

Prier dans la joie d’Hachem

La tristesse verrouille les portes du Ciel, la prière ouvre les portes verrouillées, et la joie est capable de briser (fracasser) les murs (nous séparant et nos prières d'Hachem).
[Baal Shem Tov]

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-> "Lorsqu’une prière est formulée dans une grande joie, elle est assurément mieux accueillie et plus agréable par Hachem qu’une prière empreinte de tristesse et de larmes.
Voici une parabole pour illustrer cela : si un pauvre sollicite un roi en pleurant abondamment, le roi ne lui accorde qu’une maigre part. En revanche, si un officier sert le roi avec une grande joie, le célèbre et, tout en le louant, lui adresse une requête, alors le roi lui octroie beaucoup, comme il sied à un officier."
[Baal Shem Tov]

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-> "Parce que tu n’as pas servi Hachem, ton Dieu, dans la joie" (Ki Tavo 28,47) :

-> Le Baal Shem Tov enseigne :
"il est impossible d’accepter le joug de la souveraineté du Ciel autrement que dans la joie. C’est pourquoi nous prions : "Éloigne de nous la tristesse et les soupirs, et règne sur nous, Toi, Hachem, avec bonté et miséricorde" (texte de la la Amida).

Lorsque la tristesse et les soupirs disparaissent, le moment est alors propice à la bonté et à la miséricorde.
Certains s’inquiètent, se tourmentent et versent des larmes, craignant de ne pas s’acquitter de leurs obligations envers Hachem. Or, cette tristesse naît de la mélancolie, voire parfois du désespoir ; elle empêche donc de ressentir la joie liée à l’accomplissement d’une mitsva.

Mais je dis, comme mon père me l’a enseigné durant mon enfance : "Tu seras dans la joie" (Réé 16,15).
Il est interdit à un juif de désespérer, même s’il se trouve au plus bas degré. La tristesse et le désespoir sont les signes d’une faiblesse spirituelle, d’un manque de confiance et de foi en le Dieu vivant, ainsi qu’en l’attribut de miséricorde d'Hachem.

Je rejette totalement cette tristesse qui, intérieurement comme extérieurement, n’est qu’affliction ; en revanche, j’aime la joie qui naît du désir ardent d'Hachem.
Cette joie est précieuse et importante aux yeux d'Hachem. Au plus profond d’elle-même, elle se mêle à une certaine forme de tristesse, tout en s’associant à des aspirations spirituelles, dévotion, désir, amour et nostalgie divine. Elle est imprégnée de mystères qui échappent à l’œil humain comme à l’entendement, et qui ne se révèlent ni en vision ni en rêve, mais à travers la soif profonde et l’élan de l’âme divine.

Loin de moi l’idée de mépriser les larmes, car nos Sages ont enseigné que "les portes des larmes ne sont jamais fermées" (Baba Métsia 59a), mais la joie demeure une qualité supérieure : si les larmes permettent d’ouvrir les portes, la joie, quant à elle, les fait disparaître totalement et anéantit toutes les barrières."

Téchouva & recevoir des honneurs

Lorsque le rabbi Pinhas Halevy Horowitz (auteur du Hafla'ah), fut nommé rabbin de Francfort, il fut accueilli avec de grands honneurs. Quelqu’un lui demanda : "À quoi pensez-vous en ce moment?"
Rabbi Pin'has répondit qu’il s’imaginait être porté dans un cercueil vers le cimetière, accompagné par la foule.
Rabbi Pin'has raconta qu’une fois, le Baal Shem Tov arriva dans une ville où il fut accueilli avec beaucoup d’honneurs. Le Baal Shem Tov leur dit : 'Sachez que lorsqu’une personne est honorée, ses actes sont, à cet instant précis, examinés dans le monde d’en Haut, afin de déterminer si elle est digne d’un tel honneur. Il semblerait donc que ceux qui lui rendent hommage lui causent, en réalité, un tort. Mais en vérité, pour celui à qui Hachem a accordé la sagesse dans son cœur, le simple fait d’être honoré l’incite immédiatement à entamer une démarche de téchouva et à examiner ses propres actions. Ainsi, ceux qui l’honorent lui rendent en réalité service, puisqu’ils l’ont conduit à vouloir accomplir la téchouva".

La téchouva

Rien n’est dépourvu d’étincelles. Même dans les arbres et les pierres, et dans chaque acte que l’on accomplit, il existe des étincelles.
Il y a même, au sein d’une transgression (faute), des "étincelles de la brisure".
Et que sont ces "étincelles de la brisure"? C’est la téchouva.
Lorsque quelqu’un accomplit la téchouva, il élève ces étincelles vers le monde d’en-Haut. C’est là le sens de l’expression : "Ma faute est trop grande pour être portée" (Béréchit 4,13), c’est-à-dire : trop lourde pour être soulevée et élevée vers le monde d’en Haut.
[Baal Shem Tov]

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-> Rabbi Yéhochoua ben Levi enseigne : "Chaque jour, une voix céleste retentit depuis le mont 'Horev, proclamant : "Malheur à l’humanité pour son mépris de la Torah!" " (Pirké Avot 6,2).
Une question se pose alors : si une voix céleste retentit, pourquoi ne l’entendons-nous pas? Et si nous ne l’entendons pas, pourquoi retentit-elle?
Chaque jour, toute âme juive est traversée par des pensées de repentir et de regret, c’est là une voix céleste.
Celui qui en a conscience s’attache à ces pensées et entreprend aussitôt d’examiner ses actes, jusqu’à ce qu’il parvienne véritablement au repentir. Quant à celui qui en est dépourvu, il ne prête aucune attention à ces pensées et poursuit sa journée comme si de rien n’était.
[Baal Shem Tov]