Temps prémessianiques – Aux délices de la Torah

La guéoula viendra par notre appréciation de la terre d’Israël

+ La guéoula viendra par notre appréciation de la terre d'Israël :

"L'origine de l'exil et de la dégradation du monde [à cause de lui] provient uniquement du fait que les gens ne font pas connaître la terre d'Israël, sa valeur et sa sagesse, et [par conséquent] ne rectifient pas la faute des espions qui ont calomnié la Terre [d'Israël, dans le désert].
[Nous devons rectifier cette faute] par un repentir proportionné (cette faute est si grave que le peuple est resté 40 ans dans le désert, avec la mort des hommes adultes) : apporter de bonnes nouvelles au monde entier et lui parler de sa splendeur et de sa gloire [de la Terre d'Israël], de sa sainteté et de son honneur.

Je souhaite seulement qu'après toutes nos louanges [sur cette Terre], nous parvenions à exprimer ne serait-ce qu'un dix millième de la beauté de la Terre désirable, de la splendeur de la lumière de sa Torah, de l'exaltation de la lumière de sa sagesse, et de l'esprit saint qui se répand en son sein.
[rav Avraham Kook - Igrot haRéiya - lettre 96 ]

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=> plus nous faisons des efforts pour apprécier et faire apprécier la terre d'Israël, plus nous faisons avancer la venue du machia'h.

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-> aussi du rav Kook : Israël - Se sentir mal d'en être éloigné & notre nostalgie à son égard amène la guéoula : https://todahm.com/2024/11/12/israel-se-sentir-mal-den-etre-eloigne-notre-nostalgie-a-son-egard-amene-la-gueoula

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-> En vérité, Jérusalem sera reconstruite quand les juifs en auront une nostalgie extrême, à tel point, qu’ils chériront ses pierres et sa poussière."
[Rabbi Yéhouda haLévi – le Kouzari 5,27]

-> Le Sforno explique que les juifs furent exilés parce qu'ils méprisaient le pays d'Israël, et la délivrance viendra à travers la réparation de cette faute.

-> Le Maharcha (guémara Taanit 15a) écrit que lorsque les habitants d'Israël chérissent les pierres et la poussière de la terre d'Israël, ils hâtent d'autant le moment fixé pour la Délivrance (guéoula).

-> "La guéoula dépend uniquement de l'amour que les juifs témoignent à la terre d'Israël.
Le plus ils la chérissent, le plus vite la guéoula arrivera."
[rabbi Yissa'har Shlomo Teichtal - Ein haBanim Sémé’ha]

-> b'h, également : https://todahm.com/2021/05/23/31757
-> ainsi que : https://todahm.com/2025/01/22/lamour-de-yaakov-pour-la-terre-disrael

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-> Rabbénou Bé'hayé (Kad haKéma'h - guéoula 1) parle de la téchouva qui amènera la rédemption, comme d'un retour de l'exil en quittant la Diaspora et en montant en Israël. Dans ses mots : "Si vous voulez être délivrés, implorez la miséricorde, revenez des terres d'exil et venez à Jérusalem".
[toute personne qui ne pourra sincèrement pas y aller, devra le désirer et le demander à Hachem. ]

Guéoula – Aucun juif ne sera laissé de côté

+ Guéoula - Aucun juif ne sera laissé de côté :

Au moment de la rédemption finale, tous les juifs participeront au rassemblement et retourneront sur la terre d'Israël, même les juifs qui ne savent pas qu'ils sont juifs y retourneront.
Comment ces personnes qui ne savent pas qu'elles sont juives prendront-elles conscience qu'elles font partie du peuple juif ?

Avant que le peuple juif ne quitte l'Egypte, Hachem a infligé les 10 plaies aux égyptiens. De même, au moment de la rédemption finale, Hachem infligera dix plaies au monde.
Les personnes qui font partie du peuple juif sans le savoir seront épargnées avec le reste du peuple juif. En étant épargnés, elles reconnaîtront qu'elles font également partie du peuple juif.
[ rav Yonathan Eibshitz ]

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+ Les juifs perdus d'Espagne et du Portugal

-> Abarbanel explique qu'à l'époque du machia'h, le peuple juif en Espagne et du Portugal, qui a été contraint d'abandonner sa foi à l'époque de l'Inquisition, reviendra. Non seulement ils feront partie du peuple juif, mais ils seront également élevés et feront partie des Cohanim et des Lévi'im.

Le prophète y fait allusion lorsqu'il écrit : "C'est d'eux aussi que je prendrai les Cohanim et des Lévi'im" (Yéchayahou 66,21).
Les mots "eux aussi" font référence au peuple juif d'Espagne et du Portugal qui a été forcé de se convertir. Même si ces juifs se sont entièrement assimilés aux non juifs, Hachem éveillera en eux le désir de renouer avec le peuple juif.

C'est ce à quoi fait allusion le verset suivant : "Le reste de Yaakov sera au milieu d'une multitude de peuples, comme une rosée envoyée par le Seigneur" (Mi'ha 5,6).
"Le reste de Yaakov sera au milieu d'une multitude de peuples" fait référence au peuple juif assimilé d'Espagne et du Portugal.
"Comme la rosée envoyée par le Seigneur" signifie que, contrairement à la pluie pour laquelle nous devons parfois prier, la rosée se trouve toujours sur le sol sans aucune prière de la part de l'homme. De même, les juifs assimilés qui ne savent même pas qu'ils sont juifs reviendront sans aucune contribution de leur part.
[ rav Yonathan Eibshitz ]

Le machia’h viendra grâce à notre joie dans les mitsvot

+ Le machia'h viendra grâce à notre joie dans les mitsvot :

"La majorité de l'exil résulte du fait que nous n'avons pas accompli les mitsvot avec joie"
[le Arizal - rapporté par le rav Yonathan Eibshitz - Yaarot Dvach 2,5 ]

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-> "Lorsque Moché dit : "C'est pour cette raison que vous n'avez pas servi Hachem dans la joie et l'allégresse", il subordonne la punition au fait que nous n'avons pas servi Hachem dans la joie, et non au fait que nous n'avons pas servi Hachem du tout.".
[Baal Ha'Ikarim - 3e discours, chap.33 ]

-> Pourquoi le fait qu'ils n'ont pas inclus l'élément supplémentaire de la joie dans leur avodat Hachem est-il si important, au point qu'ils sont punis pour cela comme s'ils étaient complètement absents dans leur accomplissement de la Torah et des mitsvot ?

L'Admour de Lelov répond en rapportant la parabole d'un roi qui a offert à son ministre le plus proche un cadeau très coûteux en signe de son grand amour.
Malgré ce grand honneur, le destinataire du cadeau ne l'a pas reconnu et l'a laissé seul, dans un état de grande honte. Tout le monde comprend qu'un tel comportement est une honte incomparable pour le roi, et que le ministre sera certainement puni pour avoir osé faire honte au roi d'une manière aussi flagrante.

Il en va de même, à un degré encore plus élevé, dans le cas présent. Lorsque le Grand Roi nous accorde un cadeau inimaginable, que de basses créatures comme nous aient le mérite de faire plaisir au Roi des rois, Hachem, de Le servir et de prendre soin de Lui comme un simple valet devant un roi impressionnant et puissant, par le biais de Ses mitsvot.
Si une personne ne se réjouit pas de cet immense privilège en accomplissant les mitsvot parce qu'elle ne prête pas attention à la grandeur de la chose, elle déshonore le cadeau du roi, démontrant qu'elle ne s'en préoccupe pas du tout. Existe-t-il un plus grand embarras pour le Roi des rois que celui-là?

Par conséquent, une personne doit se concentrer sur la signification impressionnante de la joie dans son avodat Hachem. Il obtiendra alors des milliers de fois plus de récompenses de cette mitsva qu'il ne l'aurait fait autrement, et ce sera bon pour lui.

[ "D. a voulu augmenter le mérite du peuple juif, c'est pourquoi Il a augmenté la Torah et les mitsvot pour eux" (ratsa Hachem lézakot ét Israël léfi'hakh irba lahém Torah oumisvot - guémara Makot 23b).
La multitude de mitsvot et de détails afférents sont un signe de l'incroyable amour d'Hachem pour chaque juif. ]

[comment peut-on souhaiter la guéoula avec la révélation éclatante d'Hachem, si nous méprisons autant Ses cadeaux qu'Il nous donne, Ses mitsvot qui nous permettent à chaque fois d'être plus proche de Lui, de Lui donner du plaisir.
A l'inverse, chaque mitsva faite dans la joie est un cri à Hachem : Je t'aime (en témoigne le fait que je fais Ta volonté avec plaisir et zèle), J'apprécie Tes bontés, et s'il te plaît révèle Toi à nous vite vite! ]

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-> L'essentiel du fait d'avoir de la joie à faire une mitsva consiste à se débarrasser et à oublier tous ses soucis et sa tristesse, et de se réjouir et d'exulter dans la joie d'Hachem. Cette avoda est extrêmement précieuse aux yeux d'Hachem, car Il ne reçoit même pas ce genre de service de la part des anges".
[séfer Yisma'h Israël - Sim'hat Torah]

-> Le Tiféret Shlomo (Shabbos Shuva) écrit :
"Au moment où une personne s'apprête à réaliser une mitsva, elle doit se motiver fortement à l'accomplir avec joie. Elle ne doit pas se concentrer sur sa petitesse (le yétser cherche à ce moment à nous dévaloriser, nous faire déprimer : qui es-tu, quel importance as-tu pour Hachem, quel impact aura ta mitsva toi qui est si fauteur, qui vaut si peu, ... ) ...
On ne doit pas considérer ses fautes en accomplissant une mitsva, car "une action positive l'emporte sur une action négative", et le moment venu, on reviendra avec une téchouva complète et on réparera ce qu'on a pu abîmé.
Mais maintenant, alors qu'on accomplit une mitsva, ce n'est pas le bon moment (au contraire il faut avoir de la fierté, de l'orgueil de faire la volonté d'Hachem, de pouvoir réjouir D.!)".

Quiconque ne croit pas en lui [le machia'h] ou n'attend pas sa venue nie non seulement les déclarations des autres prophètes, mais aussi celles de la Torah et de Moché, notre maître.

La Torah a témoigné de la venue [du machia'h] en disant : "D. ramènera vos captifs et aura pitié de vous. Il vous rassemblera à nouveau d'entre les nations ... Même si votre dispersion a lieu aux extrémités des cieux, D. vous rassemblera de là ... et vous ramènera sur la Terre" (Nitsavim 30,3-5).
[Rambam - Michné Torah - Méla'him 11,1]

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Les 6 missions que devra faire le machia'h pour attester qu'il l'est :
1°/ il fera revenir le monde à D. et à ses enseignements.
2°/ il restaurera la dynastie royale aux descendants du roi David.
3°/ il supervisera la reconstruction de Jérusalem, y compris le 3e (et dernier) Temple.
4°/ il rassemblera le peuple juif du monde entier en Terre d'Israël.
5°/ il rétablira le Sanhédrin (la Cour suprême religieuse) et le pouvoir législatif du peuple juif. C'est ce tribunal qui pourra reconnaître officiellement le machia'h comme roi d'Israël.
6°/ il rétablira le système sacrificiel ainsi que les pratiques de la Chemita (année sabbatique) et du Yovel (année jubilaire).

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-> Si un dirigeant issu de la famille de David, immergé dans la Torah et ses commandements comme David son ancêtre, suivant à la fois la Torah écrite et orale, se présente et ramène Israël à la Torah, renforçant l'observance de ses lois et combattant les batailles de D., alors nous pouvons supposer qu'il est le machia'h. S'il réussit à reconstruire le Temple sur son site d'origine et à rassembler les membres dispersés d'Israël, alors son identité en tant que machia'h est une certitude.
[Rambam - Michné Torah - Méla'him 11,4]

La venue du machia'h a été mise en place et préparée dès le début de la Création.
[midrach Béréchit rabba 2,4]

-> De même sur : "Et l'Esprit de D. plana au-dessus de la surface de l'eau" (Béréchit 1,2), le Baal HaTurim nous dit que ces mots : "Et l'Esprit de D. plana", ont la même guématria : "c'est l'esprit du machia'h".
En d'autres termes, une partie de la Création elle-même était la création du monde futur où le machia'h serait roi.

-> Une explication du fait que la Torah commence par la lettre "beit" (Béréchit), de valeur 2, est que dès le début de la Création Hachem a créé 2 monde : le olam azé (ce monde-ci), et le olam aba (monde à Venir).

-> Selon le Gaon de Vilna, l'essence de toute la Torah peut se retrouver dans le premier livre de la Torah (Béréchit), et le premier livre peut se retrouver dans la première paracha (Béréchit), et la première paracha dans le premier verset de la Torah.

On remarque que dans le premier verset : ""béréchit bara Elokim ét achamayim vé'ét aarets", la lettre aléph (א) apparaît 6 fois.
"Aléph" peut se lire "éléf" (1000), les 6 aléph renvoient à la guémara (Avoda Zara 9a) : "Ce monde durera 6000 ans".
[cette guémara ajoute : "urant 2 millénaires, il sera vide (de Torah) ; puis durant 2 millénaires règnera la Torah et durant les 2 derniers millénaires, le machia'h sera apte à venir. Cependant, en raison de nos nombreuses fautes, il n'est pas encore venu." ]
Ainsi, toute la Torah repose sur cette condition préalable d'une durée de 6000 ans, avant une venue du machia'h.

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-> Le Maharal de Prague (Nétsa'h Israël - 47) écrit qu'avec la venue du machia'h, notre monde deviendra un monde où la spiritualité sera une vraie réalité éclatante, et pour s'adapter à cela, notre monde connaîtra une nouvelle création par rapport à notre monde actuel.

Le roi David fait allusion à cela : "Lorsque Hachem nous ramènera à Sion, nous aurons l'impression d'avoir rêvé" (Téhilim 126,1).
Nos commentateurs (comme le 'Hozé de Lublin - Ma'hchavot 'Harouts 3) expliquent cela comme signifiant que lorsque le machia'h viendra, nous ferons l'expérience du monde d'une manière si complètement différente que nous aurons l'impression de nous réveiller d'un rêve.
Le monde spirituel sera totalement palpable, et tout ce que nous avons vécu dans le monde actuel semblera être l'objet d'un rêve. Ce sera un réveil complet pour toute l'humanité.

[dans le monde actuel nous sommes comme endormis spirituellement, afin de permettre l'existence du libre arbitre et l'obtention de récompense par nos efforts (comme le fait d'être au plus proche d'Hachem dans l'éternité du monde à Venir). Notre yétser ara nous anesthésie par la matérialité, les désirs de ce monde de ce monde, et c'est à nous de tâcher d'être le plus éveiller possible.
La venue du machia'h implique la fin du yétser ara (ex: libre arbitre, obtenir récompenses), et la réalité spirituelle/Divine peut alors pleinement être évidente. ]

Lorsque le machia'h viendra, le monde sera élevé à un niveau beaucoup plus saint (plus lumineux spirituellement), au point que même les porcs seront considérés comme casher et qu'il sera permis de les manger.
[Ohr ha'Haïm haKadoch]

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[cela doit aussi nous responsabiliser. Certes je désire la venue du machia'h très rapidement, mais est-ce que je suis en état pour tenir face à cette grande sainteté (à l'image de lunettes protégeant du soleil). Est-ce que j'ai fait téchouva, je fais des efforts pour être saint (ex: faire attention à ce que je vois), priant à l'aide Hachem pour cela. ]

Rabbi Aba dit au nom de Rabbi Yessa l'Ancien et Rabbi Chimon déclare de même :
Hachem ressuscitera tous les rois qui ont causé du tort à Israël et à Jérusalem, tels que l'empereur romain Hadrien (qui fit raser la Ville), Nabuchodonosor (qui détruisit le premier Temple), San'hériv (qui conquit le royaume d'Israël) et tous les autres souverains qui détruisirent Sa maison.
Il leur redonnera le pouvoir et ils s'attaqueront à Jérusalem, avec l'aide de toutes les nations.
Alors, Hachem les châtiera ouvertement dans les environs de Jérusalem.
[Zohar - Béchala'h 58a]

La géoula viendra grâce au mérite de l’étude de la Torah.
Les forces d’impureté qui tentent d’empêcher notre étude de s’élever sont moins puissantes le Shabbat et à Yom Tov.
En ce sens, si nous étudions la Torah tout particulièrement pendant ces jours, alors ces forces négatives ne pourront empêcher les effets de notre Torah de s’élever très haut, ce qui rapprochera la guéoula.
[ Ben Ich 'Haï - 'helek 3 - drouch pour Shabbat Hagadol ]

La guéoula viendra par notre langage

+ La guéoula viendra par notre langage :

-> Nous disons dans la Haggada de Pessa'h que nous avons été "anous al pi hadibour", contraints par Hachem.
Le Saraf de Magelentzia affirme que ces mots évoquent l'importance de se garder de prononcer du lachon ara et autres formes de propos interdits.

Il affirme que si nous sommes restés bloqués en Egypte pendant tant d'années, c'était en guise de punition pour la faute du lachon ara. C'est le sens des mots "anous al pi hadibour", qu'il traduit par "contraints à cause du "dibour", le discours".
Et une fois que la nation juive a cessé de prononcer du lachon ara, elle a été délivrée.
De même, la guéoula ultime viendra par le mérite de se garder de prononcer des propos interdits.

Le 3e Temple

+ Le 3e Temple :

-> Dans, le moussaf (des chaloch régalim), nous disons : "véar'énou bévinyano, vésamé'hénou bétikouno" (et nous verrons le Temple et nous nous réjouirons de son achèvement).

Rachi (guémara Soucca 41b) dit que le 3e Temple sera descendu du Ciel déjà construit.
Si le Temple est déjà construit, que voulons-nous dire lorsque nous disons "réjouissons-nous de son achèvement" ?
Bien que le 3e Temple descende du Ciel déjà construit, certaines parties resteront inachevées afin que nous ayons l'occasion d'achever la construction actuelle pour qu'elle soit prête à l'emploi.
Nous demandons à Hachem qu'Il nous montre et fasse descendre le Temple afin que nous puissions nous réjouir de notre part et achever le Temple actuel.
[Maharil Diskin]

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-> Selon le Maharid miBelz :
Il est interdit de construire le Temple pendant Shabbath, pendant Yom Tov ou la nuit.
Cependant, étant donné que le futur Temple sera construit par Hachem, comme le dit Rachi (guémara Roch Hachana 30a), il en découle que le Temple peut être construit n'importe quel jour, même un jour de Yom Tov. [nous ne faisons pas de travail puisque Hachem nous le fait descendre du Ciel]

Nous demandons donc à Hachem d'être une fois de plus méritant pour avoir un Temple, même immédiatement pendant la nuit de Pessa'h, puisqu'il descend du Ciel déjà construit, et peut donc même se produire la nuit de Pessa'h.
C'est pourquoi nos Sages disent qu'il est interdit de manger du 'hadach (blé nouveau) pendant tout les 16 jours de Nissan (Pessa'h étant le 15), car il est possible que le Temple soit reconstruit et qu'il faille apporter un Korban Omer avant de manger du 'hadach.
Nous voyons par là que nous devons vraiment croire que machia'h peut venir instantanément.

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+ Chaque mitsva est une brique du Temple à venir :

-> Nous disons dans la Amida : "oubné ota békarov béyaménou", ce qui signifie que nous demandons que le Temple soit construit [rapidement] de nos jours.
Lorsque l'on sert Hachem, en accomplissant les mitsvot et en étudiant la Torah, on construit le Temple.
Certaines personnes participent à la construction de quelques briques pour la construction du Temple en un jour, tandis que d'autres en construisent beaucoup. Tout dépend des actions de chacun.
Lorsque nous aurons accompli suffisamment de mitsvot et étudié la Torah, nous aurons assez de briques pour achever le Temple et être méritants pour le recevoir une fois de plus.

Cependant, il arrive souvent que nous réalisons les mitsvot et étudions la Torah d'une manière qui n'est pas optimale. Pour cela, nous demandons une bonté d'Hachem, du Nom d'Hashem : אל, afin qu'Il accepte même nos mitsvot et notre Torah de qualité inférieure et qu'Il les utilise pour la construction du Temple afin que nous puissions être méritants pour finalement recevoir le Temple final et éternel.
[Zéra Kodech]

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-> Selon le Béra'h Moché :
Le 3e Temple descendra du Ciel (comme) un bâtiment de feu ; ce sera un bâtiment construit à partir d'éléments spirituels, c'est-à-dire la Torah et les mitsvot que le peuple juif a pu accomplir (Zohar, Pin'has 221).
Tout comme pour un bâtiment physique, on place rangée après rangée de briques pour le construire ; de même, la Torah et les mitsvot créent les briques de feu spirituel, et elles sont placées l'une au-dessus de l'autre pour construire le bâtiment.

Les tsadikim n'étaient pas encore méritants pour construire le Temple, car lorsqu'on faute, une partie de l'édifice est enlevée.
C'est la raison pour laquelle il existe une mitsva de donner une réprimande à un autre juif, car les fautes d'une personne ont un effet direct sur le reste du peuple juif.
Ces fautes enlèvent les briques placées là par la Torah et les mitsvot.

Étant donné que la nuit de Pessa'h, il y a tant de mitsvot et que tant de membres du peuple juif construisent ensemble le Temple, il est logique que Pessa'h soit le moment où le Temple sera enfin achevé et où nous serons en mesure de le voir.
C'est pour cette raison que nous disons notre prière (ex: adir ou) après le Séder, que nous devrions maintenant être méritants pour voir le Temple éternel.

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+ Construire le Temple par la paix :

-> "Hachem donnera de la force à Sa nation, Hachem bénira Sa nation par la paix" (Téhilim 29,11)

Il est dit dans le séfer 'Harédim (66) que s'il n'y a pas de fondation, il ne peut y avoir de construction durable. Par conséquent, il faut d'abord construire des fondations solides, puis bâtir l'édifice.
Hachem dit au peuple juif qu'ils doivent construire les fondations du Mikdach, et qu'Il construira ensuite le bâtiment (beit haMikdach - Temple).
Le seul moyen de construire des fondations solides est par le shalom (la paix).
Le peuple juif doit avoir la paix (entre eux) afin de pouvoir construire les fondations et être méritants pour que le Temple soit reconstruit.
[Arougat Habossem ]