+ « Une terre qui dévore ses habitants » (Chéla’h lé’ha 13,32 – ארץ אוכלת יושביה היא)

« Ses habitants » = « yochvéa » (יושביה), qui littéralement peut signifier : « ceux qui y sont assis » (du verbe lachévét – לשבת).
En effet, la terre d’Israël dévore ceux qui uniquement : « y sont assis ».
Un juif ne doit pas se relâcher et s’asseoir en se reposant sur ses lauriers, mais il doit toujours s’efforcer de s’améliorer et de monter davantage sur l’échelle de la sainteté.

[Rabbi Its’hak de Vorka]

« Je suis Hachem votre D. » (Chéla’h Lé’ha 15,41)

Dans le 1er verset du Shéma, nous disons : « Écoute Israël, Hachem est notre D. »
Dans le dernier verset du Shéma, à la fin du paragraphe des tsitsit, il est dit : « Je suis Hachem votre D. »

=> Comment expliquer une telle évolution?

Au départ, c’est le peuple juif qui se glorifie d’Hachem, et avec fierté, déclare : « Hachem est notre D. ».
Ensuite, tout au long du Shéma, on trouve de multiples mitsvot : l’amour d’Hachem, l’étude de la Torah, les téfilin, la mézouza, les tsitsit.

Lorsque Hachem voit toutes ces mitsvot qui sont accomplies par Son peuple, alors c’est Lui qui, à présent, se vante du peuple juif et est fier de lui.
C’est alors, qu’Il affirme : « Je suis Hachem votre D. » = Je Me glorifie d’être votre D.

[‘Hatam Sofer]

« Ils sont notre pain. Leur protection les a quittés : Hachem est avec nous » (Chéla’h Lé’ha 14,9)

-> Rachi : Iyov un juste dont la présence constituait une source de mérite et de protection [pour eux], n’est plus en vie.

-> Selon Rabbénou Bé’hayé, D. guide et protège une nation par l’intermédiaire d’un représentant céleste.
Or, D. a retiré les « anges gardiens » des peuples de Canaan, les rendant alors impuissants face aux enfants d’Israël.

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+ « Ils sont notre pain. Leur protection les a quittés » :

-> Le ‘Hatam Sofer est d’avis que la manne qui est tombée durant 40 ans dans le désert n’était pas une nouvelle création, même si selon nos Sages elle fait partie des 10 objets qui furent créés la veille du Shabbat [de la Création] au crépuscule (Pirké Avot 5,6).

Pour lui, à ce moment, tout le flux de bénédiction (le chéfa) qui devait tomber du Ciel dans les fruits de la terre d’Israël, tombait à la place dans la manne, ne laissant que des miettes aux habitants d’Israël d’alors.

Le ‘Hatam Sofer affirme que c’est pour cela que parmi les fruits d’Israël, les explorateurs n’ont pas pris :
– de la datte = car la manne « avait la saveur d’un gâteau frit au miel [de datte] » (Béchala’h 16,31) ;
– des olives = car la manne « avait le goût d’une pâte pétrie à l’huile [d’olive] » (Béaaloté’ha 11,8).

Ainsi, ils n’ont pris que des goûts que l’on ne pouvait pas retrouver naturellement dans la manne (des raisins, des figues et des grenades).
En effet, puisque la manne recevait tout le flux Divin à la place de la terre d’Israël, alors un fruit provenant d’Israël aurait un goût totalement vide en comparaison de sa version présente dans la manne. Cela aurait pu paraître comme se moquer d’Israël (puisque cet état était temporaire, en attente du retour du peuple sur sa terre, et la fin de la manne).

=> C’est ce que dit Kalev dans le verset : « Ils sont notre pain. Leur protection les a quittés : Hachem est avec nous » = en réalité, nous mangeons le pain/la manne (blé) provenant du flux de bénédictions Divines qui devrait normalement tomber en Israël, tandis que les résidents d’Israël ne mangent que les restes.

« La terre que nous avons parcourue pour l’explorer est une terre qui dévore ses habitants » (Chéla’h Lé’ha 13,32)

-> Les habitants d’Israël avaient coutume de déposer leurs morts dans des cercueils et d’attendre qu’un juste ou une personnalité meure pour les enterrer en même temps.
Ainsi, le mérite de ce dernier les feraient tous accéder avec lui au monde à venir.

Par conséquent, lorsque Iyov est mort, il y a eu un grand nombre d’enterrements, ce qui a donné l’impression trompeuse que le pays tuait ses habitants.
Les explorateurs ont simplement vu l’enterrement de Iyov en même temps que beaucoup d’autres.
[le Sifté Cohen]

[Le Maharcha (sur Baba Batra 15a) dit que Iyov a protégé sa génération pendant sa longue vie, à l’image d’un arbre élancé et touffu offrant de l’ombre à tous]

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-> Si Moché n’avait pas envoyé les explorateurs, les enfants d’Israël auraient reçu la terre sans livrer aucune guerre.
[Sforno – Dévarim 1,21]

-> Selon un avis (Yérouchalmi Sotah 7,5), il n’y avait pas 12 explorateurs, mais 24 (2 par tribus).

-> Le verset 4, fait état du nom des explorateurs.
Selon le Ramban, ils sont cités par ordre d’importance (Kalev en 3e position et Yéhochoua en 5e).

Le Tsror haMor dit qu’ils sont énumérés selon la puissance de leur amour pour la terre d’Israël.
Selon le Sforno, c’est par ordre d’âge.

-> Le vin produit par la grappe géante de raisin a suffi pour les 40 ans de séjour dans le désert.
[midrach Chir haChirim 4,13]

[d’après certains, il a également servi pour les libations (nessakhim) offertes au michkan.
Les libations sont une mitsva donnée par Hachem lorsqu’Il vit le peuple regretter amèrement d’avoir fauter suite aux explorateurs, rentrant alors dans une grande tristesse. Il leur transmit cette mitsva de verser du vin sur l’autel, afin de les apaiser (nouvel mitsva, et le vin réjouit les gens tristes). ]

Selon le Min’ha Béloula, le volume de la grappe était de 9 200 litres, soit 2 tonnes.

-> Kalev et Yéhochoua n’ont rien ramené d’Israël.
Miraculeusement, il n’a fallu que 8 explorateurs pour porter la grappe de vin.
Un autre explorateur avait une figue et un autre une grenade.

-> Selon le Haamek Davar, les explorateurs n’ont jamais vu les géants mais seulement leurs enfants.

Le Yalkout Méor Aféla décrit comment un des enfants de ces géants a soulevé un explorateur et l’a mis dans sa poche, comme il l’aurait fait pour une sauterelle.

-> Selon le Kli Yakar, les explorateurs pensaient avoir l’air de sauterelles (cf. v.13,33), mais les géants les voyaient comme des fourmis (encore plus petits).
=> L’homme a tendance à se voir plus beau qu’il n’est réellement, et cela conduit souvent à ne avoir besoin de Hachem dans sa vie.

Pour le rabbi de Kotsk, ils n’avaient pas le droit de faire état du point de vue des géants, et ils n’auraient dû se soucier que de leur mission et non de l’impression qu’ils avaient produite sur les habitants du pays.
=> En faisant trop attention au regard environnant plutôt qu’à notre objectif dans la vie, on en vient à passer à côté de l’essentiel de notre vie.

Les explorateurs se sont laissés avoir par l’apparence extérieure du monde, plutôt que de se reposer sur la promesse donnée par Hachem, qu’Il les amènera sur cette terre d’Israël.
Un juif qui a de la émouna ne peut pas avoir un regard simple sur les choses, il se doit de regarder avec davantage de profondeur (certes les habitants d’Israël sont grands de taille, mais c’est un détail car Hachem est infiniment plus grand qu’eux!!)

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-> « Tous les gens que nous y avons vus étaient gigantesques! » (Chéla’h Lé’ha 13,32)

Le nombre de géants avancé par les explorateurs était exagéré et selon Abarvanel, il n’y avait de géants qu’à ‘Hevron et ils étaient seulement au nombre de 3.

-> « [Toute l’assemblée dit :] … il vaut mieux pour nous retourner en Egypte! » (Chéla’h Lé’ha 14,3)

D’après certaines opinions, comme tous les égyptiens semblaient avoir péri à la mer Rouge, les enfants d’Israël croyaient qu’ils vivraient en hommes libres en Egypte.

Certains (midrach haGadol, Malbim, Ramban) disent que le peuple a dit : « … en Egypte, nous pourrons alléger un peu le joug que de la Torah nous impose et servir des dieux moins exigeants. Nous pourrons enfin vivre comme n’importe qui d’autres en Egypte. »

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-> Les explorateurs (sauf Kalev et Yéhochoua) sont frappés par une épidémie prodigieuse.

Sans que rien ne l’ait laissé prévoir, leur langue enfle démesurément et, sortant de leur bouche, elle s’allonge jusqu’à leur ventre tandis que des vers grouillants s’en échappent pour pénétrer dans leur nombril.
Leur langue difforme et boursouflée et leur corps infesté par la vermine indiquent clairement que la mort des explorateurs, qui se sont servi de leur langue pour médire de la terre d’Israël, résulte de calomnies.

De plus, comme ils sont les seuls à mourir à ce moment, il est évident que ce sont leurs propos médisants qui ont causé leur perte.
[Abarbanel ; Targoum Yonathan ; Sité Cohen ; …]

-> La guémara (Sota 35a) dit que les explorateurs sont morts par leur langue (qui avait parlé négativement d’Israël), qui s’est allongée jusqu’à leur estomac.
Le Beit Yossef enseigne que cela s’est passé le 9 Av, mais qu’ensuite ils ont souffert de douleurs continues jusqu’à mourir le 17 Elloul.
Le Tour rapporte que certains ont l’habitude de jeûner le 17 Elloul en souvenir de leur mort.
[Le Choul’han Aroukh (Ora’h ‘Haïm 580) liste les jours où l’on doit essayer de jeûner (en plus de ceux déjà ordonnés par nos Sages), en raison des tragédies qui s’y sont passées pour les juifs. Parmi eux, il y a le : 17 Elloul, jour où sont morts les explorateurs.
Le Beit Yossef explique certes ils sont définis comme réchaïm, mais néanmoins cela est considéré comme une tragédie car ils n’ont pas pu faire téchouva.

A l’image du 9 av, le 17 Elloul est une journée de pleurs pour les juifs pour toutes les générations. Ainsi, selon les historiens, la 2e guerre mondiale (et donc par association la Shoah) a commencé le 1er septembre 1939, qui était un 17 Elloul.]

-> Selon Rachi (Michlé 26,22), les explorateurs ont succombé à une affection de la cavité buccale et d’un gonflement mortel des intestins.

-> Selon le Magen Avraham (580,2), les explorateurs se sont repentis au dernier moment.
Le Sifté Cohen dit qu’ils ont accepté le châtiment sanctionnant leurs actes et reconnu qu’ils en méritaient un plus terrible encore pour leur faute.

-> La guémara (Arakhin 15a) enseigne :
« Vois comme la médisance est puissante! D’où le sait-on?
Des explorateurs. Si eux, qui n’ont médit que des arbres et des pierres ont subi un tel destin, à plus forte raison en est-il ainsi de celui qui calomnie son prochain. »

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+ Les conséquences de la faute des explorateurs :

Pendant 40 ans, le peuple va errer dans le désert.
[à ce moment, le peuple était déjà dans le désert depuis 2 années, que D. a comptabilité dans les 40 ans par amour pour nous!]

La présence divine continuera à résider parmi eux, mais la relation entre D. et Israël ne sera plus exactement la même.

-> La brise du nord, qui a maintenu une température agréable dans le camp, va cesser de souffler et il fera dorénavant si chaud que pratiquer la brit mila comportera un risque de danger mortel, au point que l’on ne pourra plus l’accomplir. [guémara Yébamot 72a avec Rachi ; Maharcha]

En conséquence, le peuple ne pourra plus apporter le korban Pessa’h durant le reste de son séjour dans le désert. [Sifrei]

-> Bien que D. réside dans le camp, Il n’adresse plus la parole ni à Moché ni à Aharon.
C’est seulement lorsque toute la génération coupable aura péri que D. se révélera de nouveau.
[Mékhilta Bo ; guémara Taanit 30b avec Rachi]

-> Chaque année, la nuit du 9 Av, tous les hommes de la tranche d’âge destinée à mourir (de 20 à 60 ans au moment des faits) creusent des tombes et s’y allongent pour la nuit.
Certains ne se réveillent pas, mais étant donné le niveau spirituel de la génération, leur corps de se décompose pas.

Lorsque ceux qui sont encore en vie se réveillent le 9 Av au matin, ils entendent une voix proclamer : « Que les vivants se séparent des morts! »
A ce moment, ils se lèvent et quittent leur tombe.

Ce cérémonial se répète tous les ans à la même date pendant les 38 années suivantes jusqu’à ce que les 600 000 hommes de cette tranche d’âge soient morts, une moyenne de 15 000 hommes par an.
[Pirké déRabbi Eliézer 41 ;Sifté Cohen]

-> Le 9 Av de la 40e année, le processus se répète, mais le matin les juifs découvrent que personne n’a péri.
Pensant avoir mal calculé la date du 1er jour du mois et que le 9 Av n’est pas encore arrivé, ils se couchent à nouveau dans leur tombe, mais au matin suivant tous sont encore vivants.

La même scène se répète jusqu’au 15 Av où l’apparition de la pleine lune leur assure définitivement qu’ils n’ont pas commis d’erreur et que le décret a vraiment pris fin.
Ce jour est marqué par une joie particulière, qui sera commémorée tous les 15 Av.
[guémara Taanit 30b avec Rachi et Tossafot]

-> D’une manière générale, seuls ceux qui atteignaient 60 ans mouraient.
Le Maharcha précise que tous les hommes concernaient par le décret divin creusaient quand même leur tombe car une minorité mourait avant d’avoir atteint cet âge.

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-> Le Sifté Cohen (Bamidbar 14,34) fait remarquer que D. a montré une grande miséricorde vis-à-vis de Son peuple.
En effet, si le le périple avait duré les 160 jours que ce parcours (de la visite de tout Israël) aurait normalement dû prendre, le peuple serait resté dans le désert pendant plusieurs générations.
S’il avait été plus court, les hommes âgés de 20 ans à l’époque, seraient morts avant d’atteindre la soixantaine.

Par ailleurs, en entendant que les enfants d’Israël avaient quitté l’Egypte, les Cananées ont déraciné tous les arbres de leur pays de crainte que les enfants d’Israël n’envahissent la région.
Ils ont également mis le feu à toutes les maisons, et il leur faudra 40 ans pour les reconstruire.
[Chémot rabba 20,15 ; ‘Hatam Sofer]

-> Le ‘Hovot Yaïr (responsa 250) dit que sur les 37 ans qu’il leur restait à passer dans le désert, ils n’ont creusé une tombe que 28 fois (le 9 Av tombant 9 fois un Shabbath, et il est interdit de creuser ce jour-là).
Selon d’autres opinions, les tombes étaient creusées la veille du 9 Av, ce qui résolvait le problème.

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-> Les femmes, qui n’ont pris aucune part à la rébellion, ne sont pas concernées par le décret divin et bénéficieront d’une longévité normale.
Un grand nombre de femmes a donc sans doute mérité de vivre assez longtemps pour entrer dans le pays.

Yéhochoua et Kalev sont les seuls homes âgés de 20 à 60 ans à avoir survécu dans le désert.

-> Selon le Sifté Cohen (Bamidbar 14,29), le érev rav n’a pas mérité d’être inhumé.
Lorsqu’on essayait d’enterrer l’un de ces pêcheurs, la terre vomissait son cadavre.

-> Selon Rabbénou Bé’hayé (Bamidbar 14,30), bien que Moché et Aharon n’aient pas mérité non plus d’être enterrés en terre d’Israël, ce sont eux qui mèneront les autres (ceux morts dans le désert) en Israël au moment de la résurrection des morts.

Rabbénou Bé’hayé (Dévarim 2,17) enseigne également que chaque année, Moché lui-même s’endeuillait pour ceux qui mouraient le 9 Av.

« Selon le nombre de jours que vous avez exploré le pays, soit 40 jours, un jour pour une année, un jour pour une année, vous porterez vos fautes durant 40 années » (Chéla’h Lé’ha 14,34)

-> Rachi (v.13,25) rapporte le mdirach Tan’houma :
« N’est-ce pas que le pays avait 400 parsa (1 600 kilomètres) sur 400 parsa.
Or, un homme moyen peut parcourir 10 parsa (40 kilomètres) par jour.
Il faut donc 40 jours pour traverser le pays de l’est à l’ouest et eux ont traversé (le pays) en longueur et en largeur.

[L’exploration aurait donc duré 80 jours.] Mais D. savait qu’il décréterait contre eux une année (de séjour dans le désert) par jour (d’exploration), Il leur a alors écourté le chemin. »

=> D. dans sa bonté, a fait le miracle de contraction du chemin (kéfitsat hadéré’h) afin d’écourter de moitié le séjour dans le désert et entrer plus vite en Israël.

Mais, pourquoi lier la durée de la sanction à la durée de leur exploration (un jour par an)?

Rabbi ‘Haïm Chmoulévitch dit que la faute des explorateurs n’est pas seulement la médisance (lachon ara), mais leur péché principal est d’avoir porté un regard dédaigneux sur la terre d’Israël, une vision déformée et négative qui est la racine de leurs propos médisants du pays.

=> Nous pouvons généraliser cet enseignement : la faute de lachon ara, de médire ou dénigrer quelqu’un, a pour racine un regard négatif et déformé sur son prochain.

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-> Cette attitude est contraire à l’esprit de la Torah dont le préalable est l’union des cœurs :
– Le fait que : « Israël campa [au mont Sinaï] comme un seul homme, d’un même cœur » (Rachi – Chémot 19,2) ;
– entraîna : « Etant donné qu’Israël a (finalement) détesté la discorde, aimé la paix et campé d’un même cœur, c’était le moment (opportun) de leur donner Ma Torah » [Déré’h Erets Zouta, à la fin]

=> Nous devons avoir un regard qui nous lie avec notre prochain (en se focalisant sur ses aspects positifs), plutôt que de nous diviser (en se focalisant sur ce qui nous semble négatif).

Papa Hachem est tellement heureux lorsqu’Il voit que Ses enfants s’aiment et s’entendent bien entre eux, qu’Il comble alors tout le monde de bénédictions.
[« Pour fêter ça : c’est ma tournée de bra’ha pour tout le monde, et ce quelques soient vos mérites individuels! » ]
C’est ainsi que D. n’a donné son bien le plus cher (la Torah) qu’une fois qu’il y avait de l’unité.

[que c’est dur pour des parents de voir leurs enfants ne pas s’apprécier, ne pas s’entraider!]

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+ « Un jour pour une année, un jour pour une année » (Chéla’h Lé’ha 13,34)

Ce verset signifie que les Juifs furent punis de rester 40 ans dans le désert, en contrepartie des 40 jours d’exploration de la terre : un jour pour un an.

Un grand bien est sorti de là. En effet, quand Hachem pardonne les fautes des juifs à Kippour, le Satan vient accuser en disant que ce n’est pas juste qu’un seul jour puisse apporter l’expiation pour toute une année.
Alors, Hachem lui répond : « Mais quand J’ai puni les juifs en leur comptant un an pour un jour et en les faisant rester 40 ans dans le désert par rapport à 40 jours, à ce moment là, tu n’es pas venu argumenter que ce n’est pas juste. A présent aussi, cesse d’intervenir.
 »

[Admour de Rouzin]

« Pourquoi le chapitre relatif aux explorateurs fait-il immédiatement suite à celui de Myriam?

Parce qu’elle a été punie pour avoir calomnié son frère, et ces dépravés, qui ont pourtant assisté à cet événement, n’en ont pas tiré la leçon. » (Rachi – Chéla’h Lé’ha 13,2)

-> Le rav Aharon Leib Steinman (Ayélet haCha’har) dit qu’il est certes plus grave de parler négativement d’un être humain que d’un objet inanimé, mais les explorateurs aurait néanmoins dû apprendre de Myriam l’importance de prendre soin d’utiliser positivement son langage.

-> Le rav Shlomo Margolis (Darké haChlémout) enseigne que l’erreur des explorateurs a été de voir la terre d’Israël comme des pierres et des branches inanimées, et dans ce cas il n’y avait pas de leçon a retenir de la punition de Myriam.

Mais en réalité, la sainteté de la terre d’Israël rend chaque élément du pays aussi vivant et réel qu’un être humain.
A la différence du restant du monde, Israël n’est pas une vulgaire terre sans vie …

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« Kalev fit taire le peuple à l’endroit de Moché et dit : « Nous monterons assurément et la conquerrons, car nous le pouvons certainement! » (Chéla’h Lé’ha 13,30)

Pourquoi est-ce particulièrement Kalev qui a essayé de réduire au silence les explorateurs, et non pas Yéhochoua pour lequel Moché a prié?

Selon rabbi Yéhouda Gross, une réponse est que Kalev était le mari de Myriam, et il a ainsi été témoin aux premières loges des conséquences dévastatrices du lachon ara, en étant témoin de ce que c’est passé avec sa femme.

Or, Rachi explique que ce qui a poussé les explorateurs à fauter c’est de ne pas avoir appris de l’épisode de Myriam.
C’est pourquoi, c’était spécifiquement à Kalev, qui était très sensible aux dangers du lachon ara, et qui a tout fait pour mettre un terme à cela.

« Moché les envoya … c’était tous des hommes (anachim) de bien (considérés), chefs des enfants d’Israël » (Chéla’h Lé’ha 13,3)

-> Selon Rachi : « Le mot « anachim » désigne dans la Torah des hommes de bien, éminents et à ce moment là (à leur départ), ils étaient irréprochables. »

-> Le Rokéa’h fait remarquer que les dernières lettres de : שְׁלַח-לְךָ אֲנָשִׁים forment le mot : ‘hakham, indiquant que ces hommes étaient des érudits.

-> Selon Ramban : « Ils (les explorateurs) étaient des chefs et des princes du peuple … et ils n’avaient pas le même niveau (de sagesse).
Le plus respectable a été nommé en premier, car c’est par rapport à leur qualité personnelle qu’ils ont été cités (dans l’ordre décroissant) et non pas par rapport aux qualités de leur tribu. »

-> Dans la liste de niveau décroissant des 12 explorateurs cités dans les versets 4 à 15, Kalev et Yéhochoua, qui ont été les seuls à avoir le mérite de ne pas médire d’Israël, occupent la 3e et la 5e place respectivement dans cette liste.

=> Comment en seulement 40 jours, les 10 explorateurs, dont certains avaient un niveau supérieur à celui de Kalev et Yéhochoua, ont pu chuter spirituellement si bas (Rachi : « ils dirent cela contre Hachem » – v.13,31)?

-> « D’après le Zohar (v.13,3), c’est la recherche des honneurs qui est la cause de la médisance du pays par les explorateurs, ce qui a entraîné leur mort et celle de toute la génération (du désert).
En effet, ils craignaient qu’en entrant dans la terre d’Israël, leur honorabilité diminuerait en perdant leur titre de prince des tribus d’Israël et que d’autres prendraient leur place. »
[Ram’hal – Messilat Yécharim 11]

-> Leur souci est d’autant moins compréhensible qu’ils n’étaient pas des chefs de tribu de mille, mais des simples chefs de cinquante, comme l’explique le Baal haTourim (v.13,3) :
« Le mot המה (éma – eux) a une valeur numérique de 50 pour t’apprendre qu’ils n’étaient que des chefs de 50. »

Rabbi ‘Haïm Chmoulévitch (Si’ha 83) de commenter :
Combien de chefs de 50 existait-il dans le peuple d’Israël composé de 600 000 hommes adultes?

Il y en avait : 12 000!
Malgré leur position sociale peu importante (puisque assez commune), ils ont pourtant jugé que tout le peuple devrait demeurer dans le désert sans rentrer en Israël de peur que le « petit honneur » de chef de 50 dont ils jouissaient dans le désert soit diminué.

=> Nous voyons combien est grand le danger enfoui de la poursuite des honneurs.

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-> Rabbi Israël Salanter affirme que l’homme a tendance à justifier son attitude en couvrant ses volontés personnelles et intéressées par un voile d’attitude noble inspirée par son intellect, à l’exemple des explorateurs.
Seul Hachem peut savoir ce qui se trame dans les replis et profondeurs de nos cœurs.

Par exemple, les explorateurs ont justifié leur désir d’honneur par une volonté plus noble : « Les Cananéens ont entendu que nous allons conquérir le pays et ils vont cacher leur argent (et leur biens) … Nous ne trouverons rien. La parole (la promesse) de D. serait alors annulée! » (Yalkout Chimoni Bamidbar 742).

[Hachem qui peut tout faire, va permettre aux juifs de trouver ces biens : « Quand Hachem ton D. t’aura conduit dans le pays qu’il avait juré à tes pères … avec des maisons regorgeant de toutes sortes de biens » (Dévarim 6,10-11) ]