« Et l’Amalécite et le Cananéen habitent dans la vallée. Demain, tournez et voyagez vers le désert, en direction de la mer Rouge » (Chéla’h Lé’ha 14,25)

-> Bien que Hachem a pardonné au peuple la faute liée aux explorateurs, Il a quand même maintenu le fait qu’ils n’étaient pas méritants de pouvoir entrer en terre d’Israël.
Ainsi, le peuple juif doit errer dans le désert pendant 40 ans, et le terme du verset : « demain », semble indiquer que cette errance doit commencer le jour suivant.

Plus tard, lorsque Moché va raconter l’histoire des explorateurs dans la paracha de Dévarim, il est écrit : « Vous êtes demeurés à Kadech de nombreux jours » (Dévarim 1,46).
Rachi fait le calcul que la nation juive est restée à Kadech 19 ans, soit aussi longtemps que dans toutes les autres étapes réunies, au cours des 38 ans passées dans le désert.

Le Sifté ‘Hakhamim dit que les juifs devaient rester 40 ans dans le désert, mais Rachi en disant 38 ans, prend pour origine le moment du décret, qui eut lieu au cours de la 2e année.
De plus, la 40e année n’a pas été complète, en sorte que la punition n’a duré que 38 ans.

-> « Vous êtes revenus et avez pleuré devant Hachem, mais Hachem n’a pas écouté votre voix, et ne vous a pas prêté oreille. » (Dévarim 1,45)

Selon le Ramban, leur faute ne pouvait pas être pardonnée car D. avait fait le serment de les punir (Dévarim 1,34 : « Hachem … fit un serment en disant : « si un seul de ces hommes, cette mauvaise génération voit la bonne terre que J’ai juré de donner à vos pères, à l’exception de … »).
Or, comme l’enseignent nos Sages (gémara Roch Hachana 18a), un décret accompagné d’un serment ne peut pas être annulé.

-> Rav Shimon Schwab enseigne qu’en entendant qu’ils allaient mourir dans le désert suite à leur faute, ils se sont mis à pleurer des larmes de téchouva, et ils ont prié de tout leur cœur rempli de remords.

Or :
– « Même si les portes de la prière ont été scellées, les portes des larmes n’ont pas été scellées » (guémara Baba Métsia 59a) ;
– « Les portes du Ciel ne sont jamais fermées aux larmes » (guémara Béra’hot 32b).

Le rav Schwab ajoute que la puissance de la prière prononcée avec des larmes a la capacité de supprimer la moitié d’un mauvais décret.
[il y avait 2 décrets : mourir dans le désert (ne pas entrer en Israël), et errer dans le désert. Le 1er ayant un serment de D., seul le 2e pouvait être modifié]
Ainsi, par les prières avec des larmes de téchouva, le peuple juif a réussi à annuler la moitié du décret : au lieu de 38 années d’errance dans le désert, ils sont restés durant 19 ans à Kadech, et pour ensuite se déplacer « que » pendant 19 années.

-> « Les larmes sont la transpiration de l’âme » (Rabbi Samson Raphael Hirsch)
=> On voit la puissance de la prière provenant des profondeurs de notre êtres, qui a toujours un impact énorme!

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-> Le rav ‘Haïm de Palaggi (Artsot ha’Haïm) enseigne :
De même qu’on reçoit une récompense pour chaque pas que l’on fait pour se rendre à la synagogue, de même chaque pas que l’on fait pour aller en terre d’Israël est une mitsva, et un ange est créé à chaque pas.

Si le peuple juif était entré rapidement en terre d’Israël, comme plusieurs opinions dans le midrach le suggère, ils auraient perdu ce mérite.
Cependant, les 40 années supplémentaires d’accomplissement des mitsvot liées à la terre d’Israël (lois agricoles) dont ils auraient bénéficié en entrant directement en terre d’Israël, auraient largement dépassées le mérite des pas supplémentaires faits pendant ces années sur la route vers la terre d’Israël.

[ainsi, on voit que dans sa bonté, Hachem a permis qu’à chaque pas fait pendant les 40 ans, chaque juif réalisait une mitsva et créait un nouvel ange. Cependant, cette mitsva était d’une valeur largement moindre que les mitsvot qu’ils n’auraient pu accomplir qu’en Israël.]

« Toute l’assemblée se souleva, émit sa voix ; le peuple pleura cette nuit-là … » (Chéla’h Lé’ha 14,1)

A leur retour, les explorateurs semèrent la peur au sein du peuple.

Une des questions fondamentales qui se pose est pourquoi furent-ils si effrayés? Cela faisait plus d’un an qu’’Hachem réalisait pour eux de merveilleux miracles quotidiennement.
La manne tombait du ciel, un puits les accompagnait, ils étaient protégés par les nuées de Gloire. Pourquoi n’ont-ils pas placé leur confiance en Hachem qui leur réalisait des miracles au jour le jour?

-> Le Noam Elimélé’h (rabbi Elimelé’h de Lizensk) explique que l’homme s’habitue à tout.
Certes, Hachem fit pour Israël des prodiges remarquables, mais ces miracles se produisaient déjà depuis plus d’un an. Ils s’en sont déjà accoutumés!
L’effet d’émerveillement qu’ils devaient opérer dans le cœur du peuple a déjà eu le temps de s’altérer. A la limite, c’est s’ils voyaient à présent le blé pousser de la terre qu’ils y discerneraient un miracle.
La perception de tous les miracles a cessé d’impressionner le peuple qui fut apeuré par la description des explorateurs.
=> Même la plus grande merveille, si elle se produit régulièrement, elle perdra tout son effet. Il n’y a pas plus grand miracle que la nature. Mais l’homme n’y voit plus l’œuvre du Créateur du fait de sa répétition constante.

-> Le rav Moché Feinstein explique qu’il n’est pas suffisant de vivre les miracles pour avoir une foi suffisante. Il faut en plus effectuer des efforts importants pour intégrer profondément le miracle et ne plus être un simple spectateur des Prodiges Divins.
Certes, le peuple voyait des miracles à longueur de journée, mais il leur manquait tout ce travail et ces efforts pour ancrer durablement la foi dans leur cœur. Ainsi, la crainte des géants, de l’énormité des fruits, … a eu raison de leur confiance en Hachem.
Leur foi n’étant pas intégrée par un travail personnel, ils la perdirent lorsqu’ils perçurent un danger auquel ils n’étaient pas habitués.

-> Le rabbi de Loubavitch explique que certes, le peuple était toujours conscient et sensible aux miracles d’Hachem, cependant les juifs pensaient que ces merveilles étaient liées à l’état surnaturel de la vie dans le désert. C’est là qu’Hachem transcende les règles de la nature et n’est pas affecté par celles-ci.
Mais quand les juifs rentreront en Terre d’Israël, ils devront alors commencer à mener une vie naturelle. Tous les miracles cesseront et la nature prendra le relais. C’est ici que se situait la peur des explorateurs.
S’il est vrai qu’Hachem peut réaliser tous les miracles qu’Il souhaite, malgré tout, c’est Lui-Même qui a décidé de cesser les miracles et d’enclencher le mode naturel par l’entrée en Terre d’Israël.
Et là, une fois placés sous la direction naturelle des choses, ils ne pourront plus en sortir vainqueurs. Naturellement, la bataille était perdue d’avance. Hachem Lui-Même les placera sous les règles de la nature en Terre Sainte, et selon ces règles ils ne pourront que perdre.
=> L’erreur de ce raisonnement est qu’Hachem n’est pas limité par cela. Il pourra leur donner une victoire surnaturelle, même s’Il dirige les événements selon les voies naturelles.

Ce qui montre encore plus Sa Force est qu’Il peut diriger les événements naturellement, tout en accordant une victoire surnaturelle à Son Peuple.
C’est le surnaturel qui se vêtit dans des apparences naturelles. Là est Sa Grandeur.
Il ne subit aucune limite ni aucune contrainte. Il n’est pas obligé de neutraliser la nature pour faire des miracles. Ses Merveilles se manifesteront en même temps que la nature s’appliquera!

-> Le Messekh ‘Hokhma explique que les juifs pensaient que tous les miracles dans le désert ont été produits par la force spirituel de Moché.
Mais, le peuple savait que Moché n’allait pas les faire entrer en Terre Sainte. Les 2 prophètes Eldad et Médad ont déjà annoncé que Moché allait mourir et Yéhochoua allait les faire entrer en Israël.
Mais alors, les juifs pensaient que la mort de Moché allait être synonyme de la fin des miracles. Sans Moché, Hachem n’allait plus leur réaliser toutes ces merveilles. Ils en ressentirent donc de la peur car dans ces circonstances, la victoire n’était plus assurée.
=> D’où cette crainte qu’ils ressentirent malgré tous les miracles qu’ils vivaient jusqu’à présent.

-> Le rav Ayzik Cher explique que les explorateurs craignaient que pour mériter les miracles de la conquête du pays, il faudra être constamment attaché à Hachem.
Le niveau de piété et d’élévation morale devaient être très haut. Une faute minime ou un petit écart dans l’attachement à Hachem pouvaient leur faire perdre l’indulgence Divine et la victoire pouvait être compromise.
Pour eux, l’exigence morale à laquelle se conformer était tellement élevée qu’ils craignaient ne pas pouvoir être à la hauteur. Ils perdraient alors le mérite de bénéficier des miracles d’Hachem et ne sauraient obtenir la victoire.

Les miracles du désert ne pourront donc pas servir de gage pour assurer les miracles lors de la conquête du pays.
Le devoir de perfection est beaucoup plus important en Terre d’Israël que dans le désert. La Torah ne dit-elle pas que ce pays « vomit » ceux qui commettent des fautes?
Les explorateurs étaient emplis de la crainte de ne pas être suffisamment à la hauteur pour mériter de vivre en Israël et de réussir la conquête.
Ce qu’ils redoutaient tant c’est que le moindre écart allait les priver du Secours Divin.

[dvar Torah du rav Mikaël Mouyal]

Questions/Réponses – Paracha Chéla’h Lé’ha

+ Questions/Réponses – Paracha Chéla’h Lé’ha :

1°/ Avant d’envoyer les explorateurs, Moché a ajouté la lettre « youd » à Hochéa (הוֹשֵׁעַ), de sorte que ce prénom débute par les lettres du Nom de D. (יה) en devenant : Yéhochoua (יְהוֹשֻׁעַ), qui signifie : « D. sauve(ra) ».
Moché fit la prière suivante : « Que D. te sauve [Yéhochoua] du complot des explorateurs.
[Rachi (13,16) ; guémara Sotah 34b]

=> Pourquoi Hachem a-t-il prié uniquement en faveur de Yéhochoua, plutôt qu’un autre explorateur?

-> Le Maharal explique que Yéhochoua était l’élève le plus proche de Moché, et s’il en venait à fauter les gens auraient fait l’association avec son maître Moché, lui causant une mauvaise image, comme le fait qu’il était responsable de la foi chancelante de Yéhochoua.

Selon le Gour Ayé, cela était important pour Moché non pas à titre personnel, mais uniquement pour garantir son statut de prophète de Hachem. En effet, si une mauvaise attitude de Yéhochoua entraînait une perdre de foi en Moché, alors obligatoirement cela aurait remis en cause la Torah que les juifs ont reçu .

-> Le Kéhilat Its’hak répond que Moché a été conseillé par Hachem pour sélectionner chacun des espions, chacun étant de grandes personnes, et il avait confiance dans le fait que même s’ils pourrait être tentés de dire du mal sur la terre d’Israël, ils arriveraient à surmonter l’épreuve.

Cependant, Moché était préoccupé que Yéhochoua ne surmonte pas cette épreuve, car lorsque Eldad et Meidad ont prophétisé que Moché allait mourir et que Yéhochoua allait diriger le peuple en terre d’Israël, Yéhochoua en a été mécontent et il a dit : « Mon maître Moché, emprisonne-les » (Béaaloté’ha 11,28).
C’est pourquoi Moché avait peur que Yéhochoua puisse en venir à dire du mal de la terre d’Israël, afin de repousser l’entrée en Israël dans une finalité d’empêcher la mort de Moché.
[si l’entrée en Israël implique la mort de Moché, alors inconsciemment il était prêt à fauter pour permettre à Moché de vivre davantage en repoussant l’entrée en Israël]

=> Moché a prié spécifiquement pour lui, pour qu’il n’en vienne pas à agir ainsi (dépassé par l’émotion de perdre son maître!)

-> Le Targoum Yonathan traduit le verset (13,16) : « Quand Moché a vu l’humilité de Yéhochoua » = la modestie de Yéhochoua risquait de le rendre vulnérable aux instigations des autres explorateurs.
C’est pourquoi Moché a jugé bon de le protéger en priant pour lui.

En ce sens, le Imré Emet explique que même si Moché pouvait suspecter les autres explorateurs de pouvoir peut-être fauter, malgré tout, connaissant bien son disciple, il était certain que Yéhochoua n’allait pas se fourvoyer. Néanmoins,
Moché avait constaté que Yéhochoua était tellement humble, qu’il pourrait avoir tendance à s’effacer et ne pas s’imposer et se démarquer des autres. Ainsi, même si Moché savait que Yéhochoua n’allait pas fauter, il craignait néanmoins que du fait de son humilité, il s’efface et n’exprime pas fermement son désaccord envers les autres.
Moché craignait que même s’il n’est pas d’accord avec eux, que Yéhochoua suive la masse et ne s’impose pas contre tous les autres. C’est pourquoi, il pria pour lui, pour ne pas que son humilité lui joue des tours.

-> Le ‘Hafets ‘Haïm dit que Moché savait que Yéhochoua s’opposerait ouvertement aux explorateurs, ce qui l’exposerait à leur hostilité. C’est pourquoi il a prié pour lui.
Il savait que Kalev se ferait discret afin de démasquer leurs plans et défendre ensuite Moché. Puisqu’il cachait son jeu, il ne courrait pas de danger, et n’avait donc pas besoin de bénédiction.

-> Moché craignait qu’en voyant le peuple de Amalek qui habitait en terre d’Israël (Canaan), les explorateurs en soient effrayés, comme se fut d’ailleurs réellement le cas puisqu’ils soulignèrent : « Amalek réside dans le sud ».
Or, celui qui a été désigné pour combattre Amalek c’était Yéhochoua, comme se fut le cas dans le passé, après la sortie d’Égypte.
Ainsi, tous les explorateurs pouvaient avoir peur, mais pas Yéhochoua, qui ne pouvait pas en venir à baisser les bras, car c’est lui seul qui devait avoir le courage de mener la bataille.
C’est pour cela que Moché pria particulièrement pour lui.
[Messé’h ‘Hochma]

-> Du fait que ‘Hour, fils de Kalev, avait sacrifié sa vie par Kiddouch Hachem en protestant et en s’opposant à tous ceux qui voulaient confectionner le veau d’or, Moché en a déduit que son beau-frère Kalev n’écouterait pas lui aussi, comme son fils ‘Hour, l’avis des explorateurs contraire à la volonté d’Hachem.
C’est pourquoi Moché n’a pas eu besoin de prier pour Kalev.
[Tiféret Tsion]

-> Moché a prié en faveur de Yéhochoua seulement, car il craignait que ce dernier, issu de la tribu de Efraïm, suive les voies de son ancêtre Yossef qui avait « médit » de ses frères auprès de Yaakov.
Pourquoi alors Moché n’a-t-il pas prié pour la même raison en faveur de Gadi ben Soussi, l’explorateur qui représentait la tribu de Ménaché fils de Yossef?
C’est parce que Moché pensait que le chef de la tribu de Ménaché suivrait les voies de Yéhochoua, chef de la tribu d’Efraïm qui était le plus éminent des 2 frères.
[Kli Yakar]

-> Le Ohr ‘Hadach apporte l’enseignement de nos Sages selon lequel « lorsque la majorité des années de vie d’un homme s’est déjà écoulée sans qu’il n’ait commis de faute, il sera dès lors assuré de ne plus fauter ».
A cette époque Yéhochoua avait 40 ans.
Or, il est écrit : « La durée de notre vie est de 70 ans, et, à la rigueur, de 80 ans » (Téhilim 90,10). Puisque la vie de l’homme est en moyenne de 70 ans, Yéhochoua avait déjà atteint la majorité des années de la vie d’un homme (la majorité de 70 ans étant 36 ans). De ce fait, puisque Yéhochoua n’avait jamais encore fauté, il pouvait être certain de ne pas fauter.
Néanmoins, nos Sages disent que quand une personne meurt avant son heure, ses années manquantes sont transférées à la vie des gens humbles.
Ainsi, quand Moché vit l’humilité de Yéhochoua, il en conclut que sa vie sera certainement allongée du fait de sa modestie. Il n’a donc peut-être pas encore atteint la majorité des années de sa vie et n’a donc pas non plus l’assurance d’être protégé de la faute.
C’est pourquoi, Moché trouva bon de le bénir pour qu’Hachem le protège du complot des explorateurs

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-> Le Ben Ich ‘Haï explique que le nombre de lettres qui constitue les noms des 12 tribus, telles qu’elles figurent sur le pectoral du Cohen Gadol est de 49, alors que les lettres des noms des 12 explorateurs sont de 48. On comprend pourquoi Moché a ajouté une lettre en plus à Yéhochoua, afin de lui donner de la force et l’aide entière des Tribus.

Il est à noter que le nombre 49 est la guématria de : « lavéta’h » (en sécurité).

Moché ajoute un youd au prénom Yéhochoua, qui provient du youd que Sarah avait perdu lorsque Hachem changea son prénom (de Saraï à Sarah).

De plus, pour faire le nom Yéhochoua, il faut également en dessous de ce youd : 2 points, pour faire le son : « é » (de yé -hochoua).
Le Kéhilat Moché rapport que ces 2 points proviennent du mot : « ben » (possédant 3 points : un ségol) à qui on a enlevé 2 points (il lui reste donc un point). On comprend alors pourquoi nous disons : « Yéhochoua BIN noun », et non pas : « Yéhochoua BEN noun ».

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2°/ « Vous prendrez des fruits de la Terre » (Chéla’h Lé’ha 13,20)

=> N’est-ce pas du vol que de prendre des fruits qui ne leur appartiennent pas?

-> Le rav Aharon Leib Steinman suggère qu’ici Hachem, le Maître du monde, leur a donné une permission exceptionnelle et unique d’agir ainsi.

-> Le Mérafsin Igri, cite la guémara (Avoda Zara 53b), qui enseigne que la terre d’Israël appartient légalement en héritage au peuple juif depuis que Hachem l’a donné à notre Patriarche Avraham.
C’est pourquoi les espions avaient le droit de prendre les fruits même avant que les juifs entrent et prennent possession de la terre.

-> Le rav Yéhouda Assad enseigne qu’en réalité Moché ne leur a pas demandé de prendre des fruits, mais plutôt de les acheter à leur propriétaire.

« On trouva un homme qui ramassait du bois le jour du Shabbat » (Chéla’h Lé’ha 15,32)

La Torah juxtapose le passage de cet homme qui transgressa Shabbat, au passage des tsitsit.
Le midrach explique qu’en semaine, les juifs portent les téfilin, pour les protéger de la faute, mais le Shabbat, où il n’y a pas les téfilin, ils n’ont pas cette protection. D’où la faute de celui qui a transgressé Shabbat en ramassant du bois.

C’est ainsi qu’Hachem dit : « Ils auront les tsitsit pour les rappeler à l’ordre de ne pas fauter! »
Mais pourquoi la mitsva de Shabbat et sa sainteté ne suffiraient-elles pas pour protéger de la faute?

On voit de là que c’est surtout le fait d’avoir une mitsva à accomplir dans l’action qui rappelle à l’homme de ne pas fauter. Certes Shabbat est le jour le plus saint, mais sa sainteté vient d’Hachem, et l’homme n’a aucune action à accomplir pour amener sa sainteté.

=> Cela ne suffit donc pas pour le protéger. Hachem désigna donc la mitsva des tsitsit, qui est un acte à accomplir, car c’est l’action qui a la force de rappeler à l’homme de ne pas fauter.

[Sfat Emet]

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-> La guémara (Shabbath 96b et aussi 73b) cite plusieurs opinions relatives à la nature de l’ouvrage interdit accompli par cet homme :
– selon certains, les branches étaient éparpillées et il les a rassemblées (méamér) ;
– selon d’autres, il les a transportées sur une distance de 4 coudées (ou plus) dans un domaine public (otsa’a) ;
– selon d’autres encore, il a arraché des brindilles aux arbres (kotsèr).

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+ « Les enfants d’Israël étaient dans le désert et ils trouvèrent un homme qui ramassait du bois le jour du Shabbat » (Chéla’h Lé’ha 15,32)

-> Pourquoi le verset spécifie que les juifs étaient dans le désert?

Un désert a un statut de : « karmélit » (espace ouvert) et y porter dans une distance de 4 amot est une interdiction uniquement de nos rabbanim (midérabbanan).
Cependant, à l’époque où le peuple juif était dans le désert, le désert avait un statut de « réchout arabim » (domaine public : plus de 600 000 personnes y passaient chaque jour dans ce lieu non recouvert).
Le fait d’y marcher une distance de 4 amot est passible de mort par la Torah (mida déOraïta).

=> C’est uniquement parce que les juifs étaient : « dans le désert », que le mékachéch (celui ramassant le bois) devait mourir pour avoir porté pendant Shabbath.

-> Qu’en est-il pour les 2 autres explications (rassemblé, arraché)?

Il a agit à 100% pour Hachem (léchem chamayim).
Lorsque suite au rapport des explorateurs, il a été décrété que tous les hommes âgés de 20 à 60 ans allaient mourir dans le désert, certains en sont venus à penser que puisqu’ils devaient de toute façon finalement mourir dans le désert alors cela impliquait qu’ils étaient exempts des mitsvot.

Sachant qu’il allait mourir, le mékochéch a quand même agit afin de montrer clairement au peuple juif qu’ils devaient respecter Shabbath et ainsi que le restant de la Torah.
[en voyant concrètement sa condamnation à mort, cela réveillerait la crainte et la nécessité de faire les mitsvot]

Le verset précise que les juifs étaient : « dans le désert » pour nous enseigner que ses motivations étaient pures. [Tossafot – guémara Baba Batra 119b]

[Pné Yéhochoua]

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-> La guémara (Shabbath 96b) rapporte que Rabbi Akiva a dit que le mékochéch était Tsélof’had.
Rabbi Yéhouda ben Bétéra a dit à Rabbi Akiva que d’une manière ou d’une autre, il devra rendre des comptes pour ce qu’il a affirmé.
Si c’est bien Tsélof’had, alors qui t’as donné le droit de révéler ce que la Torah a caché?
Et s’il n’est pas coupable, alors tu diffuses une fausse rumeur.

-> Le Ben Ich ‘Haï (Ben Yéhoyada – guémara Shabbath 96b) vient nous expliquer cela, en se basant sur l’enseignement du Pné Yéhochoua que nous venons de voir.

Pour rabbi Yéhouda ben Bétéra, la faute du mékochéch était d’avoir transgressé l’interdit de porter dans un domaine public.
La Torah précise : « midbar » (désert) pour nous apprendre qu’alors le désert avait le statut de domaine public (réchout arabim).
Il en découle de tout cela, qu’il n’a pas agit 100% pour Hachem (lechem chamayim), et ainsi il était interdit de révéler son identité.

Cependant, rabbi Akiva était d’avis que le mékochéch avait arraché des brindilles (ou les avaient rassemblées), et la Torah précise : « midbar » pour nous enseigner qu’il avait agit 100% en l’honneur de Hachem.

=> Le mékochéch a été prêt à donner sa vie afin d’enseigner au peuple juif que même dans le désert (avec pour certains une mort certaine, sans espoir d’entrer en Israël), tout le monde se devait d’adhérer à la Torah.
[on comprend mieux pourquoi Rabbi Akiva a révélé son identité!]

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-> Puisque c’était Shabbath, le mékochéch ne portait pas de téfilin sur sa tête et sur son bras, dont la vision lui aurait permis de faire téchouva, et à cause de cela il en est venu à profaner Shabbath.
Hachem a alors demandé à Moché, de transmettre aux enfants d’Israël la mitsva des tsitsit, une mitsva que l’on peut accomplir tout le temps, même durant Shabbath et Yom Tov, et qui leur rappellera ainsi toutes les mitsvot.
[Tana déBé Eliyahou ; midrach Yalkout Chimoni 703]

[Même le mékochéch a fauté, il s’est sacrifié pour assurer la réalisation de la volonté de Hachem.
Les tsitsit nous servent de rappel perpétuel au fait que nous devons servir D. avec amour, quelque soit notre situation dans la vie]

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+ Un jour, un homme pieux (‘hassid) vit (pendant Shabbath) une brèche dans la clôture de son champ. Il prit la décision de la réparer, puis se souvient que c’était Shabbath et il renonça (pour toujours) à réparer sa clôture.
En récompense de son attitude, un miracle lui advint ; un câprier poussa (à l’endroit de la brèche) et grandit.
Ce câprier lui fournit sa subsistance et celle de tous les siens.
[guémara Shabbath 150b]

=> Qui était ce ‘hassid et la réparation (tikoun) de qui a-t-il réalisé?

-> Ce ‘hassid était rabbi Yéhouda ben Ilaï, venu dans ce monde essentiellement pour réparer la faute du bûcheron (mékochéch) qui avait profané le Shabbath publiquement, pendant le séjour des juifs dans le désert, selon le verset : « Dans le désert, ils trouvèrent un homme ramassant du bois le jour de Shabbath » (Chéla’h Lé’ha 15,32).

Ce coupeur de bois, qui a été condamné à mort, était Tsélof’had, d’après rabbi Akiva et d’autres commentateurs, et rabbi Yéhouda ben Ilaï était la réincarnation (guilgoul) de Tsélof’had.

En étant sévère avec lui-même, même pour une simple pensée involontaire durant Shabbath, ce ‘hassid a réussi à réparer l’acte de profanation volontaire du Shabbath du bûcheron Tsélof’had.
[Likouté haShass]

-> Le Ben Ich ‘Haï enseigne :
La récompense de l’attitude exemplaire de ce ‘hassid, sous forme d’un câprier qui a bouché la brèche et qui a été sa source de subsistance durant le reste de sa vie, prouve qu’il a bien réussi la réparation (tikoun) en transformant l’acte prémédité de Tsélof’had en un mérite.
Le câprier unique (tslaf é’had – צלף אחד), qui a poussé, fait allusion au nom : Tsélof’had (צלפחד), pour indiquer qu’il a bien réussi sa mission de guilgoul.

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-> Le midrach raconte que Tsélof’had profana volontairement le Shabbath dans un but de Kiddouch Hachem, afin que sa mort ait un effet de crainte sur le reste de la population qui s’abstiendrait ainsi de transgresser le Shabbath.

Cette bonne intention et sa pensée, qui étaient nobles, lui ont été utiles dans ce guilgoul.
Ainsi, ce ‘hassid a respecté Shabbath sur les 3 plans de l’action, de la parole et de la pensée, et c’est pourquoi Hachem a créé miraculeusement pour lui un câprier qui porte 3 espèces de nourriture.
[le fruit principal (les câpres ; les enveloppes des câpres ; et les branches tendres)]
[Tossefta – guémara Baba Batra 119b]

-> Le bûcheron, qui a été vu ramassant du bois coupé d’un arbre le jour de Shabbath, a été condamné à mort par lapidation avec des pierres, comme dit le verset : « La communauté le lapida (le coupeur de bois), et il mourut » (Chéla’h Lé’ha 15,36).

Maintenant, ce ‘hassid, son quilgoul a honoré le Shabbath en refusant de mettre à exécution sa pensée initiale de colmater avec des pierres sa barrière ébréchée.
Sa récompense a été la création d’un câprier qui est un arbre.

=> Ainsi, le couple bois-pierre associé respectivement à la faute et à la sanction du bûcheron s’est traduit, après le tikoun, par le même couple inversé pierre-bois associé respectivement à la faute (à son niveau) et à la récompense du ‘hassid.
[Ben Ich ‘Haï]

Moché dit à Hachem : « Mais alors, l’Egypte, du sein de laquelle Tu as fait monter cette nation par Ta puissance, entendra et dira …. et pourtant tu as tué ce peuple comme un seul homme » (Chéla’h Lé’ha 14,13-15)

=> Pourquoi Moché ne se soucia-t-il que de ce que se diront les égyptiens, et non les autres nations?

Moché pensait que si les autres nations voient la défaite des juifs contre les Cananéens, ils se diront que certainement le peuple d’Israël a fauté et a donc été puni.
Mais les égyptiens, parmi lesquels les juifs ont vécu de nombreuses années, savaient qu’en Égypte, les juifs avaient atteint des niveaux très bas d’impureté (49e niveau sur 50). Ils avaient presque même atteint le fond, et pourtant Hachem les a sauvés.
Ainsi, ils ne penseront pas que c’est parce que les juifs ont fauté qu’ils ont été punis.
C’est donc leur jugement que Moché redoutait le plus, et non celui des autres peuples.
[rabbi Israël Salanter]

+ « Une terre qui dévore ses habitants » (Chéla’h lé’ha 13,32 – ארץ אוכלת יושביה היא)

« Ses habitants » = « yochvéa » (יושביה), qui littéralement peut signifier : « ceux qui y sont assis » (du verbe lachévét – לשבת).
En effet, la terre d’Israël dévore ceux qui uniquement : « y sont assis ».
Un juif ne doit pas se relâcher et s’asseoir en se reposant sur ses lauriers, mais il doit toujours s’efforcer de s’améliorer et de monter davantage sur l’échelle de la sainteté.

[Rabbi Its’hak de Vorka]

« Je suis Hachem votre D. » (Chéla’h Lé’ha 15,41)

Dans le 1er verset du Shéma, nous disons : « Écoute Israël, Hachem est notre D. »
Dans le dernier verset du Shéma, à la fin du paragraphe des tsitsit, il est dit : « Je suis Hachem votre D. »

=> Comment expliquer une telle évolution?

Au départ, c’est le peuple juif qui se glorifie d’Hachem, et avec fierté, déclare : « Hachem est notre D. ».
Ensuite, tout au long du Shéma, on trouve de multiples mitsvot : l’amour d’Hachem, l’étude de la Torah, les téfilin, la mézouza, les tsitsit.

Lorsque Hachem voit toutes ces mitsvot qui sont accomplies par Son peuple, alors c’est Lui qui, à présent, se vante du peuple juif et est fier de lui.
C’est alors, qu’Il affirme : « Je suis Hachem votre D. » = Je Me glorifie d’être votre D.

[‘Hatam Sofer]

« Ils sont notre pain. Leur protection les a quittés : Hachem est avec nous » (Chéla’h Lé’ha 14,9)

-> Rachi : Iyov un juste dont la présence constituait une source de mérite et de protection [pour eux, à l’image d’un bouclier], n’est plus en vie.

-> Selon Rabbénou Bé’hayé, D. guide et protège une nation par l’intermédiaire d’un représentant céleste.
Or, D. a retiré les « anges gardiens » des peuples de Canaan, les rendant alors impuissants face aux enfants d’Israël.

-> Le Méam Loez écrit : Lorsqu’on homme est destiné à mourir, la nuit de Hochana Rabba, le décret est finalement scellé et on dit qu’il a perdu sa protection. Pour nous apprendre, qu’un décret de mort avait été scellé contre les habitants de Cana’an, la Torah emploie la même expression : « Ils ont perdu leur protection » …

[Ils dirent au peuple: ] « Si D. le désire, les habitants du pays seront réduits au néants car Il les combattra pour nous … Ne les craignez pas car Hachem notre source de protection, vit éternellement!
Tant qu’il est avec nous, nous n’avons rien à craindre. Mais si vous vous révoltez contre Lui, Il se séparera de nous et nous aurons raison d’avoir peur du plus faible d’entre eux. »

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+ « Ils sont notre pain. Leur protection les a quittés » :

-> Le ‘Hatam Sofer est d’avis que la manne qui est tombée durant 40 ans dans le désert n’était pas une nouvelle création, même si selon nos Sages elle fait partie des 10 objets qui furent créés la veille du Shabbat [de la Création] au crépuscule (Pirké Avot 5,6).

Pour lui, à ce moment, tout le flux de bénédiction (le chéfa) qui devait tomber du Ciel dans les fruits de la terre d’Israël, tombait à la place dans la manne, ne laissant que des miettes aux habitants d’Israël d’alors.

Le ‘Hatam Sofer affirme que c’est pour cela que parmi les fruits d’Israël, les explorateurs n’ont pas pris :
– de la datte = car la manne « avait la saveur d’un gâteau frit au miel [de datte] » (Béchala’h 16,31) ;
– des olives = car la manne « avait le goût d’une pâte pétrie à l’huile [d’olive] » (Béaaloté’ha 11,8).

Ainsi, ils n’ont pris que des goûts que l’on ne pouvait pas retrouver naturellement dans la manne (des raisins, des figues et des grenades).
En effet, puisque la manne recevait tout le flux Divin à la place de la terre d’Israël, alors un fruit provenant d’Israël aurait un goût totalement vide en comparaison de sa version présente dans la manne. Cela aurait pu paraître comme se moquer d’Israël (puisque cet état était temporaire, en attente du retour du peuple sur sa terre, et la fin de la manne).

=> C’est ce que dit Kalev dans le verset : « Ils sont notre pain. Leur protection les a quittés : Hachem est avec nous » = en réalité, nous mangeons le pain/la manne (blé) provenant du flux de bénédictions Divines qui devrait normalement tomber en Israël, tandis que les résidents d’Israël ne mangent que les restes.

« La terre que nous avons parcourue pour l’explorer est une terre qui dévore ses habitants » (Chéla’h Lé’ha 13,32)

-> Les habitants d’Israël avaient coutume de déposer leurs morts dans des cercueils et d’attendre qu’un juste ou une personnalité meure pour les enterrer en même temps.
Ainsi, le mérite de ce dernier les feraient tous accéder avec lui au monde à venir.

Par conséquent, lorsque Iyov est mort, il y a eu un grand nombre d’enterrements, ce qui a donné l’impression trompeuse que le pays tuait ses habitants.
Les explorateurs ont simplement vu l’enterrement de Iyov en même temps que beaucoup d’autres.
[le Sifté Cohen]

[Le Maharcha (sur Baba Batra 15a) dit que Iyov a protégé sa génération pendant sa longue vie, à l’image d’un arbre élancé et touffu offrant de l’ombre à tous]

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-> Si Moché n’avait pas envoyé les explorateurs, les enfants d’Israël auraient reçu la terre sans livrer aucune guerre.
[Sforno – Dévarim 1,21]

-> Selon un avis (Yérouchalmi Sotah 7,5), il n’y avait pas 12 explorateurs, mais 24 (2 par tribus).

-> Le verset 4, fait état du nom des explorateurs.
Selon le Ramban, ils sont cités par ordre d’importance (Kalev en 3e position et Yéhochoua en 5e).

Le Tsror haMor dit qu’ils sont énumérés selon la puissance de leur amour pour la terre d’Israël.
Selon le Sforno, c’est par ordre d’âge.

-> Le vin produit par la grappe géante de raisin a suffi pour les 40 ans de séjour dans le désert.
[midrach Chir haChirim 4,13]

[d’après certains, il a également servi pour les libations (nessakhim) offertes au michkan.
Les libations sont une mitsva donnée par Hachem lorsqu’Il vit le peuple regretter amèrement d’avoir fauter suite aux explorateurs, rentrant alors dans une grande tristesse. Il leur transmit cette mitsva de verser du vin sur l’autel, afin de les apaiser (nouvel mitsva, et le vin réjouit les gens tristes). ]

Selon le Min’ha Béloula, le volume de la grappe était de 9 200 litres, soit 2 tonnes.

-> Kalev et Yéhochoua n’ont rien ramené d’Israël.
Miraculeusement, il n’a fallu que 8 explorateurs pour porter la grappe de vin.
Un autre explorateur avait une figue et un autre une grenade.

-> Selon le Haamek Davar, les explorateurs n’ont jamais vu les géants mais seulement leurs enfants.

Le Yalkout Méor Aféla décrit comment un des enfants de ces géants a soulevé un explorateur et l’a mis dans sa poche, comme il l’aurait fait pour une sauterelle.

-> Selon le Kli Yakar, les explorateurs pensaient avoir l’air de sauterelles (cf. v.13,33), mais les géants les voyaient comme des fourmis (encore plus petits).
=> L’homme a tendance à se voir plus beau qu’il n’est réellement, et cela conduit souvent à ne avoir besoin de Hachem dans sa vie.

Pour le rabbi de Kotsk, ils n’avaient pas le droit de faire état du point de vue des géants, et ils n’auraient dû se soucier que de leur mission et non de l’impression qu’ils avaient produite sur les habitants du pays.
=> En faisant trop attention au regard environnant plutôt qu’à notre objectif dans la vie, on en vient à passer à côté de l’essentiel de notre vie.

Les explorateurs se sont laissés avoir par l’apparence extérieure du monde, plutôt que de se reposer sur la promesse donnée par Hachem, qu’Il les amènera sur cette terre d’Israël.
Un juif qui a de la émouna ne peut pas avoir un regard simple sur les choses, il se doit de regarder avec davantage de profondeur (certes les habitants d’Israël sont grands de taille, mais c’est un détail car Hachem est infiniment plus grand qu’eux!!)

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-> « Tous les gens que nous y avons vus étaient gigantesques! » (Chéla’h Lé’ha 13,32)

Le nombre de géants avancé par les explorateurs était exagéré et selon Abarvanel, il n’y avait de géants qu’à ‘Hevron et ils étaient seulement au nombre de 3.

-> « [Toute l’assemblée dit :] … il vaut mieux pour nous retourner en Egypte! » (Chéla’h Lé’ha 14,3)

D’après certaines opinions, comme tous les égyptiens semblaient avoir péri à la mer Rouge, les enfants d’Israël croyaient qu’ils vivraient en hommes libres en Egypte.

Certains (midrach haGadol, Malbim, Ramban) disent que le peuple a dit : « … en Egypte, nous pourrons alléger un peu le joug que de la Torah nous impose et servir des dieux moins exigeants. Nous pourrons enfin vivre comme n’importe qui d’autres en Egypte. »

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-> Les explorateurs (sauf Kalev et Yéhochoua) sont frappés par une épidémie prodigieuse.

Sans que rien ne l’ait laissé prévoir, leur langue enfle démesurément et, sortant de leur bouche, elle s’allonge jusqu’à leur ventre tandis que des vers grouillants s’en échappent pour pénétrer dans leur nombril.
Leur langue difforme et boursouflée et leur corps infesté par la vermine indiquent clairement que la mort des explorateurs, qui se sont servi de leur langue pour médire de la terre d’Israël, résulte de calomnies.

De plus, comme ils sont les seuls à mourir à ce moment, il est évident que ce sont leurs propos médisants qui ont causé leur perte.
[Abarbanel ; Targoum Yonathan ; Sité Cohen ; …]

-> La guémara (Sota 35a) dit que les explorateurs sont morts par leur langue (qui avait parlé négativement d’Israël), qui s’est allongée jusqu’à leur estomac.
Le Beit Yossef enseigne que cela s’est passé le 9 Av, mais qu’ensuite ils ont souffert de douleurs continues jusqu’à mourir le 17 Elloul.
Le Tour rapporte que certains ont l’habitude de jeûner le 17 Elloul en souvenir de leur mort.
[Le Choul’han Aroukh (Ora’h ‘Haïm 580) liste les jours où l’on doit essayer de jeûner (en plus de ceux déjà ordonnés par nos Sages), en raison des tragédies qui s’y sont passées pour les juifs. Parmi eux, il y a le : 17 Elloul, jour où sont morts les explorateurs.
Le Beit Yossef explique certes ils sont définis comme réchaïm, mais néanmoins cela est considéré comme une tragédie car ils n’ont pas pu faire téchouva.

A l’image du 9 av, le 17 Elloul est une journée de pleurs pour les juifs pour toutes les générations. Ainsi, selon les historiens, la 2e guerre mondiale (et donc par association la Shoah) a commencé le 1er septembre 1939, qui était un 17 Elloul.]

-> Selon Rachi (Michlé 26,22), les explorateurs ont succombé à une affection de la cavité buccale et d’un gonflement mortel des intestins.

-> Selon le Magen Avraham (580,2), les explorateurs se sont repentis au dernier moment.
Le Sifté Cohen dit qu’ils ont accepté le châtiment sanctionnant leurs actes et reconnu qu’ils en méritaient un plus terrible encore pour leur faute.

-> La guémara (Arakhin 15a) enseigne :
« Vois comme la médisance est puissante! D’où le sait-on?
Des explorateurs. Si eux, qui n’ont médit que des arbres et des pierres ont subi un tel destin, à plus forte raison en est-il ainsi de celui qui calomnie son prochain. »

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-> Les plus sévèrement punis seront les 10 explorateurs, car ce sont les principaux responsables.
Non seulement ils ont médit de la terre d’Israël mais ils ont incité le peuple à fauter, et à cette catégorie de personnes, on ne donne pas l’occasion de se repentir.
« Ils termineront leur vie dans ce désert, c’est là qu’ils périront » (Chéla’h Lé’ha 14,35) : cette double expression (terminer sa vie ; périr) signifie que non seulement ils mourront dans le désert, mais aussi dans le monde futur …
Ils avaient fauté par leur langue en disant du mal de la terre d’Israël située au centre du monde, alors mesure pour mesure, leur langue se gonfla de vers qui se déversèrent ensuite vers leur nombril, situé au centre de leur corps.
[Méam Loez – Chéla’h Lé’ha 14,29]

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+ Les conséquences de la faute des explorateurs :

Pendant 40 ans, le peuple va errer dans le désert.
[à ce moment, le peuple était déjà dans le désert depuis 2 années, que D. a comptabilité dans les 40 ans par amour pour nous!]

La présence divine continuera à résider parmi eux, mais la relation entre D. et Israël ne sera plus exactement la même.

-> La brise du nord, qui a maintenu une température agréable dans le camp, va cesser de souffler et il fera dorénavant si chaud que pratiquer la brit mila comportera un risque de danger mortel, au point que l’on ne pourra plus l’accomplir. [guémara Yébamot 72a avec Rachi ; Maharcha]

En conséquence, le peuple ne pourra plus apporter le korban Pessa’h durant le reste de son séjour dans le désert. [Sifrei]

-> Bien que D. réside dans le camp, Il n’adresse plus la parole ni à Moché ni à Aharon.
C’est seulement lorsque toute la génération coupable aura péri que D. se révélera de nouveau.
[Mékhilta Bo ; guémara Taanit 30b avec Rachi]

-> Chaque année, la nuit du 9 Av, tous les hommes de la tranche d’âge destinée à mourir (de 20 à 60 ans au moment des faits) creusent des tombes et s’y allongent pour la nuit.
Certains ne se réveillent pas, mais étant donné le niveau spirituel de la génération, leur corps de se décompose pas.

Lorsque ceux qui sont encore en vie se réveillent le 9 Av au matin, ils entendent une voix proclamer : « Que les vivants se séparent des morts! »
A ce moment, ils se lèvent et quittent leur tombe.

Ce cérémonial se répète tous les ans à la même date pendant les 38 années suivantes jusqu’à ce que les 600 000 hommes de cette tranche d’âge soient morts, une moyenne de 15 000 hommes par an.
[Pirké déRabbi Eliézer 41 ;Sifté Cohen]

-> Le 9 Av de la 40e année, le processus se répète, mais le matin les juifs découvrent que personne n’a péri.
Pensant avoir mal calculé la date du 1er jour du mois et que le 9 Av n’est pas encore arrivé, ils se couchent à nouveau dans leur tombe, mais au matin suivant tous sont encore vivants.

La même scène se répète jusqu’au 15 Av où l’apparition de la pleine lune leur assure définitivement qu’ils n’ont pas commis d’erreur et que le décret a vraiment pris fin.
Ce jour est marqué par une joie particulière, qui sera commémorée tous les 15 Av.
[guémara Taanit 30b avec Rachi et Tossafot]

-> D’une manière générale, seuls ceux qui atteignaient 60 ans mouraient.
Le Maharcha précise que tous les hommes concernaient par le décret divin creusaient quand même leur tombe car une minorité mourait avant d’avoir atteint cet âge.

-> Les juifs connurent la même mort que les explorateurs : un ver émergeait de leur ventre et pénétrait dans leur bouche, ce qui les tuait.
Ce terrible décret dura 38 ans, jusqu’à ce que toute la génération âgée de 20 à 60 ans (603 550 hommes) ait disparu.
Ainsi, chaque année, entre 15 000 et 16 000 hommes mouraient la nuit du 9 Av.
[Méam Loez – Chéla’h Lé’ha 14,1]

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-> Le rav Elimélé’h Biderman enseigne :
On ne peut décrire ni évaluer comment les juifs priaient chaque soir de 9 Av, la dévotion, le repentir qu’ils mettaient dans leurs supplications, comme nos Sages l’enseignent : « Repens-toi un jour avant ta mort! » (Pirké Avot 2,10), et à plus forte raison à ce moment-là (qui pouvait être le dernier jour de leur vie)
Néanmoins, cela n’empêchait pas que 15 000 hommes périssaient chaque année à cette date.
C’est que malgré l’immense crainte qui les étreignait, chacun pouvait encore penser (plus ou moins inconsciemment) : « Qui dit que cette année sera celle où je devrais mourir puisque « seulement » 15 000 parmi les Bné Israël périront cette année? »
Une telle prière ne peut annuler le décret.

En revanche, la dernière année (la 40e), alors que seuls les 15 000 derniers demeuraient vivants de toute la génération, ceux-ci prièrent des profondeurs les plus intimes/cachées de leur cœur.
Une telle prière est, elle, en mesure de déchirer les Cieux et d’annuler un décret fût-il scellé par un serment (comme l’avait fait Hachem).

[certains disent que les femmes ont tellement prié intensément devant la certitude que leurs maris allaient mourir (non Hachem, on veut qu’il reste parmi nous!), et cela jusqu’au 15 Av, que c’est une des raisons de la fête du 15 Av liée à l’amour.
Le rav David Touitou dit à ce sujet que Hachem leur a signifié : au lieu de prendre la vie de vos maris, j’accepte l’amour que vous vous portez l’un et l’autre, et c’est le 15 Av.]

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-> Le Sifté Cohen (Bamidbar 14,34) fait remarquer que D. a montré une grande miséricorde vis-à-vis de Son peuple.
En effet, si le le périple avait duré les 160 jours que ce parcours (de la visite de tout Israël) aurait normalement dû prendre, le peuple serait resté dans le désert pendant plusieurs générations.
S’il avait été plus court, les hommes âgés de 20 ans à l’époque, seraient morts avant d’atteindre la soixantaine.

Par ailleurs, en entendant que les enfants d’Israël avaient quitté l’Egypte, les Cananées ont déraciné tous les arbres de leur pays de crainte que les enfants d’Israël n’envahissent la région.
Ils ont également mis le feu à toutes les maisons, et il leur faudra 40 ans pour les reconstruire.
[Chémot rabba 20,15 ; ‘Hatam Sofer]

-> Le ‘Hovot Yaïr (responsa 250) dit que sur les 37 ans qu’il leur restait à passer dans le désert, ils n’ont creusé une tombe que 28 fois (le 9 Av tombant 9 fois un Shabbath, et il est interdit de creuser ce jour-là).
Selon d’autres opinions, les tombes étaient creusées la veille du 9 Av, ce qui résolvait le problème.

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-> Les femmes, qui n’ont pris aucune part à la rébellion, ne sont pas concernées par le décret divin et bénéficieront d’une longévité normale.
Un grand nombre de femmes a donc sans doute mérité de vivre assez longtemps pour entrer dans le pays.

Yéhochoua et Kalev sont les seuls homes âgés de 20 à 60 ans à avoir survécu dans le désert.

-> Selon le Sifté Cohen (Bamidbar 14,29), le érev rav n’a pas mérité d’être inhumé.
Lorsqu’on essayait d’enterrer l’un de ces pêcheurs, la terre vomissait son cadavre.

-> Selon Rabbénou Bé’hayé (Bamidbar 14,30), bien que Moché et Aharon n’aient pas mérité non plus d’être enterrés en terre d’Israël, ce sont eux qui mèneront les autres (ceux morts dans le désert) en Israël au moment de la résurrection des morts.

Rabbénou Bé’hayé (Dévarim 2,17) enseigne également que chaque année, Moché lui-même s’endeuillait pour ceux qui mouraient le 9 Av.

« Selon le nombre de jours que vous avez exploré le pays, soit 40 jours, un jour pour une année, un jour pour une année, vous porterez vos fautes durant 40 années » (Chéla’h Lé’ha 14,34)

-> Rachi (v.13,25) rapporte le mdirach Tan’houma :
« N’est-ce pas que le pays avait 400 parsa (1 600 kilomètres) sur 400 parsa.
Or, un homme moyen peut parcourir 10 parsa (40 kilomètres) par jour.
Il faut donc 40 jours pour traverser le pays de l’est à l’ouest et eux ont traversé (le pays) en longueur et en largeur.

[L’exploration aurait donc duré 80 jours.] Mais D. savait qu’il décréterait contre eux une année (de séjour dans le désert) par jour (d’exploration), Il leur a alors écourté le chemin. »

=> D. dans sa bonté, a fait le miracle de contraction du chemin (kéfitsat hadéré’h) afin d’écourter de moitié le séjour dans le désert et entrer plus vite en Israël.

Mais, pourquoi lier la durée de la sanction à la durée de leur exploration (un jour par an)?

Rabbi ‘Haïm Chmoulévitch dit que la faute des explorateurs n’est pas seulement la médisance (lachon ara), mais leur péché principal est d’avoir porté un regard dédaigneux sur la terre d’Israël, une vision déformée et négative qui est la racine de leurs propos médisants du pays.

=> Nous pouvons généraliser cet enseignement : la faute de lachon ara, de médire ou dénigrer quelqu’un, a pour racine un regard négatif et déformé sur son prochain.

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-> Cette attitude est contraire à l’esprit de la Torah dont le préalable est l’union des cœurs :
– Le fait que : « Israël campa [au mont Sinaï] comme un seul homme, d’un même cœur » (Rachi – Chémot 19,2) ;
– entraîna : « Etant donné qu’Israël a (finalement) détesté la discorde, aimé la paix et campé d’un même cœur, c’était le moment (opportun) de leur donner Ma Torah » [Déré’h Erets Zouta, à la fin]

=> Nous devons avoir un regard qui nous lie avec notre prochain (en se focalisant sur ses aspects positifs), plutôt que de nous diviser (en se focalisant sur ce qui nous semble négatif).

Papa Hachem est tellement heureux lorsqu’Il voit que Ses enfants s’aiment et s’entendent bien entre eux, qu’Il comble alors tout le monde de bénédictions.
[« Pour fêter ça : c’est ma tournée de bra’ha pour tout le monde, et ce quelques soient vos mérites individuels! » ]
C’est ainsi que D. n’a donné son bien le plus cher (la Torah) qu’une fois qu’il y avait de l’unité.

[que c’est dur pour des parents de voir leurs enfants ne pas s’apprécier, ne pas s’entraider!]

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+ « Un jour pour une année, un jour pour une année » (Chéla’h Lé’ha 13,34)

Ce verset signifie que les Juifs furent punis de rester 40 ans dans le désert, en contrepartie des 40 jours d’exploration de la terre : un jour pour un an.

Un grand bien est sorti de là. En effet, quand Hachem pardonne les fautes des juifs à Kippour, le Satan vient accuser en disant que ce n’est pas juste qu’un seul jour puisse apporter l’expiation pour toute une année.
Alors, Hachem lui répond : « Mais quand J’ai puni les juifs en leur comptant un an pour un jour et en les faisant rester 40 ans dans le désert par rapport à 40 jours, à ce moment là, tu n’es pas venu argumenter que ce n’est pas juste. A présent aussi, cesse d’intervenir.
 »

[Admour de Rouzin]