« Quant aux lois du roi, ils ne les observent point » (Méguilat Esther 3,8)
[Haman dit : ] « Tout au long de l’année, ils déclarent : aujourd’hui c’est Shabbath, aujourd’hui c’est Pessa’h. »
[guémara Méguila 13b]

-> Dans cette guémara, les expressions utilisées par Haman : « Shabbath hayom » (aujourd’hui c’est Shabbath – שבת היום) et « Pessa’h hayom » (aujourd’hui c’est Pessa’h – פסח היום) sont écrites en abréviation : שה »י et פה »י.
Pourquoi cela?

Selon le Sifté ‘Hakhamim, c’est parce que l’impiété d’Haman était si grande, qu’il ne voulait pas mentionner explicitement les mots de Shabbath ou Pessa’h (préférant des abréviations), tellement il méprisait ces 2 solennités juives.

[Moché dit à Yitro : …] « Hachem a parlé du bien sur Israël » (Béaaloté’ha 10,29)

Dans tout le Tana’h, les termes : « dibèr tov » (a parlé du bien – דבר טוב) apparaissent uniquement à 2 reprises :
-> la 1ere fois dans notre verset qui décrit les propos de Moché à Yitro pour le convaincre de rester avec eux.

-> la 2e fois dans la Méguilat Esther (7,9), quand il est dit que Mordé’haï « a parlé du bien sur le roi » (דִּבֶּר-טוֹב עַל-הַמֶּלֶךְ), pour sauver sa vie.
Bien qu’il s’agisse là du roi A’hachvéroch, d’après le Midrach quand il est dit dans la Méguila « le roi » (hamélé’h), sans préciser A’hachvéroch, cela fait allusion à Hachem.

=> Ainsi, les 2 références de ces termes (dibèr tov – דבר טוב) font allusion au fait que quiconque dit du bien sur le peuple d’Israël (« a parlé du bien sur Israël »), cela lui est compté comme s’il disait du bien sur Hachem Lui-Même (« a parlé du bien sur le Roi (des rois) »).

[le Bné Yissa’har – Rabbi Tsvi Eliméle’h de Dinov – dans son Agra déKala]

« Ainsi que les 7 suivantes (véet chéva anéarot) que devait lui fournir la maison du roi » (Méguilat Esther 2,9)

-> Lorsque Esther fut amenée au palais avec toutes les autres prétendantes pour remplacer Vachti, elle a trouvé faveur auprès de Hégaï, le gardien des femmes, qui lui a alors mis 7 jeunes femmes à sa disposition pour s’occuper d’elle.

Le Nétivot haMichpat (Méguilat Chtarim) explique que bien qu’Esther a refusé de révéler son identité/origine, elle a reçu miraculeusement ces 7 femmes qui étaient toutes juives, et c’était un signe de Hachem lui montrant que bien qu’elle semble abandonnée dans le palais du roi, Il ne l’oubliait pas.

Le Targoum écrit que ces femmes faisaient le maximum pour qu’elle puisse manger casher.
De plus, le midrach enseigne que si Mordé’haï s’asseyait aux portes du palais tous les jours, c’était pour s’assurer que Esther ne mangera aucun aliment non casher.

=> Pourquoi ses servantes et Mordé’haï étaient-ils aussi vigilants concernant la cacherout, plus que sur toute autre mitsva?

Le Gaon de Vilna écrit que les juifs de cette génération ont commis 2 fautes qui les menaçaient d’anéantissement.
Il s’agit :
– du fait d’être allés au festin d’A’hachvéroch et d’y avoir mangés des aliments non-cashers ;
– et également le fait qu’ils se sont prosternés devant une statue à l’époque de Névou’hadnezzar.
[cf. « vous vous prosternerez pour adorer la statue d’or érigée par le roi Nabuchodonosor. Quiconque s’abstiendra de se prosterner pour adorer sera, sur l’heure même, jeté dans la fournaise ardente » (Daniel 3,5-12)]

Puisqu’il y avait 2 fautes à rectifier, il y avait 2 sauveteurs dans la méguila : Esther et Mordé’haï.
Mordé’haï a réparé la faute de s’être prosterné devant la statue en refusant de se prosterner devant Haman, tandis que Esther a rectifié la faute de manger au festin d’A’hachvéroch en mangeant toujours strictement casher.

=> On comprend ainsi mieux pourquoi ils étaient aussi vigilants à lui permettre de manger casher, afin qu’elle puisse accomplir son rôle avec succès.

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+ La statue :

La guémara (Méguila 12a) rapporte qu’à l’époque de Nabuchodonosor, les juifs se sont prosternés devant la statue, la servant extérieurement, mais dans leur cœur ils sont restés fidèles à Hachem.

Rabbi Chimon bar Yo’haï d’y conclure : « Eux n’avaient servi l’idole qu’en apparence (par crainte et non par conviction) [à l’époque de Nabuchodonosor], aussi Hachem menaça les juifs qu’en apparence (afin qu’ils aient peur et qu’ils se repentent) [à l’époque de Pourim »]  »

=> Dans quelles circonstances les juifs se sont-ils prosternés devant l’idole de Névou’hanétsar? Pourquoi le décret d’extermination a-t-il eu lieu plusieurs années après?

-> Le midrach (Chir haChirim 7,8) rapporte :
Le livre de Daniel (chap.3) rapporte que le roi Nabuchodonosor (Névou’hanétsar) fit ériger une statue d’or, haute de 30 mètres et large de 3 mètres, dans la plaine de Doura, dans la province de Babylone.
Il ordonna à 23 représentants de chaque peuple du royaume de se prosterner devant la statue, sinon ils seraient jetés dans une fournaise.
Parmi les juifs, 20 d’entre eux se prosternèrent, mais 3 d’entre eux refusèrent de se prosterner : ‘Hanania, Mikhaël et Azaria qui furent envoyés dans une fournaise surchauffée et en sortirent miraculeusement indemnes.
Ainsi, dans cette guémara, rabbi Chimon bar Yo’haï attribue à ces 20 juifs qui se sont prosternés dans la vallée de Doura, la cause du décret pris par Haman contre tous les juifs.

-> Le Ben Ich ‘Haï enseigne :
Pourquoi n’ont-ils été sanctionnés que plusieurs dizaines d’années après?
C’est parce que lorsqu’ils s’étaient prosternés devant l’idole, le Ciel a été indulgent et n’a pas pris de sanction, car il y avait la menace d’être jetés dans la fournaise en cas de refus et ils étaient sous la contrainte (état de oness).
Mais lorsqu’à l’époque d’A’hachvéroch, ils ont participé avec plaisir au festin sans y être contraints, ils ont montré qu’ils se seraient quand même prosternés devant la statue d’or du roi Nabuchodonosor (Névou’hanétsar), même sans menace.
Le Ciel a alors réexaminé leur attitude dans la vallée de Doura avec sévérité et a suscité le projet d’Haman pour sanctionner la prosternation des juifs devant la statue d’or.

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+ Le festin :

-> Mordé’haï et les membres du Sanhédrin ont demandé aux juifs de ne pas participer à ce festin, mais ces derniers n’ont pas tenu compte de cet avertissement et ont été qualifiés de : « mam’rim » (rebelles – ממרים).
[rav Yonathan Eibschutz (Yaarot Dvach)]

-> Même s’ils ont mangé de la nourriture cashere, leur participation constituait une faute de profanation du Nom Divin (‘Hilloul Hachem).
En effet, le roi A’hachvéroch, après 3 ans de règne, pensait, par un calcul erroné, que les 70 ans d’exil des juifs venaient de s’écouler sans que les juifs ne soient délivrés, selon les prophéties annoncées.
Il se réjouit donc de voir l’espoir des juifs frustré et il pensa que le Temple ne sera jamais plus reconstruit ; c’est pourquoi il organisa ce festin.
Ainsi, tous les juifs qui assistèrent à ces festivités dirent du ‘hilloul Hachem, car c’est comme s’ils se réjouissaient de la destruction du Temple.
[le Rif – dans Ein Yaakov]

-> Les juifs de Suse (la capitale), qui ont participé à ce banquet, auraient pu justifier leur présence par un devoir de respect envers le roi et la crainte de représailles en cas de refus.
Cependant, la guémara (Méguila 12a) ne dit pas [qu’il y a eu un décret d’extermination] : « parce qu’ils ont mangé », mais dit plutôt : « parce qu’ils ont profité (néénou) ».
Ainsi, ils ont pris plaisir à ce festin au lieu de s’attrister et c’est là essentiellement leur grave faute qui a conduit au décret d’Haman.
[Pir’hé Lévanon]

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=> Quelle est la véritable cause du décret d’anéantissement? Le manque de confiance envers nos Sages!

-> Le rav Dessler (Mikhtav méEliyahou tome.1,p.76-77) enseigne :
Mordé’haï avait interdit aux juifs de participer au banquet offert par A’hachvéroch, mais ils ne l’écoutèrent pas, objectant qu’ils risquaient la mort en cas de refus d’y assister, et ils participèrent au banquet.
Neuf ans plus tard, Haman accède aux plus hautes fonctions de l’état, et alors que le roi a ordonné à tout le monde de se prosterner, Mordé’haï refuse.
Pourtant, se prosterner devant Haman n’était pas un acte réel d’idolâtrie, mais une vague similitude.
Il est possible que Mordé’haï ait pris cette décision, tout en mettant sa vie en danger, pour protéger le peuple et lui faire prendre conscience de la gravité de transgresser toute prohibition liée à l’idolâtrie, afin de réparer 2 erreurs :
– avoir bu du vin fabriqué par des non-juifs lors du banquet ;
– et s’être prosterné devant la statue érigée par Névou’hanétsar.

De nombreux juifs s’indignèrent de l’attitude de Mord’haï qui à leurs yeux, mettait tout le peuple en danger.
Lorsqu’Haman publia le décret d’anéantissement des juifs, il était évident pour eux, du fait qu’après le festin il ne s’était rien passé durant 9 ans, que c’était le refus de Mordé’haï de se plier à l’exigence d’Haman qui était la véritable cause de ce terrible décret.
De plus, leur hostilité envers Mordé’haï était renforcée par le fait qu’après la publication du décret, Esther elle-même a invité à 2 reprises Haman à un banquet en présence du roi.

Cependant, contrairement aux apparences exploitées par le yétser ara, c’est le fait de ne pas accorder sa confiance aux sages, représentées par Mordé’haï, et le refus de s’effacer devant eux qui est la véritable cause du décret.
Mais, après le décret d’anéantissement, ils suivirent l’appel de Mordé’haï au jeûne, à la prière et à la téchouva au lieu de lui en vouloir.
Ce retour à la confiance en nos sages est à l’origine du miracle qui se produisit en leur faveur et de leur délivrance.

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[Le rav Soloveitchik, se basant sur le midrach Tan’houma (début de Noa’h) enseigne que lorsque les juifs ont proclamé : « naasé vénichma », il s’agissait uniquement de la Torah Écrite, et c’est pourquoi Hachem a dû suspendre le mont Sinaï pour qu’ils en viennent à accepter la Torah Orale.
C’est ainsi que Pourim est le jour du don de la Torah Orale. [l’enseignement oral transmis de Sage en Sage!]
=> Cela vient conforter le fait qu’à Pourim, nous fêtons l’importance de faire confiance à nos Sages de la génération, même si nous ne comprenons pas leurs conseils, à l’image du fait que l’on aurait dû écouter Mordé’haï avant (ex: ne pas se rendre au festin, …), et que notre sauvetage est venu de l’avoir ensuite écouté (en jeûnant, en priant, en faisant téchouva à Hachem!).]

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-> Selon le ‘Hatam Sofer (guémara Méguila 14a), le roi A’hachvéroch a invité les juifs au festin qu’il avait organisé dans un but de les élever sur le plan social, et ce pour mieux les assimiler.
A l’inverse de Haman qui voulait nous éliminer physiquement, A’hachvéroch désirait notre mort « spirituelle », la perte de notre identité et de notre foi par l’assimilation, et ce afin de nous faire perdre tous nos mérites protecteurs.

Or, on peut rapporter que :
– Rabbi Akiva dit : Le peuple juif est comparé à un oiseau. De même que l’oiseau ne peut voler sans ses ailes, ainsi le peuple juif ne peut rien faire sans Ses Anciens (en sagesse – nos Sages) »
[midrach Vayikra rabba 11,8]

– La guémara (Nédarim 40a) enseigne : « Si les jeunes vous disent de construire tandis que les Anciens (nos Sages) vous conseillent de détruire, écoutez donc le conseil des Anciens et ignorez les jeunes … Car la « construction » des jeunes est destruction, alors que la « destruction » des Anciens est en réalité très constructive. »

=> Il en découle l’importance d’évoluer dans notre vie selon la vision de nos Sages, et non en s’assimilant parmi les nations (être comme les autres, comme par exemple : regarde comment j’ai réussi dans ma vie professionnelle (même le roi m’invite à son festin!).
Le plus important c’est d’être invité éternellement au festin du Roi des rois (Hachem) dans le monde à venir, avec ceux qui ont été justes dans ce monde, qui ont fait de leur mieux la volonté de nos Sages (donc de D.), selon leurs capacités.

Pourim & Prières

+ Pourim & Prières :

-> Selon le rav Karelenstein, de même que Yom Kippour est un jour particulièrement propice à la prière (elles y sont facilement acceptées), de même pour Pourim (ké-Pourim = Kippour).

-> Le Choul’han Aroukh (siman 494) écrit qu’à Pourim nous devons donner quelque chose à tout celui qui ouvre ses mains pour nous demander de la tsédaka.

Selon nos Sages, c’est une allusion au fait qu’à Pourim lorsque l’on demande quelque chose à Hachem, Il nous l’accordera.
[de même que l’on donne à tous sans regarder, de même D. nous exaucera peu importante que l’on soit méritant ou pas.]

-> « Le roi (amélé’h) dit à Esther … : « Fais connaître ta demande (ma chéélaté’h) … et elle te sera accordée (vétinatén la’h) » (Méguilat Esther 7,2)

Selon le midrach (Esther rabba 3,10), dans la méguila lorsqu’il apparaît uniquement : « le roi » (mélé’h), alors cela fait référence à Hachem.
=> Ainsi, ce verset est une allusion au fait que D . nous dit : « En ce jour, quoique vous puissiez demander, Je le ferai ».

-> Le ‘Hidouché haRim enseigne : « Pourim est un temps propice pour tout (zman ratson lakol) … puisque tout le monde peut agir avec Hachem [par la prière] d’une telle façon qu’Il réalisera toutes les demandes de notre cœur pour le bien (kol mich’alot libénou létova) ».

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-> « Mon D., j’appelle de jour et Tu ne réponds pas, de nuit, et il n’est pas de trêve pour moi » (Téhilim 22,3)

Selon la guémara (méguila 4a), c’est une des sources pour l’obligation de lire la Méguila à la fois la nuit et à la fois durant le jour.
Rachi (sur cette guémara) commente : « c’est en souvenir du miracle, car ils ont crié jour et nuit au moment de leurs difficultés ».

=> Un objectif essentiel de la lecture de la Méguila est de nous rappeler que par nos prières sincères (cris du cœur) à Hachem, nous avons la possibilité d’être sauvés de toute mauvaise choses (même un décret d’extermination!).

[en mettant l’accent sur nos prières à Pourim, nous matérialisation cette conscience que le miracle a été permis par les prières!]

-> Le Maharal développe également ce sujet, et écrit (introduction au Ohr ‘Hadach) : « Le miracle a eu lieu pendant les jours de Haman, car Hachem a écouté leurs prières. »

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-> « Quelle est la grande nation qui a un D. proche d’elle comme Hachem, notre D., à chaque fois que nous L’appelons » (Vaét’hanan 4,7)

Le Maharal (Ohr ‘Hadach p.68) commente : « La réussite d’Israël et sa délivrance l’ont été par le biais de la force de la prière, grâce à laquelle ils ont vaincu Amalek, comme il est dit : « la voix est la voix de Yaakov » = alors les mains de Essav ne peuvent dominer [le peuple juif]. »

[Haman est un descendant de Amalek, d’où notre joie à Pourim d’exhiber fièrement notre arme : la prière!
[Les Amalek de nos jours] veulent nous détruire par des armes toujours plus perfectionnées, mais nous faisant parler notre cœur, et alors on est assuré d’en sortir vainqueurs!]

Le Rambam, à la fin de sa liste des 613 mitsvot, mentionne la mitsva de la lecture de la méguila, et écrit que nous la lisons afin de nous rappeler à quel point Hachem a été proche de nous lorsque nous l’avons appelé, et également pour enseigner aux générations futures la véracité des paroles de la Torah : « Quelle est la grande nation qui a un D. proche d’elle comme Hachem, notre D., à chaque fois que nous L’appelons ».

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-> « Mordé’haï ayant eu connaissance de tout ce qui s’était passé [il vient d’avoir conscience des plans de Haman], déchira ses vêtements, se couvrit d’un cilice et de cendres et parcourut la ville en poussant des cris véhéments et amers (vayits’ak tséaka gédola oumara – וַיִּזְעַק זְעָקָה גְדוֹלָה וּמָרָה) » (Esther 4,1)

-> Lorsque Essav pris conscience que Yaakov lui avait pris la bénédiction du premier-né : « il poussa des cris bruyants et douloureux (vayits’ak tséaka gédola oumara – וַיִּצְעַק צְעָקָה גְּדֹלָה וּמָרָה) et il dit à son père « Moi aussi bénis-moi, mon père! » (Toldot 27,34).

=> Le midrach fait remarquer la similitude entre le cri poussé par Essav et celui de Mordé’haï.
Il explique que le cri de Essav a généré un mérite à Essav, et que ce mérite était une des raisons expliquant les difficultés des juifs à l’époque de Pourim.
Ce mérite a été vaincu lorsque Mordé’haï a crié pour défendre le peuple juif.

=> La prière est « le cri du cœur », et Pourim est l’illustration de son impact : même lorsqu’un racha prie pour de mauvaises raisons, cela génère un mérite, et à plus forte raison lorsque l’on prie pour de bons motifs.

[Pourim est la preuve que la prière de toute personne (même le plus grand des racha) produit un impact!
Conscient de cela, notre yétser ara cherche à nous faire oublier cette réalité!]

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+ « Mordé’haï, fils de Yaïr, fils de Chimi, fils de Kich » (Méguilat Esther 2,5)

-> La guémara (Méguila 12b) vient nous expliquer :
– « fils de Yaïr = cela nous enseigne que Mordé’haï illuminait les yeux des juifs par le biais de ses prières (méïr éné’hem chel Israël bétéfilato) ;
– « fils de Chimi » = cela indique que Hachem écoutait ses prières/supplications (chama él téfilato) ;
– « fils de Kich » = cela fait allusion au fait que Mordé’haï frappait aux portes de la miséricorde (hikich al dalté ra’hamim).

-> Le Maharcha explique que le peuple juif a pu être sauvé grâce aux prières de Mordé’haï.

-> La guémara (‘Houlin 139b) demande où est-ce que Mordé’haï (מרדכי) se trouve en allusion dans la Torah.

On le trouve dans la paracha Ki Tissa (30,23) dans la liste des épices qui sont utilisées dans la création de l’huile d’onction : « myrrhe pure » (mor déror – מָר דְּרוֹר), et Onkelos le traduit en : (méra da’hya – מירא דכיא).

La Torah répète à de nombreuses reprises, à sujet des offrandes : « une odeur agréable à Hachem » (réa’h ni’hoa’h l’Hachem).
De nos jours où nous n’avons plus les sacrifices, à la place nous avons la prière (le service du cœur).
=> Le Gaon de Vilna explique que Mordé’haï est comparé à du « myrrhe, en allusion à sa prière qui produisait une odeur agréable à Hachem, et qui a conduit au sauvetage de tout le peuple juif.

[le Maharal (Ohr ‘Hadach) fait remarquer que les mots précédents : « mor déror » sont « béssamim roch » (aromates de [premier] choix), qui fait allusion aux « bessamim » de l’encens (kétoret). Or, les kétorét symbolisent le service Divin et la prière faits dans la pureté.]

Pourim – Réacceptation de la Torah

+ Pourim – Réacceptation de la Torah :

-> « Hachem prit le Har Sinaï et le suspendit au dessus du peuple, pour leur indiquer : « Si vous acceptez la Torah, tant mieux, sinon, vous serez enterrés sous cette montagne! »
[…]

Ravi dit : Les juifs acceptèrent de nouveau la Torah à l’époque d’A’hachvéroch, comme il est écrit : « ils confirmèrent et acceptèrent » (kiyémou vékibélou ayéoudim – méguilat Esther 9,27), ils confirmèrent ce qu’ils avaient déjà accepté [au mont Sinaï] ».
[Rava – guémara Shabbath 88a]

-> Le Sfat Emet (5641) écrit que la fête de Shavouot correspond à celle de Pourim, car ce sont toutes les 2 des jours d’acceptation de la Torah.
[il relie également Souccot à ‘Hanoucca ; Pessa’h au 9 Av (qui sera dans le futur un jour de fête de la guéoula, de notre exil actuel)]

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-> Avant le don de la Torah, les juifs ont déclaré par eux-mêmes : « nous ferons et nous comprendrons » (naassé vénichma).
Comment comprendre alors qu’il a été nécessaire d’accepter la Torah par la force ensuite?

Le rav Soloveitchik, se basant sur le midrach Tan’houma (début de Noa’h), répond que lorsque les juifs ont proclamé : « naasé vénichma », il s’agissait uniquement de la Torah Écrite, et c’est pourquoi Hachem a dû suspendre le mont Sinaï pour qu’ils en viennent à accepter la Torah Orale.

Ainsi, lorsque la guémara affirme que les juifs ont accepté d’eux-mêmes la Torah à Pourim, il s’agit de la Torah Orale.
=> Selon ce midrach Tan’houma, Pourim est le jour du don de la Torah Orale.

-> Le Beit haLévi (fin de ses Téchouvot – dracha 18) enseigne que normalement tout était écrit dans les 1eres Tables de la Loi, et à l’origine il n’aurait dû y avoir que la Torah Orale.

Avec les 2 Tables de la Loi, que Moché a amenée à Yom Kippour, il y avait une nouveauté : la Torah Orale.
=> Cela renforce l’idée que Kippour est le jour particulier du don de la Torah Orale, qui a été pleinement acceptée par les juifs à Pourim.

-> D’ailleurs, le Gaon de Vilna enseigne que ceux sont un seul et même jour : https://todahm.com/2016/10/20/kippour-et-pourim

-> Le rav Moché Feinstein (Darach Moché – Dévarim 10,1) écrit que personne n’a jamais vu les 2e Lou’hot.
Lorsque Moché est descendu du mont Sinaï avec les 1eres Lou’hot, il les portait dans ses mains, tandis pour les 2eme, il les portait dans le Aron.
Ainsi, les juifs ont du faire confiance à Moché sur le fait même que les 2e Tables de la Loi existent.

=> On voit que par essence, les 2e Lou’hot qui apportent la Torah Orale, reposent sur la confiance que l’on a en notre rabbin.

A Pourim, nous fêtons l’importance de faire confiance à nos Sages de la génération, même si nous ne comprenons pas leurs conseils, à l’image du fait que l’on aurait dû écouter Mordé’haï avant (ex: ne pas se rendre au festin, ne pas se prosterner devant haman), et que notre sauvetage est venu de l’avoir ensuite écouté (en jeûnant, en priant, en faisant téchouva à Hachem!).

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-> « 48 prophètes et 7 prophétesses ont prophétisé en Israël et ils n’ont ni retranché ni ajouté (pas même une lettre) à ce qui est écrit dans la Torah, à l’exception de la lecture de la Méguilat Esther » [guémara Méguila 14a]

-> Le Maharal (Tiféret Israël 32) commente :
Le commandement de la lecture de la Méguila à Pourim est donc la seule mitsva de plus qui a été agréée par Hachem.
Ainsi, si la mitsva de Pourim, la dernière de la Torah, a été acceptée de plein gré sans que Hachem ne fasse pression, à plus forte raison toutes les mitsvot qui leur avaient été ordonnées précédemment, à l’époque de Moché, ont été acceptées par eux volontairement.
La fin prouve le début : c’est comme si toutes les mitsvot avaient été acceptées de plein gré rétroactivement.

-> Rabbi Yérou’ham Lévovitch (Daat ‘Hokhma ouMoussar) enseigne :
Lorsqu’un homme donne plus que son devoir ne l’y oblige, il manifeste un signe d’amour.
Donc, c’est dans le « surplus » (tosséfet) que l’on reconnait les preuves d’amour.
C’est pourquoi ici, en acceptant la mitsva supplémentaire de Pourim, les juifs ont prouvé qu’ils acceptèrent toute la Torah de plein gré et avec amour.

Téchouva : mois d’Adar et Pourim

+ Téchouva : mois d’Adar et Pourim

1°/ Le mois d’Adar :

-> Le rav Karelenstein explique que le mois d’Adar est un mois de téchouva.

Il existe une discussion à savoir quand est-ce que l’année juive commence : en Tichri ou en Nissan.
Avant Tichri, nous avons le mois d’Elloul, durant lequel nous commençons notre processus de téchouva.
De la même façon avant le mois de Nissan, nous avons Adar, où nous devons commencer un processus similaire, où il est propice d’examiner nos actions et de savoir si l’on a exploité les capacités que D. nous a octroyé, le mieux possible.

Le rav Karelenstein rapporte le verset : « Si nous ne nous étions pas attardés, nous serions, à présent, déjà revenus 2 fois » (Mikets 43,10) :
– « Si nous ne nous étions (loulé – לוּלֵא) attardés » = a les mêmes lettres que : Elloul (אֱלוּל) ;
– « nous serions, à présent (ki ata chavénou – כִּי-עַתָּה שַׁבְנוּ), déjà revenus 2 fois » :

-> le terme revenu (שַׁבְנוּ) fait allusion à la téchouva, et le midrach (Béréchi rabba 21) enseigne : qu’il n’y a pas de « maintenant » (עַתָּה) si ce n’est pour un langage de téchouva (en véata ella lachon téchouva ) [le yétser ara cherche à ce que l’on repousse à plus tard ce que nous devons réellement faire!] ;
-> « déjà 2 fois » (zé paamayim – זֶה פַעֲמָיִם) : le terme zé a une guématria de 12 renvoyant au mois d’Adar le 12e de l’année, et « 2 fois » = c’est le seul mois qui est parfois doublé.

=> Si nous ne nous sommes pas assez attardé en réalisant une téchouva parfaite durant le mois d’Elloul, alors nous avons la possibilité de parfaire cela en Adar.

[le sentiment de se sentir propre de toutes fautes, grâce à ce moyen si facile qu’est la téchouva (sublime cadeau que nous fait Hachem!), procure une profonde joie en nous.
Or en Adar = augmente la joie = > fais téchouva = retourne vers papa Hachem!]

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2°/ Pourim & Téchouva :

-> « Plus grande fut la cession de l’anneau royale [de A’hachvéroch à Haman] que les 48 prophètes et 7 prophétesses qui livrèrent leurs messages aux enfants d’Israël sans parvenir à les remettre sur le droit chemin, alors que le fait d’avoir ôté l’anneau royal les ramena sur la bonne voie [à faire une téchouva totale]. »
[guémara Méguila 14a]

=> La puissance de la téchouva est un thème essentiel de Pourim, car le miracle fût possible grâce à leur téchouva et à leur cri (de prière).

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Le rav Nevenzahl explique que chaque mitsva de Pourim vient en réparation de nos fautes :

-> 1°/ La lecture de la méguila :
Seuls les juifs de Chouchan ont fauté en allant au festin de A’hachvéroch. Si c’est ainsi, pourquoi le décret de mort concernait tous les juifs?
La guémara (Méguila 12a) répond que c’est parce que tous les juifs se sont prosternés devant l’idole faite par Névou’hanezzar, à l’exception de ‘Hanania, Michaël et Azaria.

Pourquoi alors n’ont-ils pas été tués?
La guémara répond qu’en réalité les juifs n’ont pas véritablement servi l’idole, car c’est uniquement en apparence (extérieurement) qu’ils ont agi en prétendant suivre l’ordre du roi de se prosterner devant l’idole.
De la même façon, Hachem a agit avec eux en apparence, en prétendant vouloir les détruire, mais finalement il a annulé le décret.

=> Une des mitsvot propres à Pourim est la lecture de la méguila de jour et de nuit.
En effet, par cela nous expions notre faute en témoignant publiquement et largement que c’est Hachem qui dirige tout dans le monde.
A Pourim, on reconnait l’intervention Divine même dans les petites choses de la vie (miracles cachés), et ceci est l’opposé de l’idolâtrie.
Cette proclamation extérieure de l’Unicité de D., vient réparer notre faute extérieur (et non dans notre cœur) [de s’être prosterné devant l’idole].

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-> 2°/ Les michloa’h manot et la séouda (repas de fête/festin) :
Nous n’aurions pas dû nous rendre au festin de A’hachvéroch, car une des problématique était le fait de trop se mélanger avec les non-juifs.
En s’envoyant les uns les autres des mets, on s’ouvre à autrui, ce qui permet de s’attacher plus fortement avec notre prochain juif (l’amour se développe par le don), réparant ainsi notre erreur [s’en éloigner pour se mélanger avec les non-juifs].
De même que notre Sage Mordé’haï avant interdit de se rendre au festin, de même nous réparons cette faute en suivant la volonté de nos Sages en réalisant un festin à Pourim, dans le respect de la loi juive (même en ayant bien bu!).

-> 3°/ Les matanot laév’yonim :
Pour combattre le mérite de Haman d’avoir donné 10 000 kikar d’argent à la tsédaka, nous donnons de la tsédaka supplémentaire à Pourim.

[de même que nous avons fauté en voulant se faire bien voir des responsables du pays (ceux qui comptent) en allant au festin et en se prosternant devant Haman, de même nous réparons cette attitude en témoignant de la compassion et de l’attachement à ceux qui n’ont rien (ceux qui à priori ne nous apportent rien).]

Pourim et l’unité

+ Pourim et l’unité :

-> « Haman dit au roi A’hachvéroch : Il y a (yéchno) un peuple disséminé et dispersé parmi les [autres] peuples » (Esther 3,8)

Selon la guémara (méguila 13b), les mots : « un peuple disséminé  » (Yéchno am é’had) signifient : endormi (yochèn) et négligeant à l’égard des commandements.

Il n’y est pas spécifié quelles mitsvot en particulier, mais le Kli Yakar (Chémot 17,8) et le Sfat Emet (5641) viennent expliquer qu’il s’agit des mitsvot entre l’homme et son prochain, et de l’unité.
D’ailleurs, Haman observe que c’est : « un peuple disséminé et dispersé ». Il fait alors remarqué à A’hachvéroch que puisqu’il y manque de l’unité, alors il est possible de les attaquer. (à l’image d’Amalek, dont il était un descendant).

En effet, le Kli Yakar explique que la 1ere attaque de Amalek a immédiatement suivi le lieu de : Massa ouMériva (Béchala’h 17,7) qui veut dire littéralement : « épreuve et querelle ».
Dans le sens simple, cela signifie que les juifs se sont rebellés contre Hachem car ils manquaient d’eau, mais le Kli Yakar affirme que cela fait référence aux querelles et disputes entre les juifs.

-> « Israël y campa face à la montagne [de Sinaï] » (Yitro 19,16)
Rachi commente : Comme un seul homme, d’un seul cœur [d’où l’emploi du singulier], tandis que les autres étapes ont eu lieu dans des récriminations et des querelles

=> On voit que si Amalek a pu nous attaquer c’est à cause du manque d’unité, et que si on a pu recevoir ensuite la Torah c’est grâce à notre unité.
D’ailleurs, Hachem dit : « Puisqu’ils haïssent la discorde et aiment la paix, le moment est venu que Je leur donne la Torah. » (traité Déré’h Erets Zouta)

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-> Dans le désert Amalek a également attaqué le peuple juif à Réfidim (רפידים), et le Kli Yakar fait remarquer que c’est les mêmes lettres que le mot : פרידים qui signifie : séparés.

Puisque les juifs étaient divisés entre eux, alors Hachem a donné la permission à Amalek de nous attaquer.
[=> se souvenir de Amalek/Haman et vouloir le combattre, c’est se souvenir de la raison qui lui a permis de nous nuire!]

-> Lorsque le peuple juif a combattu Amalek, la Torah rapporte que Aharon et ‘Hour tenaient les bras de Moché (lorsqu’ils étaient au-dessus de sa tête les juifs étaient en train de gagner la bataille).
=> Quelle est la signification de Aharon et ‘Hour dans ce contexte?

Le Kli Yakar explique que ‘Hour était le fils de Myriam.
Myriam est le symbole ultime des mitsvot entre un homme et son prochain. En effet, pendant l’esclavage en Egypte elle était une sage-femme qui passait son temps à aider autrui pour donner la vie, elle a également aidé Moché en le plaçant sur le Nil.

Hillel dit : « Sois parmi les disciples d’Aharon, en aimant la paix et en poursuivant la paix, en aimant les créatures » (Pirké Avot 1,12). Il passait son temps à développer l’harmonie dans le peuple.
D’ailleurs, dans la paracha ‘Houkat (21,1), il est rapporté une autre attaque de Amalek contre les juifs.
Rachi commente : « [Amalek] entendit que Aharon était mort et que les nuées de gloire avaient disparu »
Selon le Kli Yakar, Amalek a attaqué car il savait qu’en l’absence de Aharon, l’unité des juifs s’est trouvée affaiblie, les rendant vulnérables.

=> On comprend mieux pourquoi c’était particulièrement ces 2 personnes qui soutenaient les bras de Moché, pendant la bataille contre Amalek.

[Les mains devaient être grandes ouvertes vers le haut pour gagner, symbolisant la nécessité de témoigner de l’amour l’un envers l’autre et de l’unité (mains grandes ouvertes à autrui = tu es le bienvenue mon frère, ta présence me comble de joie!)]

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-> Le Manot haLévi fait remarquer 3 points de la méguila sur ce sujet :

1°/ Esther fait dire à Mordé’haï : « Va rassembler tous les juifs » (Esther 4,16) = elle voulait signifier que tout le peuple se rassemble dans l’unité pour jeûner.
[lorsque l’heure est grave, toutes les petites disputes de la vie s’envolent, laissant place à l’amour!
La force du peuple juif réside dans son unité, lorsque tous ses composants sont dans le shalom!]

2°/  » Des jours de festin et de réjouissances et une occasion d’envoyer des présents l’un à l’autre et des dons aux pauvres » (Esther 9,22)

[Mordé’haï et Esther ont instauré ces mitsvot pour développer l’unité et l’amitié entre les juifs, annulant ainsi la revendication de Haman de leur nuire.
De même les déguisements font qu’il n’y a plus de différents externes, permettant de se focaliser sur l’intériorité : on est tous des juifs, une même famille!]

3°/ « Ils confirmèrent et acceptèrent [la Torah] » (Esther 9,27)

Dans le texte écrit du parchemin de la méguila, cela est écrit au singulier : קִיְּמוּ וקבל (kiyémou vékibel), mais nous lisons comme si c’était écrit au pluriel : קִיְּמוּ וְקִבְּלוּ (kiyémou vékibélou).
Le Manot haLévi écrit que cela nous enseigne que les juifs ont atteint à Pourim la même unité qu’au moment du don de la Torah, qui est le préalable pour recevoir la Torah.

Le Sfat Emet (5631) enseigne que l’unité au mont Sinaï a permis de recevoir la Torah, et il en a été de même à Pourim.
Il dit ensuite que c’est également cette unité qui a conduit, tout de suite après (l’histoire de Pourim), à avoir la construction du 2e Temple.

=> De même que c’est la haine gratuite entre les juifs qui a provoqué la destruction du 2e Temple, de même nous parviendrons à construire le 3e Temple en témoignant de l’amour gratuit entre nous.

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-> La michna Béroura nous dit : « Même si quelqu’un a 100 personnes chez lui à la maison pour la lecture de la Méguila, mais que la communauté est en train de la lire à la même heure, c’est quand même une mitsva de l’écouter à la synagogue avec un groupe plus important.
Cela s’explique par le concept de « Bérov am adrat méleh » (« avec la multitude de la nation le Roi est honoré » – Michlé 14:28). »

=> Il y a une nécessité d’être uni le plus nombreux possible ensemble!

-> Le Shabbath précédant Pourim, nous devons lire la paracha Shékalim, qui traite du don demi-Shékel (makhatsit aShékel). L’idée est que chacun se voit comme une moitié faisant partie d’un tout, ayant besoin des autres et les considérant avec respect.
D’ailleurs, Hachem a instauré cette donation de chaque juif, pour contrebalancer la donation de Haman à Mordé’haï.

« La mitsva n’est pas de se souvenir que Amalek est venu nous attaquer, mais plutôt de se souvenir de la raison pour laquelle Hachem lui a permis de nous attaquer. »

[Rabbi Tsadok haCohen (Pri Tsadik)
– « Souviens-toi de ce que t’a fait Amalek » – Ki Tétsé 25,17]

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Amalek est le fils de Elifaz, et le petit-fils de Essav.

-> Le nom de son père : Elifaz (אליפז) est une combinaison des mots : « éli » (mon dieu – אלי) et « paz » (l’or – פז).
=> Ainsi, cela représente la notion de : « Mon dieu est mon or! »
Tout son système de croyance était dans son argent et ses possessions matérielles.
Plutôt que de croire en Hachem, son dieu réside dans tout ce qui « brille » extérieurement, dans ce que son égo désire sur le moment.

[notre yétser ara (le Amalek en nous) est tellement fort qu’il arrive à nous vendre des actions contraires à la volonté de D., comme des affaires en or massif!
Mais un juif doit vérifier la marchandise, et si nécessaire se rendre chez des experts (nos sages), car tout ce qui brille n’est pas de l’or.
Notre vie est ce que nous avons de plus précieux, dommage de se la faire voler par des tromperies sur la marchandise!]

-> Le nom Amalek (עמלק) est la combinaison de 2 mots : « am » (peuple – עם) et « malak » (décapiter – מלק), ce mot provient du concept de : « mélika » (מליקה) qui dans le service du Temple était la partie où le Cohen coupait la tête de l’oiseau que l’on allait sacrifier à Hachem.
=> Ainsi, Amalek a pour objectif de couper la connexion entre le peuple juif et leur source Divine, d’endommager la émouna qui nous lie à Hachem.

Amalek marche dans les voies de ses ancêtres, persuadé qu’il n’y a pas de D. dans ce monde, et en ce sens il passe son temps à essayer d’anéantir toute relation entre les juifs et Hachem.

Mordé’haï inclinait sa tête en signe de salut respectueux à tout juif ordinaire qu’il croisait dans la rue.
Mais à Haman, le personnage n°2 du royaume, il restait la tête droite.
[basé sur le Méam Loez – Meguilat Esther 3,5]

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-> Haman remarquait également que Mordé’haï, bien qu’alors très âgé, avait toutes ses forces pour se prosterner durant les prières, témoignant à Hachem toute sa soumission.

-> Le rabbi Avigdor Miller enseigne qu’à chaque fois que nous nous prosternons durant notre prière, c’est une opportunité en or, pour exprimer fortement en nous notre remerciement à D. sur une chose particulière de notre vie.

La guémara nous enseigne qu’un roi juif doit rester prosterné durant toute sa amida. Pourquoi cela?
Rabbi Miller répond que c’est parce qu’un roi a tellement de choses sur lesquelles remercier Hachem.

Vachti : est-elle devenue une vache?

+ Vachti : est-elle devenue une vache?

-> Le midrach (Pessikta Rabbati 14) rapporte l’histoire d’un juif qui a vendu sa vache à un non-juif de Perse.
La semaine qui a suivi cette vente, le non-juif est retourné voir le vendeur pour se plaindre du fait que sa vache refusait de faire tout travail le Shabbath.

Le juif a compris que l’attitude de son ex-vache provenait de son habitude à ne pas travailler auparavant le Shabbath.
Il a alors murmuré à son oreille : « Pendant que je te possédais, tu n’avais pas le droit de travailler le Shabbath, mais maintenant que ton propriétaire est un non-juif, cela te devient permis ».
La vache s’est immédiatement levée et a labouré le champ de son nouvel acheteur.

Le non-juif très impressionné par la vue de cette vache « pieuse », s’est dit à lui-même : « Si une vache qui ne peut ni parler, ni penser, est capable de reconnaître son créateur, à plus forte raison, moi qui suis créé à l’image du Créateur! »
Il s’est converti au judaïsme, et il était connu comme : Rabbi ‘Hanina ben Torosa (le fils de la vache).

=> Quel est le rapport avec Pourim?

-> Le Rama di Pano (Gilgoulé Néchamot), élève de Rabbi Moché Cordovero, révèle que cette vache était la réincarnation de Vachti, qui a été puni pour avoir forcée les jeunes filles juives à travailler le Shabbath, et le converti Perse était une réincarnation de A’hachvéroch.
Par le biais de cette épisode, ils ont pu totalement se rectifier.