"Je suis à mon bien-aimé, et mon bien-aimé est à moi" (Ani léDodi, véDodi li - Chir haChirim 6,3)

-> Le rabbi Lévi Its'hak de Berditchev (Kédouchat Lévi - Bo) commente :
"Nous disons la louange d'Hachem, et Hachem dit la louange du peuple juif."

<--->

[d'une certaine façon à chaque fois que nous remercions Hachem, en Le louant pour ce qu'Il a fait pour nous, et bien nous entraînons le fait que Hachem va également nous louer, avec toutes les conséquences positives que cela peut avoir!]

Celui qui mérite de se rendre compte des merveilles d'Hachem, il Le remercie chaque jour de sa vie pour chaque bienfait.
Il se renforce en bita'hon et en émouna, de sorte que ses jours forment un livre d'or de remerciements.
Il est convaincu qu'à chaque étape et dans chaque situation, Hachem ne l'abandonnera pas.
Il sait que, même s'il se retrouve dans une situation terrifiante, il n'a rien à craindre, car Hachem est avec lui.
[rav Chlomo Levinstein - Oumatok haOr]

<--->

-> Dans les Séli'hot, il est écrit :
"Celui qui a répondu à Avraham sur le mont Moria, nous répondra.
Celui qui a répondu à Its'hak, son fils nous répondra.
Celui qui a répondu à Yaakov, nous répondra.
Celui qui a répondu à tous les tsadikim, nous répondra."

-> Rabbi Sim'ha Bounim de Peschi'ha continue :
"J'ai un ajout personnel : Celui qui m'a répondu, me répondra.
Celui qui m'a répondu hier et avant-hier, depuis que j'existe sur cette terre, me répondra maintenant aussi!"

=> Le fait de se rappeler des bienfaits d'Hachem, d'exprimer notre gratitude sur le fait qu'Il nous accompagne depuis toujours, va faire que l'on ne s'inquiète pas et qu'on n'a pas peur, car nous sommes convaincus de la délivrance d'Hachem.

<--->

-> Dans la prière du "Nichmat kol 'haï", nous rappelons les bienfaits d'Hachem et disons : "Jusqu'à présent, Ta miséricorde nous a aidés, et Ta bonté ne nous a pas quittés, Hachem ne nous abandonne jamais".

Dans le birkat hamazone, nous disons : "Et dans Sa bonté, Il ne nous a fait manquer de rien, et ne nous fera jamais manquer de rien".

=> Les bienfaits qui nous entourent sont tellement nombreux ... par le fait de les rappeler, nous puisons d'eux les forces de croire que nous ne connaîtrons jamais le manque et qu'Hachem ne nous abandonnera jamais.
[d'après le 'Hafets 'Haïm]

<--->

-> Le Ohr ha'Haïm haKadoch (Michpatim 22,6) affirme que : "il n'est pas de moment où Hachem n'agit pas sur l'homme [pour son bien ultime], que cela soit physiquement ou moralement".

+ "Heureux l’homme qui met sa force en toi, dont le cœur connaît les vraies routes" (achré adam oz lo ba'h, messilot bil'vavam - Téhilim 84,6)

Selon le 'Hozé de Lublin, le roi David veut dire que lorsqu'un tsadik s'assoit et étudie la Torah lichma (sincèrement pour l'honneur d'Hachem), alors il pousse les autres [juifs] à avoir des pensées de téchouva.
Par ses études, il injecte dans le cœur [de chaque juif] le désire et la motivation de faire téchouva.
[...]

Le Yichma'h Moché enseigne que lorsque le roi David chante des louanges de remerciement à Hachem (Téhilim 111,1 : "Halélou-ya, Je louerai Hachem de tout mon cœur!), il exprime le fait que lorsque nous louons et remercions Hachem, nous entraînons un éveil de téchouva dans le cœur des autres [juifs].
[Ilana dé'Hayi - Emor]

Si la vie te donne 100 raisons de pleurer, donne lui 1000 raisons de sourire.
[rabbi Na'hman de Breslev]

L’âme ne veut pas revenir le matin

+ L'âme ne veut pas revenir le matin :

-> Chaque matin, en nous réveillant, nous prononçons une louange envers Hachem : "Je Te suis reconnaissant, Roi vivant et éternel, que Tu m'aies rendu mon âme" (modé/moda ani léfané'ha ...).
Pourquoi faut-il nous rendre notre âme?

En général, l'âme ne veut pas retourner dans le corps.
L'âme est pure, "Hachem, l'âme que Tu m'as donné est pure". Elle s'est ennuyée toute la journée, car elle n'a entendu que des sottises, ainsi elle monte chaque nuit écouter quelques nouvelles paroles de Torah, pour en quelque sorte prendre "une douche" spirituelle.

Le matin arrive et Hachem lui ordonne de retourner dans le corps d'où elle provient, mais l'âme ne veut pas.
Retourner encore dans un corps matériel où je vais entendre toute la journée de la médisance, de la calomnie, de l'indécence, des sottises? Je ne veux pas!
Comme une princesse qui n'acceptera jamais de dormir dans un endroit répugnant, de la même manière, l'âme qui est une partie divine de l'en-Haut ne peut pas supporter l'odeur nauséabonde de ce monde.

Mais Hachem lui ordonne de retourner dans le corps, car Il espère encore que cet homme va se corriger, et sans autre choix, elle s'exécute.
=> C'est pour cela que nous bénissons [et remercions] Hachem qui nous a rendu notre âme, cette âme qui pour ainsi dire ne voulait pas revenir, et qui s'est exécutée uniquement par décret royal.
[rabbi Nissim Yaguen]

Se plaindre à Hachem

+ Parfois nous nous plaignons sur certains choses que Hachem, nous fait par Ses nombreuses miséricordes, et nous ne nous souvenons pas à quel pont nous profitons et nous gagnons par leur intermédiaire ...
Prenons comme exemple une femme qui se plaint sur certains défauts de son mari, tout en oubliant toutes ses qualités pour lesquelles, elle devrait plutôt ressentir le merveilleux cadeau qu'elle a reçu d'Hachem.

Nous devons comprendre, si nous nous plaignons des bontés d'Hachem, et nous ne les apprécions pas comme il se doit, nous risquons d'arriver au point qu'Hachem nous dise pour ainsi dire : "Pas de problème ... Si mes cadeaux vous sont tellement désagréables, Je suis prêt à vous les reprendre!"
Alors, on ressentira vraiment et complètement combien ces cadeaux nous sont nécessaires, et combien de bontés ils incluent en notre faveur.
[...]

Nous ressemblons aux petits enfants qui ne comprennent rien du tout ...
Nous ressentons un mal de tête, ou une petite douleur, et nous nous plaignons ...
Nous nous adressons à Hachem et demandons : "Pourquoi? Pourquoi nous tourmentes-tu, Maître du monde? ..."
Mais nous ne comprenons pas que Hachem se comporte vis-à-vis de nous avec miséricorde. Nous regardons le monde avec un regard incorrect.

Si nous nous souvenions réellement qu'il y a une vie après la mort, que la vie dans ce monde est limité à 70 ans et qu'elle ne représente rien face à la vie éternelle du monde futur, sans fin ni limite, nous comprendrions que tous les tourments de ce monde sont utiles pour mériter le monde futur.
Si nous comprenions que toute la vie dans ce monde n'est qu'un jeu de Légo face à la vie du monde futur qui est l'exacte vérité, notre point de vue serait totalement différent! Mais nous ne nous souvenons pas, nous ne comprenons pas, c'est cela notre problème!
[...]

Le roi Salomon nous enseigne : "l'homme, par sa folie, gâte sa destinée, et c'est contre Hachem qu'il s'emporte" (Michlé 19,3).
Le sens du verset est : tandis que l'homme par ses mauvaises actions se provoque tous les ennuis du monde, il s'emporte contre Hachem qui pour ainsi dire le punit sans raison.
[...]

Il y a un but aux difficultés ... nous devons nous rappeler de la finalité, que les tourments et les difficultés nous font avancer dans cette direction : la vie éternelle ; par conséquent, nous serons disposés à nous sacrifier, nous battre et nous mesurer avec joie à tous les tourments ...

Nous devons clairement savoir que Hachem nous aime plus que la meilleure maman du monde!
Si nous ressentons cela sincèrement et entièrement, les tourments et les difficultés ne provoqueront pas d'amertume, et nous pourrons les recevoir avec amour et puiser d'eux tous les avantages souhaités.
[...]

Nous avons tendance à considérer par erreur que les difficultés sont réservés à ce monde, et que le repos est pour le monde futur ...
Nous estimons que ce monde est un enchaînement de tourments, et que le monde futur est le pur bonheur ...
Nous avons tendance à oublier pour quelles raisons ces tourments viennent à nous, car celui qui ne tire pas un enseignement de ces souffrances et ne se corrige pas ici-bas (on pourrait croire que cela fait partie de notre lot quotidien), il devra subir de terribles souffrances dans le monde futur, car les tourments de ce monde sont insignifiants comparés aux souffrances du monde futur.
[rabbi Nissim Yaguen]

Le monde est plein de merveilles, de mystères splendides et redoutables. Et la petite main de l'homme se pose sur ses yeux pour voiler la frémissante lumière.
[Baal Chem Tov]

Si nous marchons dans la rue un jour de canicule, et qu'un étranger nous tend un verre d'eau fraîche, ô combien lui serions-nous reconnaissants!
Or voilà que Hachem nous donne tout notre bien, jour après jour. Et où est notre reconnaissance?
Nous ne ressentons pas suffisamment que tout ce que nous avons, vient d'Hachem!
[rabbi Nissim Yaguen]

"Commence chaque jour par remercier Hachem, si ce n'est pas pour ta confiance en Lui, que cela soit au moins pour Sa confiance en toi"
[rabbi de Loubavitch]

<--->

-> Chaque jour, dans la 1ere phrase prononcée par tout juif : le "modé/moda ani", nous remercions Hachem pour la grande confiance qu'Il a en nous (rabba émounaté'ha), par le fait de nous rendre de nouveau notre âme (qui est allée se régénérer à sa source au Ciel pendant la nuit).
Cela témoigne de l'importance de toujours avoir en tête que tant que l'on vit, c'est que Hachem espère en nous, que nous avons toujours un apport indispensable, unique, à amener à l'Histoire du peuple juif.
[d'ailleurs le rav Tsadok haCohen dit qu'un prérequis pour avoir de la confiance en Hachem est d'avoir confiance en nous.
(quoique nous puissions faire, D. garde toujours confiance en nous et en notre capacité à faire de belles choses. Il nous rend notre âme revigorée, comme signe de : Je crois en toi!)]

D'une façon similaire, nos Sages commentent le verset : "léaguid baboker 'hasdékha, véémounaté'ha balélot" (לְהַגִּיד בַּבֹּקֶר חַסְדֶּךָ וֶאֱמוּנָתְךָ בַּלֵּילוֹת - Téhilim 92,3).
Il y est dit : "ta confiance [celle de D.] pendant la nuit". [et non pas "notre confiance" (celle de Hachem + la nôtre)]
La nuit fait référence aux périodes obscures, noires de notre vie (c'est-à-dire à la fois nos moments où l'on a des douleurs/galères, mais aussi nos moments où l'on faute beaucoup [nos périodes noires/sombres]).
On peut en arriver à désespérer de nous-même, mais Hachem a toujours confiance en nous.
Quoique nous puissions faire (même le pire du pire!), Il espère toujours en nous!

Avec de la émouna et de la gratitude, une personne est au paradis [dans ce monde]. C'est aussi simple que cela!
[rav Shalom Aroush]

<--->

-> La gratitude nous permet par exemple de se focaliser sur tout ce que l'on a.
De plus, le rav Aroush dit : "Si une personne apprécie remercier Hachem, [alors Hachem fera qu'] elle aura beaucoup d'autres raisons de [Le] remercier".
[le Zohar enseigne également que plus on se "force" à toujours être joyeux, plus Hachem nous donne de réelles raisons d'être joyeux!
L'inverse est également vrai : si l'on se plaint constamment, si l'on est facilement triste de notre vie, alors Hachem nous donne de réelles raisons de se plaindre, d'être triste.]
Rabbi Na'hman de Breslev enseigne : "Les gens qui remercie Hachem pour tout, alors tous leurs problèmes sont annulés".

De son côté, la émouna va nous permettre de développer notre conscience d'à quel point papa Hachem aime infiniment tout juif, indépendamment de ce qu'il a pu faire dans sa vie.
En ce sens, le rabbi David Ashear dit : "La émouna peut prendre une personne qui se sent seule et abandonnée, et la faire se sentir bien-aimée".

De plus selon nos Sages, le plus nous avons de la émouna dans la pratique (le bita'hon), le plus nous donnons à Hachem de la force pour nous combler du meilleur.
On peut citer par exemple :
- "Le plus nous reconnaissons que nous ne contrôlons pas [mais uniquement Hachem], le plus nos chances de recevoir l'aide d'Hachem sont grandes" ['Hazon Ich]
-> "Le plus nous avons confiance en Hachem, le plus il nous aide" [le rabbi de Loubavitch].
-> "Lorsque quelqu'un a confiance en Hachem, Hachem l'aidera d'une façon qu'il n'a jamais imaginée" [rabbi Pin’has de Koritz]