« Hachem est passé par dessus les maisons des enfants d’Israël, lorsqu’Il a frappé les égyptiens, mais nos maisons Il [les] a sauvées » (Bo 12,27)

-> Le mot Pessa’h vient du fait que Hachem est passé (passa’h – פָּסַח) sur les maisons des juifs, entraînant qu’aucun juif ne soit mort pendant cette nuit (même de mort naturelle!).

=> Est-ce que nous devons comprendre cela de façon littérale : Hachem est passé directement au-dessus des maisons, tout en punissant les 1ers nés égyptiens?

-> Rabbi Moché de Sassov enseigne qu’en réalité c’est exactement ce qui s’est déroulé.

Lorsque Hachem arrivait à une maison égyptienne, immédiatement il ressentait l’impureté et le manque total de spiritualité qu’il y avait.

Lorsque Hachem arrivait à une maisons d’une famille juive, Il percevait la sainteté qui y rayonnait.
La beauté d’une maison juive, lieu remplie de mitsvot, et possédant un niveau de sainteté élevé, a tellement rendu heureux Hachem, que pour ainsi dire, à chaque fois qu’Il passait sur une maison juive Il s’est mis à danser, et à chanter joyeusement : « Ici vit un juif! Ici vit un juif! »

=> Ainsi, Hachem est littéralement passé sur le toit des maisons juives [y restant, y dansant et exprimant sa joie d’avoir un tel peuple!]
==> Le mot Pessa’h va donc bien au-delà d’un simple passage, puisqu’étant une déclaration d’amour Divine à notre égard!
Combien devons-nous nous en réjouir, en être fier et agir en responsabilité!!

« Au 10e jour de ce mois, que chacun se procure un agneau pour sa famille paternelle » (Bo 12,3)

-> Le 10 Nissan, Shabbath précédant la sortie d’Egypte, les juifs ont reçu l’ordre de prendre un agneau (shé – שֶׂה) pour le Korban Pessa’h.
Les lettres de ce mot sont l’acronyme de : שבת הגדול (Shabbath Gadol).

Ce Shabbath marquait la fin officielle des 430 années d’exil en Egypte.
Une allusion à cela se trouve dans les dernières lettres de Shabbath Gadol : ל et ת, dont la guématria est de 430.

Lorsque l’on prend les lettres restantes (autres que les 1ers et dernières) de ce mot : le ב de Sabbath, et גדו de Gadol, on a une guématria de : 15.
Cela correspond à la date du 15 Nissan, 1er jour de Pessa’h, où ce Korban Pessa’h devait être mangé entièrement, avant la sortie d’Egypte.

[Rabbi Zalman Bass]

« Hachem parla à Moché en ces termes : Consacre-moi tout premier-né, toutes prémices des entrailles parmi les enfants d’Israël, soit homme, soit animal » (Bo 13,2)

-> Rabbi Israël Friedman de Rozhin (Irin Kaddichin) enseigne :
« Consacre-moi tout premier-né » = par « premier-né », la Torah désigne la première pensée qui entre dans votre esprit lorsque vous vous levez le matin.
Dédiez cette pensée initiale à D.

Si vous vous levez en vous sentant joyeux, réjouissez Hachem, quelle que soit la 1ere pensée que vous ayez (« soit homme [liée à la spiritualité], soit animal [liée à la matérialité] »), liez-la à D.

Questions/Réponses – Paracha Bo

+ 3 Questions/Réponses – Paracha Bo :

1°/ Le Zohar haKadoch (II,38a) enseigne que la nuit de la libération d’Egypte, une énorme lumière a brillé entraînant qu’il faisait aussi clair qu’en pleine journée.
S’il n’a pas fait sombre et que la journée du 14 Nissan ne s’est jamais terminée, comment ont-ils pu dans ce cas réaliser la mitsva de : « Ils mangeront la viande cette nuit-là » (Bo 12,8)?

-> Le Mirkévet haMichné répond que durant la 1ere moitié de la nuit, lorsque les juifs ont mangé le sacrifice de Pessa’h, il faisait noir obscur comme habituellement la nuit, et c’était considéré comme la nuit du 15 Nissan.
Ce n’est que pendant la 2e moitié de la nuit, après que les premiers-nés égyptiens aient été tués, qu’il a fait clair comme en plein jour.

-> Le Targoum Yonathan ben Ouziel (19,4) écrit que pendant la nuit de la libération d’Egypte, Hachem a emmené les juifs sur l’endroit du Temple à Jérusalem afin d’y offrir et d’y manger leur sacrifice Pessa’h. Il les a ramenés en Egypte plus tard cette nuit là.
La lumière brillait en pleine nuit en Egypte, mais pas en terre d’Israël, ce qui leur a permis de manger le sacrifice durant la nuit du 15 Nissan, à Jérusalem.

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2°/ Selon Rachi (Bo 10,22), un des objectifs de la plaie de l’obscurité était : Israël comptait en son sein des réchaïm qui ne voulaient pas sortir [d’Egypte] et qui sont morts pendant les 3 jours de ténèbres. Il ne fallait pas que les égyptiens puissent assister à leur ruine et dire : « Eux aussi ont été frappés comme nous ! »

Un autre Rachi (Béchala’h 13,18) nous apprend : Les juifs sont sortis d’Egypte à raison de 1 sur 5, les 4/5e étant morts pendant les trois jours de ténèbres.

=> Comment est-il possible de cacher autant de morts aux égyptiens, sans qu’ils ne le remarquent une fois la plaie terminée?

-> Le rav Yossef Sorotzkin (Mégued Yossef) suggère que la préoccupation principale était que les égyptiens ne soient pas directement témoins de la mort des juifs, et le fait qu’ils allaient en être au courant par la suite n’était pas un problème.
En effet, le sentiment de satisfaction de voir directement son ennemi dans une situation difficile ou embarrassante, ne peut en rien être comparable à ce qui peut être ressenti en l’apprenant verbalement.

[d’une certaine façon, les égyptiens auraient pu en venir à fêter les plaies, en se persuadant qu’il valait la peine de les subir si cela a finalement pu permettre la mort d’autant de juifs. En effet, dans sa folie l’être humain est prêt à toutes les souffrances, tant qu’il peut voir son ennemi à terre.]

-> Rav Shimon Schwab (Mayan Beit haChoéva – Béchala’h) est d’avis que les paroles de Rachi ne doivent pas être comprises littéralement. En effet, il y aurait eu sinon un deuil massif impliquant émotionnellement chaque juif restant en vie, et surtout cela aurait généré une profanation du Nom d’Hachem parmi les égyptiens.
[ex : nous on les a fait souffrir, et leur D. il a fait encore bien pire : Il les a pratiquement tous tués!]

Après le 1er meurtre de l’Histoire, Caïn a été puni non seulement pour avoir tué Hével, mais également pour toute la descendance qui aurait pu potentiellement venir de lui.
(cf. Rachi (Béréchit4,10) : Son sang (de ton frère) et le sang de ses descendants).

Le rav Schwab affirme qu’il en est de même ici.
En réalité, il y a eu un nombre faible de juifs qui sont morts pendant la plaie des ténèbres, mais il a été pris en compte l’ensemble de leurs potentiels descendants, et l’on arrive alors à un nombre équivalent à 4 fois la population juive totale qui a quitté l’Egypte.

[on peut apprendre de là l’implication que doit avoir un enseignant avec ses élèves. Dans sa classe, il ne doit pas voir un cumul de 1 élève, mais il doit prendre en compte les millions de leurs descendants potentiels, dont leur destin va dépendre de l’éducation, de l’attitude qu’il aura sur leur ancêtre ici présent.]

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3°/ « Le 14e jour du mois, au soir vous mangerez des matsot » (Bo 12,18)

=> Comment comprendre que de nos jours, nous mangeons de la matsa le 15 Nissan au soir?

-> Le Panim Yafot (Noa’h 8,22) répond qu’avant que la Torah ne soit donnée, les juifs utilisaient le même concept de journée que les non-juifs : début le matin pour finir le soir.
Ce n’est qu’après avoir reçu la Torah, que nous avons changé vers un système où une journée démarre la veille au soir.

En se basant sur cela, le rav Aharon Leib Steinman (Ayélet haCha’har) répond à notre question.
En Egypte, les juifs ont reçu l’ordre de manger des matsot pendant ce qui était pour eux la nuit du 14 Nissan, ce qui correspond de nos jours à la nuit du 15 Nissan.

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+ Bonus (b’h) :

-> La Mékhilta nous rapporte que : « Les égyptiens avaient l’habitude d’enterrer leurs morts dans leur maison. Pendant, la nuit de la 10e plaie, les chiens ont creusé et ouvert ces tombes.
Ils en ont retiré les ossements des premiers-nés enterrés, et ils ont joué/promenés joyeusement avec ces os.
Cela a été aussi douloureux pour les égyptiens que le jour où ils ont pu enterrer leurs enfants. »

Rabbi ‘Haïm Palagi compare cela à la coutume de taper fortement lorsque le nom de Haman est prononcé durant la lecture de la méguilat Esther.
En effet, selon lui, une explication à cela est que chacun de nos coups va entraîner une souffrance terrible à l’âme et aux os de Haman, qui les ressent au plus profond de lui-même.

Ainsi, il en a été de même au cours de cette 10e plaie, lorsque les chiens ont joué avec les os des premiers-nés, cela a entraîné des souffrances énormes à ces âmes égyptiennes déjà décédées.

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-> « Les coursiers sortirent en toute hâte par ordre du roi, et l’édit fut publié … et la ville de Suse était dans la consternation. Mordé’haï eut connaissance de tout ce qui s’était passé » (Méguilat Esther 3,15 & 4,1)

=> Comment se fait-il que Esther n’était pas au courant du décret, alors que Mordé’haï et tous les habitants de la ville le savaient?

-> Le midrach (Yalkout Chimoni Kohélet 978 ; Kohélet rabba 8,5) explique que Esther n’a pas entendu le décret de Haman car elle était occupée avec la mitsva de biour ‘hamets (détruire le ‘hamets avant Pessa’h).

-> Dans son commentaire sur ce midrach, le Maharzou note que Haman a émis son décret le 13 Nissan (cf. Méguilat Esther 3,12), et à ce moment Esther était méticuleusement en train de se préparer à Pessa’h et à la mitsva de bédikat ‘hamets (rechercher dans sa maison le ‘hamets).

-> Le Eits Yossef (sur le midrach) ajoute que ce mérite l’a protégée lorsqu’elle a risqué sa vie en allant parler directement au roi A’hachvéroch sans en avoir été appelée au préalable.

[En effet, il est écrit : « si quelqu’un … pénètre chez le roi, dans la cour intérieure, sans en avoir été convoqué, une loi égale pour tous le rend passible de mort ; celui-là seul à qui le roi tend son sceptre d’or aura la vie sauve. Or moi, je n’ai pas été invitée à venir chez le roi depuis 30 jours. » (Méguilat Esther 4,11)
« … Esther se revêtit de ses atours de reine et se présenta au … roi … le roi tendit à Esther le sceptre d’or qui [était] dans sa main » (Méguilat Esther 5,1-2)

« Pharaon leur dit : Allez, servez Hachem votre D. Quels sont ceux qui iront? » (Bo 10,8)

-> Pharaon va demander : « mi vami aolé’him » (Quels sont ceux qui iront? – מי ומי ההלכים), qui a la même guématria que : « Kalev bin Noun » (כלב ובן נון), avec 216.

En effet, Pharaon a pu voir par ses astrologues que la totalité de la génération allait mourir dans le désert à l’exception de « Kalev ben Yéfouné » et de « Yéhochoua bin Boun ».

C’est pourquoi, Moché lui répond : « C’est avec nos jeunes et nos vieillards [que nous irons] » (v.10,9) = le décret ne concerne pas les jeunes de moins de 20 ans et les personnes âgées de plus de 60 ans.

[Baal haTourim]

« Ce mois-ci [Nissan] sera pour vous le commencement des mois, il sera pour vous le 1er des mois de l’année » (Bo 12,2)

-> La mitsva de proclamer le nouveau mois, est la 1ere donnée au peuple juif dans son ensemble.

-> Le mot : ‘hodech (mois), est similaire à : ‘hidouch (nouveau).
En disant que Nissan est le 1er de tous les mois, cela implique qu’il est à l’origine de toutes les nouveautés et de tous les miracles que Hachem va réaliser dans le futur.

Ainsi, bien que Tichri soit le 1er mois de la Création, Nissan est appelé le 1er, car c’est le plus important de tous les mois.
[Rabbi Gavriel Margolis – Torat Gavriel]

-> Le mois de Nissan est appelé : חודש אביב (‘hodech aviv – mois du printemps), qui est la contraction de אב et de יב : le père de 12.
Ce mois est le « père » des 12 mois de l’année.
[Mégalé Amoukot]

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-> La guémara (Roch Hachana 11a) dit que le mois de Nissan a été choisi pour être celui durant lequel le peuple juif a été libéré d’Egypte, et ce sera également celui durant lequel le peuple juif mérita la géoula.

Cependant, puisque nous devons tous anticiper la venue du machia’h à chaque instant, comment concilier cela pendant les autres mois de l’année, où à priori selon la guémara il ne doit pas venir?

Le Agra déKalla, cite le rabbi Ména’hem Mendel de Riminov, qui affirme que les premiers 12 jours du mois de Nissan, représentent les 12 mois de l’année, et ils ont une influence sur l’année toute entière.

En réalité, le machia’h peut venir toute l’année, et c’est pourquoi nous devons l’attendre impatiemment chaque jour.
Nissan étant le 1er mois de l’année juive, ses 12 premiers jours comprennent les racines de tout ce qui va se dérouler durant l’année à venir.
Ainsi, peu importe le mois où la guéoula aura lieu, celui-ci a un jour le représentant durant le mois de Nissan, qui a cette particularité d’inclure en lui tous les autres mois à venir.

De même, la guémara (Béra’hot 56a) dit que le 1er mois est appelé Nissan, car tous les miracles (nissim) sont inclus en lui.
Tous les miracles qui vont avoir lieu pendant toute l’année à venir, ont leur source spirituelle dans le mois de Nissan.

[le Béer Moché]

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-> La guémara (Roch Hachana 10b) rapporte une divergence à savoir si le monde a été créé au mois de Tichri ou bien en Nissan.

Selon l’opinion que le monde a été créé en Tichri, comment comprendre que Nissan puisse être caractérisé de « 1er mois de l’année »?

Jusqu’au moment de la sortie d’Egypte, les gens en général étaient faibles dans leur foi en Hachem, et la majorité du monde niait même son existence.
Cependant, au cours de la sortie d’Egypte, tout le monde a pu voir la grande main de D., et ils ont alors cru en Lui.

De ces miracles incroyables, l’humanité a alors compris, que c’est Hachem qui donne en permanence le flux de vie au monde, afin de lui permettre de continuer à exister.
En effet, s’Il arrêtait de donner la vie, ne serait-ce qu’un seul instant, le monde disparaîtrait immédiatement.

Ainsi, c’est pendant le mois de la sortie d’Egypte que la émouna (foi) en Hachem s’est fortement renforcée, et ce fût alors la plus grande chose qui soit arrivée depuis la création.

=> Tichri est le mois où le monde a été créé par Hachem, et Nissan est le mois où le monde a été créé aux yeux de l’humanité, par une prise de conscience de ce fait suite à la sortie d’Egypte.

[‘Hatam Sofer]

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+ « Chacun des jours du mois de Nissan ont la sainteté de Roch ‘Hodech. »
[Chla haKadoch]

-> Les 30 jours de Nissan, chacun correspondant à un Roch ‘Hodech, représentent 30 mois, soit 2 ans et demi.

Beit Chamaï et Beit Hillel ont débattu pendant 2 ans et demi pour savoir s’il aurait mieux valu que l’homme soit créé ou pas (guémara Erouvin 13b).

Les Tossafot disent que si c’est un tsadik, alors il évident que c’est mieux qu’il ait été créé.
Or, il est écrit : « koulanou tsadikim » = les membres de la nation choisie par D. sont tous des tsadikim.

Hachem a choisi la nation juive au mois de Nissan, et c’est considéré comme le commencement du monde, car c’est à ce moment que la Création du monde s’en est trouvée justifiée. (tous les juifs étant alors des tsadikim)

=> Ainsi, les « 2 ans et demi » (30 jours) du mois de Nissan, font allusion à cette dispute entre Beit Chamaï et Beit Hillel.

[‘Hatam Sofer]

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-> « Moché montra la nouvelle lune à Israël et lui dit : Lorsque vous la verrez ainsi, fixez le nouveau mois pour toutes vos générations » [c’est-à-dire que la sanctification des mois dépend du peuple juif].
[Mékhilta – Bo 12,2]

-> « Voici les moments fixés (moadé) de Hachem que vous désignerez comme convocations saintes » (Emor 23,37)

Le midrach (Yalkout Chimoni Chémot 191) commente :
« Si vous les désignez, elles seront Mes convocations saintes. Et sinon, elles ne seront pas Mes convocations. […]
Les Anges de service se rassemblent devant Hachem et Lui demandent : « Maître du monde! Quand tombe Roch Hachana? »
Il leur répond : « Est-ce donc à Moi que vous posez la question? Moi et vous devons aller la poser au Tribunal d’en bas! » [cela dépendra de sa déclaration] »

-> Selon le Saba de Slabodka (Ohr haTsafoun), c’est ainsi que lorsqu’une date est fixée ici-bas, même D., si l’on peut dire, ne peut rien y changer, avec toutes les conséquences que cela peut avoir!

Nos Sages (Mékhilta – Bo) disent qu’Adam, le premier des hommes, comptait le temps en fonction du cycle solaire, et que tous les Patriarches agirent de même.
Or voilà que dans ces versets, la Torah ordonne aux juifs de bouleverser tous les calculs antérieurs et d’entamer un nouveau mode de comptage. Désormais la fixation des mois dépend de la décision des hommes.
En effet, dès que le Beit Din proclame : « Sanctifié! Sanctifié! », le nouveau mois débute, même si la date ne correspond pas avec la nouvelle lune.
Ce pouvoir est attribué aux hommes, même s’ils devaient commettre une aberration exprès ou par méprise.

De plus, le Beit Din est également en mesure de déclarer une année embolismique (13 mois au lieu de 12), modifiant alors tout le calendrier.
D’ailleurs, le Yalkout Léka’h Tov (rav Beifuss) enseigne que cette déclaration va en réalité plus loin.
Par exemple, lorsque le Beit Din décide d’ajouter un mois supplémentaire à l’année, cela va entraîner que la puberté de tous les jeunes gens [en âge d’être bar mitsva] va être repoussée d’un mois entier.

=> La mitsva de sanctification du nouveau mois nous permet de se rendre compte à quel point Hachem nous a « cédé » certains de Ses pouvoirs.
Non seulement nous avons une partie divine en nous (l’âme), mais en plus nous avons une capacité à faire des actions qui ont des conséquences digne de D.

Cette prise de conscience du fait que Hachem a mis en nous des capacités phénoménales, doit renouveler notre motivation et notre fraîcheur à les exploiter au mieux, avec responsabilité.
Le ‘Hidouché haRim enseigne que la mitsva de sanctifier le mois, peut être comprise comme la capacité que donne D. aux juifs de créer de la nouveauté et de la fraîcheur dans leur vie ((it’hadchout – התחדשות).

[Il est intéressant de constater que le peuple juif décide des dates des moadim (fêtes), mais cependant le Shabbath reste fixe tous les 7 jours depuis la Création.
Cela symbolise bien le fait que Hachem est et restera toujours Le Maître absolu sur tout, même s’il peut nous donnant beaucoup de pouvoirs divins.]

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+ La sanctification de la lune :

-> Rabbi Yo’hanan dit : Prononcer la bénédiction sur la lune est semblable à accueillir la face de la Ché’hina (Présence Divine).
[guémara Sanhédrin 42a]

-> « En sanctifiant la nouvelle lune au début de chaque mois, le peuple juif témoigne que D. renouvelle sans cesse le monde. »
[Rabbénou Bé’hayé]

-> Le peuple juif compte ses mois en se basant sur la lune, qui règne de jour comme de nuit.
Cela fait allusion au fait que les juifs mériteront à la fois ce monde-ci (la « nuit », où Hachem n’est pas clairement visible) et le monde à venir (le « jour »).
Le peuple juif parvient à voir Hachem même dans l’obscurité de ce monde.
[midrach Béréchit rabba 6,3]

[à l’image de la lune qui va alterner entre une phase pleine, et une phase d’absence, le peuple juif est éternel, avec des périodes « agréables » et d’autres plus difficiles.
De même au niveau individuel, nous avons des périodes d’obscurité, où il peut nous sembler que D. n’est plus là pour gérer le monde, à l’image des moments où la lune n’est pas visible, comme absente.

Nous sanctifions la lune dans sa période de développement, comme pour pleinement remercier Hachem de sans cesse renouveler nos forces individuelles et collectives.
Nous réveillons également notre conscience au fait que de même la lune est toujours là, de même Hachem est toujours présent à nos côtés, même lorsque nous ne le voyons plus!]

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-> Le Maharil ne récitait pas la bénédiction sur la lune (kiddouch haLévana) lorsqu’un yom tov tombait à la sortie de Shabbath.
Pourquoi cela?

Car lorsque l’on récite cette bénédiction, nous recevons la présence divine, et c’est comme si on allait au Ciel.
Or, puisqu’à Yom Tov (comme durant Shabbath), nous n’avons pas le droit de sortir du té’houm (la limite de 2000 ama, après la dernière habitation), il ne récitait pas la bénédiction sur la lune, puisque aller au Ciel est une distance supérieure au té’houm.

[la halakha ne suit pas son avis, et il est possible de dire la birkat halévana à yom tov]

[le Taz – Ora’h ‘Haïm 426,1]

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-> On ne doit pas dire la birkat halévana sous un toit, mais directement sous le ciel.
En effet, puisque réciter cette bénédiction est équivalent à accueillir la présence divine, il n’est pas respectueux de se tenir sous un toit, mais on doit être à l’extérieur à l’image d’une personne allant à la rencontre d’un roi mortel.
[Michna Broura 426,1]

-> Un des textes que nous lisons après la Birkat haLévana est :
« On enseigne dans le Beit midrach de Rabbi Ichmaël : Si les juifs avaient uniquement reçu le mérite de recevoir la face de leur Père qui est dans les cieux une fois par mois, cela leur aurait suffi ».
=> Cela signifie que ce grand mérite de sanctifier la nouvelle lune, aurait suffi à légitimer l’existence du peuple d’Israël durant toute l’histoire.

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-> « Les nations du monde construisent leur calendrier autour du soleil, tandis que les juifs se basent sur la lune.

Les non-juifs peuvent survivre tant que la lumière brille sur eux, mais dès qu’ils rencontrent l’obscurité, ils meurent et disparaissent de l’Histoire.
Cependant, à l’image de la lune qui brille même pendant l’obscurité de la nuit, les juifs survivent et diffusent de la lumière dans l’obscurité. »
[Sfat Emet]

-> Le rav Eliyahou Lopian dit : les véritables Bné Torah vivent une vie de simplicité matérielle. Leur maison manque beaucoup de luxes et de nécessités, dont leur entourage ne peut pas se passer.
[On pourrait en venir à penser qu’ils vivent dans l’obscurité absolue]
En réalité, ces gens pleinement dévoués à la Torah ressentent une réelle satisfaction, et aucune privation.

[la lune n’a pas de lumière propre, elle ne fait que refléter celle du soleil.
En sanctifiant la lune, nous exprimons la réalité qu’à l’image de la lune, nous n’avons d’existence que grâce aux forces de vie, que Hachem nous envoie.
Toute personne, toute espèce vivante, s’éteint à la seconde même où D. le décide.

Un juif n’a pas de plus grand joie que de se lier à Son Créateur par la Torah, les bonnes actions.
Le fait d’être trop plongé dans la matérialité, agit comme des nuages cachant la lune, cela créé une distanciation, des séparations avec D.

Crées à l’image de Hachem, nous nous devons de travailler à illuminer l’obscurité de ce monde, à l’image du soleil avec la lune (ex: un sourire, des paroles de émouna, être exemplaire selon la volonté de D., …).]

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« Ce mois-ci [Nissan] sera pour vous le commencement des mois, il sera pour vous le 1er des mois de l’année » (Bo 12,2)

=> Est-ce que les juifs réalisaient la mitsva de sanctifier la lune dans le désert?

-> Rabbénou ‘Hananel explique que dans le désert les juifs étaient entourés par les Nuées de Gloire (Anané haKavod), entraînant qu’ils ne pouvaient voir ni la lune, ni le soleil. C’est pourquoi, ils sanctifiaient le nouveau mois, non pas en se basant sur des témoignages de témoins, mais plutôt sur le calcul de quand cela va se produire, comme nous le faisons de nos jours.

La guémara (Baba batra 75a) rapporte que les Anciens du peuple se sont attristés car ils ont remarqué que le visage de Moché étaient comparable au soleil, et celui de Yéhochoua à la lune.
Cela témoignait de la différence de niveaux entre eux 2, et les Anciens se sont attristés à l’idée de ne pas avoir pu profiter davantage de l’incroyable grandeur de Moché, pour encore plus s’élever spirituellement.

Le rav Yonathan Eibschutz fait remarquer que si c’est uniquement les Anciens qui ont pu faire cette comparaison, c’est parce qu’après 40 années dans le désert sans pouvoir observer la lune et le soleil, c’était les seuls qui pouvaient véritablement se rappeler à quoi cela ressemblaient (lune, soleil)!

-> Le rav Aharon Leib Steinman est d’avis que les Nuées étaient par nature des réalités spirituelles, et non physiques.
Le ‘Hazon Ich maintient également qu’il était tout à fait possible de voir le soleil et la lune au travers des Nuées. Cependant, de même que nous ne pouvons pas faire le kidouch haLévana si l’on regarde une lune voilée par des nuages, de même dans le désert ils ne pouvaient pas sanctifier la lune en la regardant au travers des Nuées.

« Hachem dit à Moché : Viens chez Pharaon (bo él Pharaon – בֹּא אֶל-פַּרְעֹה) » (Bo 10,1)

-> Viens chez Pharaon : Si l’on va littéralement dans le mot : Pharaon (פַּרְעֹה), on a :
– la lettre pé qui s’écrit pleinement : פה, et sa lettre interne est le : ה ;
– la lettre réch s’écrit en totalité : ריש, avec en intérieur : יש ;
– la lettre ayïn s’écrit pleinement : עין, avec intérieurement : ין ;
– la lettre hé s’écrit en totalité : הא, avec à l’intérieur : א.

Lorsque l’on va à l’intérieur du mot (dans) : Pharaon, on obtient les lettres : ה ; יש ; ין et א, qui ont une guématria totale de : 376.
C’est la même que : Essav (עשו), c’est-à-dire : Edom, qui est le dernier exil. [« Essav, c’est Edom » – Vayichla’h 36,1]

=> Cela fait allusion au fait que nous serons délivrés de l’exil d’Edom par ces mêmes plaies.

Littéralement les mots : בֹּא אֶל-פַּרְעֹה (Viens chez Pharaon) signifient : בֹּא (guématria de 3) chez פַּרְעֹה (valeur de 355), soit : 358, qui est celle de : machia’h (משיח).

[le Gaon de Vilna]

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-> « Hachem dit à Moché : Viens chez Pharaon » : Pourquoi n’est-il pas plutôt écrit : « Va chez Pharaon »?

Rabbi Mendel de Kotzk répond : nous ne devons jamais quitter la présence de Hachem, puisqu’Il emplit le monde tout entier par Sa gloire.

C’est pour cela que Hachem dit à Moché : certes « viens chez Pharaon », mais ne t’éloigne pas de moi.