« Nous ne saurons comment nous servirons Hachem que lorsque nous arriverons là-bas » (Bo 10,26)

=> Pourquoi Moché ne savait-il pas combien d’animaux il faudra pour sacrifier à Hachem et Le servir tant que le peuple n’avait pas quitté l’Egypte et n’était pas dans le désert?

En réalité, ces sacrifices sont des offrandes de remerciement à Hachem.
Lorsque Hachem réalise un miracle pour sauver un homme, celui-ci doit Le remercier, et à l’époque, il apportait un sacrifice.
Or, à chaque fois que Pharaon refusait de laisser partir les Hébreux, cela entraînait une nouvelle plaie et donc de nouveaux miracles se réalisaient, ce qui impliquait d’autres sacrifices à apporter.

=> Ainsi, Moché dit à Pharaon qu’ils ne peuvent pas encore savoir combien de sacrifices il faudra apporter, car cela dépend en vérité de Pharaon.
En effet, plus il refuse, plus Hachem réalise des miracles et plus le nombre de sacrifices augmente.
Ce sera seulement quand il les libérera et qu’ils se retrouveront dans le désert qu’on saura le nombre définitif d’offrandes à apporter à Hachem pour Le remercier et Le servir pour tous les miracles qui auront été réalisés jusque là.

[Ktav Sofer]

« Quiconque mange du ‘hamets, son âme sera retranchée d’Israël, du 1er jour jusqu’au 7e jour » (Bo 12,15)

-> On peut s’interroger sur la structure du verset qui aurait dû plutôt dire : « Quiconque mange du ‘hamets du 1er jour jusqu’au 7e jour (de Pessa’h), son âme sera retranchée d’Israël ».

En réalité, nos Sages disent que chaque juif a une part au monde futur. Ainsi, même celui qui a commis une faute passible de retranchement (karét), comme en l’occurrence le fait d’avoir mangé du ‘hamets à Pessa’h, son âme ne sera retranchée et coupée de sa source que pendant la période de la durée de ce monde-ci, de son vivant et après sa mort.
Cependant, dans le monde futur, c’est à dire dans le monde qui suivra la résurrection des morts, son âme réintégrera son origine.

Cela est en allusion dans ce verset : « Son âme sera retranchée du 1er jour jusqu’au 7e jour » = allusion à toute la durée de ce monde qui est appelé à durer 6 millénaires.
Son âme sera retranchée jusqu’au 7e jour exclus, allusion au 7e millénaire. Mais après le 7e  »jour », c’est-à-dire dans le monde futur, monde tout entier appelé Shabbat, son âme retrouvera son origine et il aura lui-aussi sa part dans le monde futur.

[‘Hatam Sofer]

« Moché et Aharon se rendirent chez Pharaon et lui dirent : « Ainsi a dit Hachem, D. des Hébreux : Jusqu’à quand refuseras-tu de te soumettre à Moi? Renvoie Mon peuple et qu’il Me serve! » (Bo 10,3)

-> Le rav Aharon Yéhouda Leib Steinman fait remarquer :
Si on traduisait Pharaon devant le Tribunal international des crimes de guerre, de quoi l’accuserait-on?
De crimes contre l’humanité, de sévices sur des prisonniers politiques, de graves entraves à la liberté de ses concitoyens, d’avoir jeté des enfants dans le Nil?

Pourtant, la Torah lui reproche uniquement de ne pas s’être soumis à Hachem et d’avoir refusé d’écouter Sa voix, et elle nous révèle que c’était là sa vraie faute.

Le rav Steinman poursuit en affirmant que ce reproche peut être fait à tout un chacun : car la cause de toutes les fautes et la source de tous les maux proviennent du fait que l’homme ne se soumet pas à son Créateur. L’orgueil le pousse à suivre la voie que lui dicte son cœur.

Hachem a beau nous envoyez des signes, plus ou moins clairs, mais nous ne parvenons pas à se défaire de notre orgueil et de nos mauvaises habitudes.

Le rav Steinman conclut qu’il faut étudier la Torah et comprendre la chance que nous avons de l’avoir reçue : elle affine les traits de caractère de l’homme et l’aide à surmonter son orgueil.
Elle entraîne amour et attachement avec Hachem, et nous apporte la réussite.

[« Il n’est d’homme libre [dont de notre orgueil] que celui qui se consacre à l’étude de la Torah » (Pirké Avot 6,2)]

« Vous garderez les matsot » (Bo 12,17)

-> Rachi commente : « Ne lis matsot, mais mitsvot.
Ainsi, de même qu’on ne laisse pas fermenter les matsot, on ne doit pas laisser « fermenter » les mitsvot : lorsque se présente à toi l’occasion d’accomplir une mitsva, saisis-là immédiatement. »

-> De la même façon qu’une matsa qu’on a laissée fermenter perd son statut de matsa et devient ‘hamets, et celui qui en mangerait pendant Pessa’h serait passible de retranchement (karét) du peuple à jamais, de la même façon en est-il pour toutes les mitsvot : la différence entre accomplir une mitsva avec empressement (zérizout) ou négligemment ressemble à celle qui sépare une mitsva d’une transgression (avéra).

Cela est également vrai pour les avérot : il est fondamental de les fuir avec une grande rapidité.
C’est pourquoi, nos Sages (guémara Yoma 22b) disent que le roi David fauta à 2 reprises et ne fut pas puni, tandis que Chaoul ne fauta qu’une seule fois et il en fut puni.
En effet, lorsqu’on reprocha à David d’avoir fauté, il s’en repentit immédiatement (cf. Chmouel II 12,3).
En revanche, Chaoul après avoir reçu des reproches (Chmouel I 15,20) affirma avoir accompli la parole Divine, car il était incapable de faire un rapide examen de conscience, et il lui fallut du temps avant de reconnaître sa faute.
[rav Réouven Grozovsky]

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-> « On ne fait pas attendre une mitsva, même si on pense l’accomplir plus tard avec plus de splendeur, car il n’y a pas de qualité plus grande que l’empressement. »
[‘Hafets ‘Haïm – michna Broura (90,28)]

-> « N’atteindront le bien que ceux qui s’y précipitent »
[Rabbénou Bé’hayé – ‘Hovot haLévavot]

-> « L’homme se lèvera le matin comme un lion pour le service Divin »
[au tout début du Choul’han Arou’h.
Ainsi, le livre compilant les lois juives démarre en mettant en avant l’aspect vital d’avoir du zèle à faire les mitsvot et à ne pas faire des avérot.]

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-> b’h, également sur l’importance du zèle : https://todahm.com/2019/02/14/8341

« Ils mangeront … cette nuit-là … des matsot » (Bo 12,8)

La Torah nous ordonne de manger de la matsa la 1ere nuit de Pessa’h.
=> Pourquoi de nombreuses personnes ont l’habitude d’utiliser spécifiquement des matsot rondes pour réaliser cette mitsva?

-> Le rav Yéhouda Assad suggère qu’au moment de sortir les juifs ont cuisiné des « galettes azymes » (« ougot matsot » – Bo 12,39) : la pâte n’a pas fermenté puisqu’ils sont partis sans s’attarder.
Le terme : « ouga » est souvent utilisé pour connoter une forme ronde (ex: guémara Taanit 19a).
=> Ainsi pour s’en rappeler nous utilisons des matsot rondes.

-> Le Réma (Ora’h ‘Haïm 476,2) écrit que de nombreuses personnes ont l’habitude de manger un œuf au Séder, comme symbole de deuil, puisque la nuit du 9 Av tombe toujours le même jour de la semaine que la nuit du Séder (1er jour de Pessa’h).

Le Pri Mégadim ajoute (Michbétsot Zahav 476,3) que les œufs sont aussi un signe de deuil pour la mort de Avraham, qui a eu lieu la 1ere nuit de Pessa’h.

Rachi écrit (Toldot 25,30) : L’œuf est rond et entièrement fermé. Une personne en deuil reste également la bouche close.

=> Ainsi, nous mangeons des matsot rondes, également en expression de notre deuil pour la destruction du Temple (9 Av), et pour la mort de notre Patriarche Avraham.

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-> Les égyptiens avaient l’habitude de manger des pains carrés, ayant plusieurs coins, en référence aux multiples dieux qu’ils idolâtraient, tandis que leurs esclaves juifs mangeaient des pains ronds.
C’est pourquoi, afin de se souvenir de cette distinction, nous mangeons également des matsot rondes.
[rav Yéhouda Assad]

-> Le Séfer haDrach véa’Iyoun, cite le Ibn Ezra (Vayikra 2,4), qui écrit que les miches de pain offertes en offrandes dans le Temple étaient rondes, et c’est pour cela que nous procédons de même en ayant des matsot rondes au Séder.

-> Le rav Aharon Levin fait remarquer que Hachem semble apprécier les objets ronds, comme le soleil, la lune, la terre et les étoiles qui sont ronds, tandis que que rien n’a été créé avec une forme carrée (guémara Yérouchalmi Maasserot 25b), c’est pour cela que nous nous efforçons de manger des matsot rondes, forme qui semble appréciée aux yeux de D.

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[la forme ronde peut renvoyer au fait que : les festivités juives sont cycliques, dans le sens où à chaque fête nous revivons la même puissance et influence originelle (ce n’est pas qu’un simple souvenir du passé).
Cela renvoie au fait que le peuple juif est éternel à l’image du cycle de la lune (alternant des périodes de forte présence, avec une absence en apparence quasi totale), et au fait que tout chose de ce monde à un cycle de vie et que seul Hachem est l’Eternel (à par Lui, toute chose à une date de naissance et une date de fin!), …]

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-> L’œuf est un symbole de deuil (Choul’han Aroukh – Yoré Déa 378,9)
=> Si c’est ainsi, pourquoi mange-t-on de l’œuf à Pessa’h

-> Le ‘Hatam Sofer (dans ses Drachot vol.2 p.236) donne la réponse suivante.

Cela était une coutume des juifs en Egypte, car pour nos Sages et anciens, tels que Aharon et les Lévi’im, la 1ere nuit de Pessa’h était une nuit de deuil comme le 9 Av.

La raison est que :
– c’est en cette nuit qu’a été décrétée la brit ben habétarim (Séder Olam rabba 5) ;
– en ce jour Sarah a été prise comme captive dans le palais de Pharaon (Pirké déRabbi Eliézer 26) ;
– c’est ce jour que Yaakov s’est tenu devant Pharaon lorsqu’il est venu en Egypte ;
– c’est en ce jour qu’a été décrété et qu’a commencé la période d’esclavage très difficile/intense d’une durée de 86 années.

Lorsque Hachem a parlé à Moché dans le buisson, lui demanda d’aller chez Pharaon, c’était Roch ‘Hodech Nissan.
C’est le moment où l’esclavage était le plus difficile, et leur souffrance ayant été doublée [par les décrets de Pharaon], et ils étaient alors dans un état de désolation.

Soudainement est arrivé le temps de la joie : le peuple était libéré et devenant la nation de D.

=> Cependant, au Séder, nous mangeons des œufs pour se souvenir de nos moments difficiles passés [et d’à quel point Hachem peut nous libérer rapidement de tous nos soucis!].

« Tout premier-né de l’homme parmi tes fils tu rachèteras » (Bo 13,13)

-> Rachi commente : La valeur du rachat est fixée ailleurs (Bamidbar 18, 16) à 5 Shekels d’argent.

-> « Consacre-moi tout premier-né » (Bo 13,2), Rachi commente : « Je me les suis acquis, en frappant les premiers-nés en Egypte. ».

=> Si la mitsva de rachat du premier-né (pidyon haben) vient en souvenir du fait que les premiers-nés juifs ont été épargnés par cette plaie, pourquoi est-ce que nous la réalisons uniquement dans le cas où c’est le premier-né garçon pour la femme, et non pour le père?

-> Le Avné Choham répond en comparant le pidyon haben avec la mitva des bikourim.
Après avoir investi tant d’efforts à labourer et planter la terre pendant des mois, il semble naturel de profiter de sa récolte.
Ainsi, en apportant les bikourim (ses premières récoltes) au Temple, ont combat l’instinct de s’accorder le crédit de notre production (c’est parce que j’ai travaillé!), et d’en oublier Hachem qui a rendu cela possible.

Sur notre trajet au Temple à Jérusalem, on rencontre une foule unie et joyeuse venant de tout Israël, et forcément cela pousse s’interroger : si des millions de personnes quittent tout pour offrir leurs premières récoltes (souvent beaucoup plus importante que la mienne!), alors moi aussi je me dois d’avoir beaucoup de gratitude à l’égard de D. (qui m’as tellement donné => je suis comblé!).

De même, lorsqu’un couple se marie, il lui semble naturel que durant les années suivantes, la femme va donner naissance à un enfant.
[de même que nous travaillons la terre pendant des mois, de même nous subissons des souffrances pendant les 9 mois et à la naissance, qui nous poussent à dire que nous en sommes à l’origine, oubliant D. (c’est comme cela, telle est la nature!)]

=> Pour empêcher que les parents prennent ce processus pour une normalité (ainsi va la vie!), le premier-né doit être racheté auprès d’un Cohen, rappelant qu’en réalité c’est un miracle, un cadeau unique de D.

Un pydian haben se fait uniquement sur le premier-né de la femme, venu d’une voie naturelle, et non pas en césarienne ou fausse-couche, car dans ces cas il est déjà évident que l’ordre naturel n’a pas été respecté, et il n’est alors pas nécessaire d’en avoir un rappel.

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-> Quelle était l’utilité de mettre du sang autour des portes des juifs pour les protéger, sachant que Hachem n’a aucune difficulté à les différencier?

Le rav Akiva Eiger et le rav Yossef Sonnenfeld apportent la réponse suivante.
Un premier-né d’une mère peut être facilement identifiable, tandis que pour un homme cela est plus difficile (surtout en Egypte, cette capitale de l’immoralité).
L’Ange de la mort a ainsi tué tous les premiers-nés maternels, tandis que Hachem a tué les premiers-nés paternels, puisque seul D. pouvait avoir une traçabilité totale du réel père de chaque naissance.

=> Pour les premiers-nés juifs, leur survie n’a pas été miraculeuse, puisqu’ils n’ont jamais été en danger de mort, Hachem ne voulant pas les tuer.
Par contre, pour les premiers-nés maternels, il a fallu un véritable miracle, car comme l’enseigne la guémara (Baba Kama 60a), une fois que la permission de tuer a été accordée à l’Ange de la mort, il ne fait pas la différence entre les tsadikim et les réchaïm.
=> Puisque Hachem les a miraculeusement sauvés (aucun juif n’est mort cette nuit là), ils deviennent sacrés dans toutes les générations à venir, et nécessitent d’être libérés, rachetés par un Cohen.

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-> « Prends les Lévi’im à la place de tous les premiers-nés israélites » (Bamidbar 3,40-45)

Hachem dit à Moché : « Les premiers-nés, destinés à accomplir Mon service, s’en sont rendus indignes depuis la fabrication du veau d’or.
Les Lévi’im ont pris leur place. Cependant, puisque les premiers-nés israélites avaient été mis à part et sanctifiés dans ce but, ils ont gardé une certaine sainteté. Cette sainteté doit à présent être transférée aux Lévi’im, par un procédé de rédemption et de substitution.
Tu dois donc dénombrer tous les premiers-nés israélites, puis effectuer le remplacement de chaque premier-né par un Lévi. »

Moché se mit alors à compter tous les premiers-nés israélites âgés de plus d’un mois car c’est seulement à cet âge qu’un nourrisson est considéré comme viable.
Le résultat fut de 22 273 premiers-nés.
[Méam Loez – Bamidbar 3,40-45]

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-> [Prends de plus] un rachat … 5 sicles (Shékels d’argent) pour chacun, selon la valeur du sanctuaire où le sicle équivaut à 20 guéra. Remets cet argent à Aharon et à ses fils comme rachat pour [les premiers-nés]. (Bamidbar 3,46-48)

Cette somme de 5 Shékels d’argent correspond au prix de la vente de Yossef (cf. Vayéchev 37,28) …
De plus, puisque Yossef était le premier-né de sa mère Ra’hel, Hachem ordonna que chaque premier-né soit racheté en échange de 5 Shékels d’argent.
[Méam Loez]

-> Chacun des 10 frères reçut 2 dinars [sur la vente de leur frère], avec cette somme chacun s’acheta des chaussures.
[Le rabbi Yossef Deutsch affirme que cette somme de 20 dinars d’argent équivaut à 75 dollars actuels, soit uniquement moins de 8 dollars par frère!]
[…]
C’est parce que Yossef, qui était un premier-né, a été acheté pour un prix aussi bas que le rachat des premiers-nés, plus tard, sera également fixé au prix très bas de 5 Shékels d’argent.
[rabbi Yossef Deutsch]

Le sang sur les portes [des maisons juives au moment de la sortie d’Egypte] n’a pas empêché la plaie d’entrer dans leur maison, mais c’est plutôt … tout celui qui croyait et avait confiance en Hachem, et n’avait pas peur de Pharaon et de ses décrets, en sacrifiant publiquement le dieu égyptien (l’agneau) … celui-ci est considéré comme un tsadik.
Puisqu’il a confiance en Hachem, alors il mérite d’être protégé.

[rabbénou Bé’hayé]

[Plus nous développons une solide confiance en Hachem, plus nous sommes protégés contre toutes les mauvaises choses de la vie.]

« Voici comment vous devez le manger : votre ceinture à la taille, les chaussures aux pieds et le bâton à la main. Mangez-le à la hâte ; c’est le sacrifice de Pessa’h pour Hachem » (Bo 12,11)

-> Les juifs devaient garder « les chaussures aux pieds » pour se rappeler la faute de la vente de Yaakov lorsque ses frères utilisèrent l’argent de la vente pou s’acheter des chaussures.
A cause de cela, les juifs avaient dû pétrir de l’argile de leurs pieds nus [en tant qu’esclaves].
Pour montrer que ce péché était à présent expié, Hachem instruisit les juifs de garder leurs chaussures aux pieds pour consommer le sacrifice.

Ils devaient garder leur bâton à la main pour symboliser leur indépendance.
Jusqu’à présent, les bâtons se trouvaient dans les mains des égyptiens pour les battre chaque fois qu’il manquait une seule brique à leur quota.
A présent, ils pouvaient avoir leur bâton en main, pour montrer qu’ils étaient leurs propres maîtres.

Le sacrifice devait être consommé rapidement afin que les juifs ne jouissent pas de son goût.
S’ils avaient pu le manger lentement, ils en auraient savouré la viande et auraient davantage pensé à leur satisfaction qu’au commandement Divin. La mitsva aurait été alors imparfaite.
Hachem dit donc : « Mangez-le à la hâte ; c’est un sacrifice Pessa’h pour Hachem » = en le mangeant à la hâte, ils ne dériveraient pas de plaisir physique de la viande et n’auraient pour objectif que l’offrande à Hachem.
[…]

« Mangez-le à la hâte » = il y avait un raison mystique à leur empressement. Les juifs avaient déjà franchi 49 des 50 portes d’impureté. S’ils avaient passé la 50e, ils n’auraient jamais pu quitter l’Egypte.

La sortie d’Egypte se produisit par l’intermédiaire de Moché qui ne pouvait lutter contre les Forces du mal existant au-delà de la 50e porte.
Moché lui-même avait pu franchir 49 portes de sainteté. Chaque porte qu’il avait passée lui avait donné le pouvoir de dominer les Forces de la porte d’impureté correspondante.
Or, puisqu’il n’avait eu accès qu’à 49 portes, il ne pouvait faire sortir son peuple que par la 49e porte d’impureté.
Si les juifs avaient traversé la 50e porte, aucun être humain n’aurait pu les en faire revenir.
Hachem avait donné à Avraham le choix que ses descendants connaissent l’exil ou le Guéhinam (purgatoire).
Avraham choisit l’exil afin que s’ils fautaient, ils ne soient pas éternellement condamnés au Guéhinam.

C’est pour cette raison que les juifs devaient être libérés par Moché, et non par D. Lui-même.
Si Hachem en personne avait libéré les juifs aucune nation n’aurait jamais plus été capable de les asservir.
Le choix que fit Avraham, l’exil plutôt que le Guéhinam, n’aurait donc pas pu prendre effet.

Par contre, la rédemption finale se produira par l’intermédiaire de Hachem seul.
A ce sujet, le prophète prédit : « Vous ne partirez pas à la hâte (‘hipazon) ; vous ne vous enfuirez pas, car Hachem ira devant vous » (Yéchayahou 52,12).
La rédemption finale aura lieu par Hachem seul et non par un mortel.
Lorsque les juifs quittèrent l’Egypte, ils durent le faire rapidement parce que s’ils avaient franchi la 50e porte d’impureté, Moché n’aurait pas pu les en faire revenir.
Par contre, la rédemption finale sera accomplie par Hachem Lui-même ; de la 50e porte d’impureté, D. pourra les racheter.
Il n’y aurait plus d’exil par la suite puisque personne n’oserait plus jamais asservir les juifs.

[Méam Loez – Bo 12,11]

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+ « Les chaussures aux pieds et le bâton à la main »

-> Selon certains, les Nuées de Gloire conduisirent les juifs au mont Moriah à Jérusalem afin qu’ils puissent offrir le sacrifice de Pessa’h à l’endroit où serait, plus tard, construit le Temple.
Ensuite, les Nuées les ramenèrent à Ramsès d’où ils commencèrent leur périple dans le désert.

C’est en allusion à ce phénomène que Hachem dit, plus tard, aux juifs : « Vous avez vu ce que J’ai fait aux égyptiens, que Je vous ai portés sur des ailes d’aigle et vous ai amenés à Moi » (Chémot 19,4).
Hachem a précisé aux juifs qu’ils pourraient consommer le sacrifice Pessa’h « les chaussures aux pieds et le bâton à la main ».
En effet, puisqu’il est interdit de marcher sur le Mont du Temple chaussé ou muni d’un bâton, les juifs avaient besoin d’une dispense particulière de D.
[Méam Loez – Bo 12,37]

« Hachem est passé par dessus les maisons des enfants d’Israël, lorsqu’Il a frappé les égyptiens, mais nos maisons Il [les] a sauvées » (Bo 12,27)

-> Le mot Pessa’h vient du fait que Hachem est passé (passa’h – פָּסַח) sur les maisons des juifs, entraînant qu’aucun juif ne soit mort pendant cette nuit (même de mort naturelle!).

=> Est-ce que nous devons comprendre cela de façon littérale : Hachem est passé directement au-dessus des maisons, tout en punissant les 1ers nés égyptiens?

-> Rabbi Moché de Sassov enseigne qu’en réalité c’est exactement ce qui s’est déroulé.

Lorsque Hachem arrivait à une maison égyptienne, immédiatement il ressentait l’impureté et le manque total de spiritualité qu’il y avait.

Lorsque Hachem arrivait à une maisons d’une famille juive, Il percevait la sainteté qui y rayonnait.
La beauté d’une maison juive, lieu remplie de mitsvot, et possédant un niveau de sainteté élevé, a tellement rendu heureux Hachem, que pour ainsi dire, à chaque fois qu’Il passait sur une maison juive Il s’est mis à danser, et à chanter joyeusement : « Ici vit un juif! Ici vit un juif! »

=> Ainsi, Hachem est littéralement passé sur le toit des maisons juives [y restant, y dansant et exprimant sa joie d’avoir un tel peuple!]
==> Le mot Pessa’h va donc bien au-delà d’un simple passage, puisqu’étant une déclaration d’amour Divine à notre égard!
Combien devons-nous nous en réjouir, en être fier et agir en responsabilité!!

« Au 10e jour de ce mois, que chacun se procure un agneau pour sa famille paternelle » (Bo 12,3)

-> Le 10 Nissan, Shabbath précédant la sortie d’Egypte, les juifs ont reçu l’ordre de prendre un agneau (shé – שֶׂה) pour le Korban Pessa’h.
Les lettres de ce mot sont l’acronyme de : שבת הגדול (Shabbath Gadol).

Ce Shabbath marquait la fin officielle des 430 années d’exil en Egypte.
Une allusion à cela se trouve dans les dernières lettres de Shabbath Gadol : ל et ת, dont la guématria est de 430.

Lorsque l’on prend les lettres restantes (autres que les 1ers et dernières) de ce mot : le ב de Sabbath, et גדו de Gadol, on a une guématria de : 15.
Cela correspond à la date du 15 Nissan, 1er jour de Pessa’h, où ce Korban Pessa’h devait être mangé entièrement, avant la sortie d’Egypte.

[Rabbi Zalman Bass]