y- Divers – Aux délices de la Torah

Faire les mitsvot = développer notre attachement avec Hachem

"La récompense pour l’accomplissement d’une mitsva est une mitsva" (s'har mitsva mitsva - Pirké Avot 4,2)

-> La spiritualité relationnelle consiste à vivre en compagnie d'Hachem. Les mitsvot visent à établir cette relation avec Hachem de la manière la plus constante et la plus significative possible.
Dans la 'Hassidout, le mot mitsva est interprété non seulement comme un commandement, mais aussi comme un lien, un attachement (à l’instar du mot tsévet, qui signifie groupe ou unité).
Selon cette interprétation, "s'har mitsva mitsva", c’est-à-dire que la récompense d’une mitsva est une mitsva, signifie que la récompense du lien est le lien lui-même.
L’aspect le plus significatif d’une relation, c’est la relation elle-même. Le plus grand cadeau qu'Hachem puisse nous offrir, c’est Lui-même, Hachem.

-> "La récompense [d’une mitsva] est l’attachement avec Hachem et la punition est la rupture et la séparation d’avec Lui"
[Maharal - Tiféret Israël - chap.9]

-> De même, on a : "s'har avéra avéra" (la récompense [ou le résultat] d’une faute est la faute" - Pirké Avot 4,2).
Mais "avéra", généralement traduit par "un acte fautif", signifie en réalité "un acte consistant à passer à côté" ou "manquer la cible".
De même, un autre mot désignant la faute est 'hét. Ce mot apparaît dans les Névi'im pour désigner le fait de lancer une pierre et de manquer la cible. (Shoftim 20,16)
[voir aussi Méla'him I 1,21 et le commentaire de Rachi où cela signifie ne pas atteindre son plein potentiel (passer à côté de sa vie, en exprimant tout son potentiel). ]
Ainsi, ne pas suivre les instructions de la Torah, ce n'est pas être une mauvaise personne, mais c'est plutôt rater des opportunités de se lier davantage avec Hachem.

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-> Le terme "halakha" (loi juive), est utilisé pour décrire ce qui est autorisé (issour) et ce qui est interdit (héter).
Le rav Shnéour Zalman de Liadi (Likouté Amarim - Tanya - chap.8 ) écrit que la racine du mot issour signifie "fermé" ou "verrouillé", et que la racine du mot héter signifie "ouvert".
La halakha est une carte permettant d’identifier où ce monde offre des ouvertures (héter) pour accéder à encore plus d'attachement avec Hachem (Dieu) et où il existe des obstacles (issour) à cet accès.
En réalité, le terme "halakha" ne signifie pas "loi", mais "marcher" ou "voyager" (halakha - ani olé'h).
Il s’agit de la manière de voyager vers Hachem à travers ce monde.

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-> Le rav Shnéour Zalman de Liadi fut entendu dire : "[Hachem] Je ne désire rien. Je ne veux pas de Ton Gan Eden. Je ne veux pas de Ton Olam Haba (Monde à venir). Je ne veux rien, si ce n’est Toi seul."

-> Le rav Avraham Its'hak HaCohen Kook (Shmoné Kévatsim 6:202 ; Orot haKodech t.3,p.167) s’oppose aux formulations utilitaristes de la motivation religieuse en raison de ce qu’il considère comme la composante égoïste qu’elles comportent. Il affirme que lorsque les sources traditionnelles décrivent des motivations utilitaristes pour servir Hachem, elles ne font qu’offrir des points d’entrée pour aider les gens à franchir le seuil.
Les objectifs utilitaires ne constituent pas la véritable intention de la vie religieuse, mais ils constituent parfois des points de départ utiles.

-> Le rabbi Mendel de Kotzk va jusqu'à dire que : tout égo mis au service d'Hachem n'est, en réalité, pas un service rendu à Hachem mais un service rendu à soi-même, ce qui s’apparentait à de l’idolâtrie.
[certes on n'a pas le niveau pour agir 100% de façon désintéressée, mais l'idée est qu'aucune récompense ne peut se comparer avec ce que nous offre vraiment une mitsva : Hachem Lui-même.
On dit : "acher kidéchanou bémitsvotav" (qui nous sanctifie par Ses mitsvot), car chaque mitsva nous attache encore plus avec le Saint. ]

-> Le rav Yossef B. Soloveitchik a souvent écrit de manière dépréciative sur la tendance moderne vers une religion consumériste qui se présente comme un moyen de trouver la paix, la tranquillité et la sécurité face aux dangers et aux souffrances de la vie. (je fais pour la parnassa, pour la santé, ... et pour Hachem?)
Il considérait cela comme une forme popularisée de religion conçue pour se vendre aux masses. Mais ce n’est pas, selon lui, la véritable religion.

->Il est important de contrebalancer cette critique de la religion égoïste en reconnaissant qu’une certaine dose d’égoïsme est inévitable pour la grande majorité des gens.
Il est essentiel de le reconnaître et de l’accepter. En effet, si nous exigeons une pureté absolue dans nos intentions et que nous nous livrons à une introspection excessive, nous risquons fort de devenir fous.
[c'est un idéal vers lequel on doit tendre autant que nous le pouvons, sans désespérer car hors de portée. ]

-> Le rav Tzvi Elimélé'h de Dinov (dans Igra déPirka 54), le Bné Yissa'har, commente le verset : "Car il n’y a pas d’homme juste (tsadik) sur terre qui fasse le bien et ne faute pas" (Kohélet 7,20).
Il souligne que le verset ne dit pas : "Il n’y a pas d’homme juste qui ne faute pas", mais bien qu’il n’y a pas d’homme juste "qui fasse le bien sans fauter". En d’autres termes, le verset affirme que dans le bien que l’on fait, il y a toujours une part de faute.
Cela, dit-il, n’est pas dû au fait que nous agissions mal ou que nous ne fassions pas assez d’efforts, mais plutôt au fait que nous sommes des créatures limitées.
Hachem seul est capable d’agir avec une pureté et une perfection absolues. Les actions humaines, même vertueuses, restent humaines et comportent toujours une part de motivation cachée.
[le rav 'Haïm Shmoulévitz (Si'hot Moussar - maamar 101) a une réflexion similaire).

-> On parle de thérapie d’acceptation et d’engagement qui va permettre de soutenir que la meilleure façon de minimiser et de réduire la pulsion égoïste est simplement de l’accepter et de ne pas en faire toute une histoire. En d’autres termes, il s’agit de reconnaître sa présence et de choisir de se concentrer sur les aspects les plus altruistes de votre motivation.
[car sinon notre yétser ara va nous focaliser dessus pour abattre notre moral, nous dévaloriser, nous pousser à désespérer. ]

L’orgueil d’être juif

"Aucun membre de cette nation ne devrait jamais dire, à Dieu ne plaise : "Que suis-je, et quel est mon pouvoir, pour que je puisse influencer un quelconque aspect de l’univers?"
Nous devrions chacun (tout juif) comprendre et intérioriser à quel point nos actions sont grandioses et impressionnantes, au point que chacune d’elles s’élève et exerce une influence jusque dans les plus hauts sommets des mondes célestes."
[rav 'Haïm de Volozhin - Néfech ha'Haïm - chaar 1, chap.4]

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[Le rav de Volozhin ne s'adresse pas à une élite, mais à absolument tout juif, même le plus racha, même le plus simple, le plus loin de la religion, ... En étant juif, forcément on a en nous une capacité d'impacter tous les mondes (supérieurs et inférieurs), ce que les non juifs n'ont pas.
(si l'on peut dire, même Hachem demande à chaque juif : "ténou oz l'Elokim", par vos actions, paroles, pensées, donnez-moi de la force pour que je puisse agir avec encore plus de bontés à votre égard!).
Sous couvert de fausse humilité, de paresse, ... notre yétser ara essaie de nous persuader que nous n'avons rien de spécial (les tsadikim oui, mais nous non!), alors cela ne sert à rien de faire et d'aspirer à de grandes choses spirituelles. (puisque je suis un petit, alors restons et visons petit)
Combien nous devons relire ces paroles du rav de Volozhin et dans la joie/fierté renforcer notre bonne estime de soi!
(cela doit aussi nous pousser à aimer et considérer avec grandeur tout juif! )]

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-> On vient de voir que le yétser ara nous empêche de réaliser notre grandeur d'impacter le monde pour nous faire moins agir.
Non seulement, il nous dévalorise à nos yeux, mais selon le rabbi de Piaseczna, le yétser ara fait en sorte de se grandir pour nous effrayer, terroriser/immobiliser de peur (ex: pourquoi le combattre, alors qu'il est si redoutable!).

Il écrit (dans Hakhcharat Avré'him - chap.9) :
"Je tiens à souligner que les enseignants et les éducateurs ont tort de décourager leurs élèves en présentant le yétser ara comme une force redoutable. Il est dans la nature humaine que, si nous entendons parler d’un individu doté d’une puissance écrasante, nos mains et tout notre corps s’affaiblissent, nous rendant incapables de lui résister.
Dès lors, notre adversaire prendra inévitablement le dessus, non pas parce qu’il est puissant, mais parce que nous sommes faibles.

Le yéter ara s’apparente à un brigand de grand chemin (selon le midrach Béréchit raba 22) qui est, en réalité, faible ; il ne dépouille les gens que parce qu’ils le craignent et le croient puissant. Or, une personne avisée comprend qu’il n’a rien de redoutable et, par conséquent, elle l’écrase et le réduit en pièces."

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-> Le 'Hovot HaLévavot (chaar Yi'houd HaMaasé - chap.5) nous enseigne que l’arme la plus efficace dont nous disposons face au yétser ara est notre intellect. Bien qu’il puisse sembler plus grand et plus fort que nous, grâce à la puissance de l’intellect, le yétser ara (Satan) tombe rapidement sous notre contrôle ; il nous devient alors aisé d’atténuer les dommages qu’il cherche à nous infliger.
La raison en est qu’une once de vérité suffit à dissiper une grande quantité de mensonges, tout comme une faible lueur suffit à dissiper une grande obscurité.
Il est faible ; sa force n’est qu’un mirage, destiné à nous effrayer pour nous pousser à la soumission. Pourtant, il arrive que nous ne nous en rendions pas compte, car nous sommes trop intimidés pour le combattre.
[nous avons Hachem à nos côtés pour nous aider, et le yétser ara ne peut ni exister ni rien faire sans un décret d'Hachem le permettant.
Certes nous devons craindre de tomber dans les filets du mauvais penchant (ex: prier, faire tout pour s'en préserver), mais cette crainte ne doit pas devenir négative, en freinant notre développement spirituel, en réduisant notre joie, ... ]

Prier dans la joie d’Hachem

La tristesse verrouille les portes du Ciel, la prière ouvre les portes verrouillées, et la joie est capable de briser (fracasser) les murs (nous séparant et nos prières d'Hachem).
[Baal Shem Tov]

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-> "Lorsqu’une prière est formulée dans une grande joie, elle est assurément mieux accueillie et plus agréable par Hachem qu’une prière empreinte de tristesse et de larmes.
Voici une parabole pour illustrer cela : si un pauvre sollicite un roi en pleurant abondamment, le roi ne lui accorde qu’une maigre part. En revanche, si un officier sert le roi avec une grande joie, le célèbre et, tout en le louant, lui adresse une requête, alors le roi lui octroie beaucoup, comme il sied à un officier."
[Baal Shem Tov]

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-> "Parce que tu n’as pas servi Hachem, ton Dieu, dans la joie" (Ki Tavo 28,47) :

-> Le Baal Shem Tov enseigne :
"il est impossible d’accepter le joug de la souveraineté du Ciel autrement que dans la joie. C’est pourquoi nous prions : "Éloigne de nous la tristesse et les soupirs, et règne sur nous, Toi, Hachem, avec bonté et miséricorde" (texte de la la Amida).

Lorsque la tristesse et les soupirs disparaissent, le moment est alors propice à la bonté et à la miséricorde.
Certains s’inquiètent, se tourmentent et versent des larmes, craignant de ne pas s’acquitter de leurs obligations envers Hachem. Or, cette tristesse naît de la mélancolie, voire parfois du désespoir ; elle empêche donc de ressentir la joie liée à l’accomplissement d’une mitsva.

Mais je dis, comme mon père me l’a enseigné durant mon enfance : "Tu seras dans la joie" (Réé 16,15).
Il est interdit à un juif de désespérer, même s’il se trouve au plus bas degré. La tristesse et le désespoir sont les signes d’une faiblesse spirituelle, d’un manque de confiance et de foi en le Dieu vivant, ainsi qu’en l’attribut de miséricorde d'Hachem.

Je rejette totalement cette tristesse qui, intérieurement comme extérieurement, n’est qu’affliction ; en revanche, j’aime la joie qui naît du désir ardent d'Hachem.
Cette joie est précieuse et importante aux yeux d'Hachem. Au plus profond d’elle-même, elle se mêle à une certaine forme de tristesse, tout en s’associant à des aspirations spirituelles, dévotion, désir, amour et nostalgie divine. Elle est imprégnée de mystères qui échappent à l’œil humain comme à l’entendement, et qui ne se révèlent ni en vision ni en rêve, mais à travers la soif profonde et l’élan de l’âme divine.

Loin de moi l’idée de mépriser les larmes, car nos Sages ont enseigné que "les portes des larmes ne sont jamais fermées" (Baba Métsia 59a), mais la joie demeure une qualité supérieure : si les larmes permettent d’ouvrir les portes, la joie, quant à elle, les fait disparaître totalement et anéantit toutes les barrières."

Téchouva & recevoir des honneurs

Lorsque le rabbi Pinhas Halevy Horowitz (auteur du Hafla'ah), fut nommé rabbin de Francfort, il fut accueilli avec de grands honneurs. Quelqu’un lui demanda : "À quoi pensez-vous en ce moment?"
Rabbi Pin'has répondit qu’il s’imaginait être porté dans un cercueil vers le cimetière, accompagné par la foule.
Rabbi Pin'has raconta qu’une fois, le Baal Shem Tov arriva dans une ville où il fut accueilli avec beaucoup d’honneurs. Le Baal Shem Tov leur dit : 'Sachez que lorsqu’une personne est honorée, ses actes sont, à cet instant précis, examinés dans le monde d’en Haut, afin de déterminer si elle est digne d’un tel honneur. Il semblerait donc que ceux qui lui rendent hommage lui causent, en réalité, un tort. Mais en vérité, pour celui à qui Hachem a accordé la sagesse dans son cœur, le simple fait d’être honoré l’incite immédiatement à entamer une démarche de téchouva et à examiner ses propres actions. Ainsi, ceux qui l’honorent lui rendent en réalité service, puisqu’ils l’ont conduit à vouloir accomplir la téchouva".

La crainte d'Hachem, lorsqu’elle est dépourvue de joie, n’est pas une véritable crainte, mais de la mélancolie.
[Baal Shem Tov]

Torah & Crainte d’Hachem

"Il est assurément impossible de prétendre que la pureté de pensée et la crainte d'Hachem ne sont pas nécessaires pour se consacrer à l’étude de la Torah. En effet, il y a une michna explicite : "S’il n’y a pas de crainte, il n’y a pas de sagesse" (Pirké Avot 3,17). Car la crainte d'Hachem constitue le réceptacle de la sainte Torah, celui qui permet à l’homme de la retenir.
Si l’individu ne prépare pas, au préalable, un tel réceptacle, la crainte d'Hachem, alors les fruits abondants de la Torah resteront, pour ainsi dire, exposés en plein champ ; ils risqueront d’être piétinés par les bœufs et les ânes, et finalement, il ne pourra rien en retenir.

Lorsqu’une personne se prépare à étudier, elle doit consacrer un moment, ne serait-ce que bref, à la contemplation, dans la crainte d'Hachem et avec un cœur pur, en confessant ses fautes du plus profond de son cœur. Cela a pour but de rendre son étude de la Torah sainte et pure.
Elle doit avoir pour intention de s’attacher à la Torah par le biais de son étude. De cette manière, elle s’attache, pour ainsi dire, à Hachem ; car Hachem et Sa volonté, telle qu’elle s’exprime à travers la halakha, ne font qu’un."
[rabbi 'Haïm de Volozhin - Néfech ha'Haïm 4,4-6]

Nous devons continuellement trouver l’étincelle de vérité en toute chose. Ce n’est qu’alors que la lumière du monde se révélera sous sa forme la plus élevée.
[rav Avraham Kook - Shmoné Kévatsim 1:890 ]

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-> Il n’est possible de surmonter la négativité que l’on rencontre dans le monde ou au sein du peuple juif qu’en mettant au jour les éléments de vérité qu’ils recèlent, et en les réorientant vers une voie bonne et sainte.
[Shmoné Kévatsim 1:216 ]

L’humilité mal placée

Une humilité excessive éloigne l’homme du service d'Hachem ; en effet, se percevant comme insignifiant, il ne croit pas que, par sa prière et son étude, il puisse exercer une influence sur tous les mondes, au point que même les anges tirent leur subsistance de sa prière et de son étude de la Torah.
Or, s’il en était convaincu, il servirait Hachem avec joie et crainte. Il veillerait alors à prononcer chaque lettre et chaque voyelle avec la plus grande exactitude.

Chaque juif devrait prendre conscience, au fond de lui-même, qu’il est semblable à une échelle ancrée au sol, dont le sommet atteint les cieux ; chacun devrait comprendre que chacun de ses gestes, chacune de ses actions et chacune de ses paroles laissent une empreinte dans les sphères célestes.
Dès lors, il veillera assurément à ce que tout ce qu’il entreprend soit accompli "pour l’amour du Ciel".
En revanche, tel n’est pas le cas lorsque l’on se dit : "Qui suis-je, moi, pour réparer ce qui se trouve en haut comme en bas? Comment mes actes pourraient-ils avoir une quelconque incidence là-haut?"
[Baal Shem Tov]

L’humilité doit prendre source dans notre coeur, et non dans l’intellect

-> Nos Sages d’autrefois, dans le Talmud et le Midrach, tout comme les Sages des générations ultérieures, ont insisté avec force sur les dangers de l’orgueil et les bienfaits de l’humilité. Pourquoi, dès lors, ne trouve-t-on pas, dans l’ensemble de la Torah, parmi les 613 mitsvot qu’elle contient, un commandement explicite d’être humble?
La réponse est claire et simple : celui qui fait preuve d’humilité uniquement parce qu’il s’agit d’un commandement n’est, en réalité, pas humble du tout. Une telle personne, dont l’humilité découle du simple fait qu’il s’agit d’une mitsva, se dit en son for intérieur : "Il est vrai que je surpasse mes semblables par ma connaissance de la Torah et par mes bonnes actions ; mais que puis-je y faire, puisque la Torah m’ordonne d’être humble et modeste? Je me suis engagé, depuis le don de la Torah au mont Sinaï, à observer ce commandement."

Une humilité de cette nature, qui ne jaillit pas des profondeurs de l’âme, du cœur, dans la simplicité et la sincérité, est factice et viciée.
La véritable humilité prend racine dans le cœur, et non dans l’intellect ; elle doit imprégner notre être profond, animée par une sincérité authentique, exempte de tout calcul, même s’il s’agit d’un calcul motivé par l’accomplissement d’une mitsva.

La grandeur d’un juif ne se mesure pas à l’étendue de son savoir en Torah, et ne se pèse pas à l’aune du nombre de mitsvot qu’il accomplit ; elle se mesure à la sincérité avec laquelle il étudie la Torah et observe ses commandements.
[Baal Shem Tov]

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-> Nombreux sont ceux qui perdent leur grandeur en se laissant gagner par l'orgueil.
"L’orgueil d’un individu entraîne sa chute" (Michlé 29,23).
[Baal Shem Tov]

L’orgueil, c’est pire qu’une faute.
À propos de toutes les impuretés et de tous les fautes, il est écrit : "Lui (Hachem) réside avec eux au milieu de leur impureté" (A'haré Mot 16,16) ; mais, au sujet d’une personne hautaine (orgueilleuse), nos Sages (Sotah 5a) enseignent : "Hachem déclare : Lui et Moi ne pouvons cohabiter dans le même monde."
[Baal Shem Tov]

[en étant orgueilleux, on provoque le fait qu'Hachem s'éloigne de nous. Or, plus nous sommes proches d'Hachem (notre Source), plus nous sommes joyeux intérieurment. ]