y- Divers – Aux délices de la Torah

L’unicité de la nation juive

+ L'unicité de la nation juive :

-> Hachem dit aux Bné Israël : "C'est vous seuls que j'ai distingués entre toutes les familles de la terre" (rak ét'hem yada'ti mikol mochpé'hot aadama - Amos 3,2)

-> "Tu seras pour Moi un trésor parmi toutes les nations" (Yitro19,5).

-> Hachem dit à Israël : "Vous avez fait de Moi une entité unique dans le monde... Je ferai de vous une entité unique dans le monde", comme il est dit : "Qui est comme Ton peuple Israël, une nation unique sur la terre?" (II Shmouel 7,23)."
[guémara Béra'hot 6a ]

-> Hachem affirme que nous sommes uniques par rapport aux autres habitants du monde, mais cependant, si quelqu'un essayait de rechercher les qualités spéciales et le caractère unique des juifs dans les seuls signes extérieurs (corps humain identique), il est peu probable qu'il trouverait ce qu'il cherche. Au contraire, du point de vue de la nature humaine, les juifs et les autres nations sont identiques.

Le Ram'hal (dans son Déré'h Hachem 2,3 - chapitre traitant d'Israël et des nations écrit :
"L'un des aspects les plus profonds de la gestion divine [du monde] est la question d'Israël et des nations du monde. Du point de vue de la nature humaine, ils semblent vraiment identiques, mais en ce qui concerne les sujets de Torah, ils sont très différents et distincts, comme deux espèces complètement séparées."

-> Le Kouzari (maamar 'hamichi, 20 - hakdama révi'it) enseigne qu'il y a 5 niveaux dans la création : les minéraux/les objets inanimés, les végétaux, les animaux, les êtres humains et le peuple juif.
Le Kouzari précise : bien que physiquement un juif semble identique au restant de l'humanité, en réalité les juifs sont une catégorie totalement séparée, à part entière.
[l'âme des juifs vient de l'intériorité d'Hachem, à la différence des non juifs qui est extérieure. ]

-> Le rabbi de Loubavitch disait que la différence flagrante qu'il y a entre le niveau le plus bas de la création (les objets inanimés, les minéraux) et le niveau des humains, est toujours bien moindre que la différence qu'il y a entre les humains et le niveau le plus élevé de la création : les juifs.

=> Un juif est complétement différent dans son essence, à un niveau entièrement supérieur aux non-juifs. Cela doit nous responsabiliser à agir avec grandeur, à ne pas aborder la vie d'une façon identique, mais plutôt à exploiter au mieux les magnifiques capacités dont Hachem nous a gratifié par amour et confiance en nous.

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-> "Voici une nation qui habitera seule, et qui ne sera pas comptée parmi les nations" (Balak 23,9).
Le Netsiv de Volozhin (dans son Haémek Davar) explique ce verset ainsi : le peuple juif n'est pas une nation comme les autres. Lorsque les membres d'une autre nation partent en exil et se mêlent à leurs conquérants, ils gagnent l'amour et le respect de ces derniers dans une plus large mesure que s'ils étaient restés séparés d'eux.
Ce n'est pas le cas du peuple juif. Les juifs vivent en paix et dans l'honneur précisément lorsqu'ils restent séparés et refusent de se mêler aux nations. Lorsqu'ils essaient de se mêler aux autres nations, les non juifs ne reconnaissent pas leur valeur et finissent par les haïr et les persécuter.

Le Netsiv cite une preuve tirée du midrach (Chémot rabba 1,8) :
A la mort de Yossef, les Bné Israël ont violé la brit mila en disant : "Soyons comme les égyptiens." Et comme ils firent cela, Hachem transforma l'amour que les égyptiens avaient pour eux en haine, comme il est dit : "Il a transformé leurs cœurs pour qu'ils haïssent sa nation, pour qu'ils conspirent contre ses serviteurs" (Téhilim 105,25).

-> Le rav Méir Sim'ha HaCohen de Dvinsk aborde également ce phénomène, à savoir qu'Israël n'a pas de libre arbitre lorsqu'il s'agit de sa survie. [il y a une loi de préservation fixe, empêchant son assimilation totale, par un réveil de l'hostilité des nations à son égard. ]
Dans son ouvrage Messé'h 'Hokhma (Bé'houkotaï 26,44), il explique : Lorsque la Sagesse Suprême a décrété que le peuple d'Israël devait partir en exil, pour une période de temps spécifique que l' "Objectif Divin" jugeait nécessaire, Elle a pensé à des méthodes et des stratégies par lesquelles les juifs survivraient en tant que Nation unique et ne s'assimileraient pas aux nations.
C'est cette Providence divine qui a permis aux juifs, dès le moment où ils ont été bannis dans le désert des nations, de survivre si longtemps en exil. Personne au monde ne croyait que cela puisse arriver.
Toute personne intelligente qui sait ce que le peuple juif a enduré tout au long de l'histoire ne peut comprendre comment une minorité faible et sans défense a réussi à survivre face à des nations plus nombreuses et plus puissantes.

Parmi les raisons de la perpétuité historique d'Israël, le Messé'h 'Hokhma souligne le fait que la Providence divine permet toujours aux juifs de vivre paisiblement et tranquillement en exil pendant une période de 100 à 200 ans. Ensuite, lorsque les juifs commencent à penser qu'ils sont établis dans leur nouveau lieu comme s'il s'agissait de leur lieu de naissance, une situation qui est susceptible de leur faire oublier leur véritable rédemption (guéoula), qui est le salut de Dieu au moment prévu, la Providence divine fait en sorte que les non juifs haïssent les juifs, ce qui entraîne des pogroms, des expulsions et l'errance des juifs d'un endroit à l'autre.
C'est ainsi que les juifs ont erré d'un endroit à l'autre, comme le racontent les livres d'histoire, tout cela pour s'assurer que le juif ne se noie pas dans l'exil.

-> Sur la base de cela, le Messé'h 'Hokhma a prévu la Shoa (il est mort en 5686 [1926], treize ans avant la Seconde Guerre mondiale) et a mis en garde contre les tentatives d'assimilation à la société allemande :
"Le juif, en général, oubliera d'où il vient, se considérant comme un feuillage persistant dans son sol natal. Il abandonnera l'étude de sa religion pour apprendre des langues qui ne sont pas les siennes ... Il pensera que Berlin est Jérusalem ... Alors un vent impétueux viendra le déraciner de son tronc." (Messé'h 'Hokhma - Bé'houkotaï 26,44).

Honorer les fêtes juives

+ Honorer les fêtes juives :

-> "Quiconque déshonore les yamim tovim n'a pas sa place dans Olam Haba" (Pirké Avot 3,11 - המבזה המועדות אין לו חלק לעולם הבא).
Qu'est-ce qui est considéré comme déshonorer les yamim tavim?

Le 'Hidouché Harim explique que c'est lorsqu'une personne pense : "A quoi servira ce yom tov?"
Penser ainsi est un déshonneur pour le yom tov.
De même, il ne faut pas penser : "J'ai célébré le yom tov de Shavouot (ou autre) plusieurs fois dans ma vie, et je ne vois pas que j'en ai tiré grand-chose. Je ne m'attends pas non plus à tirer grand-chose du Shavouot de cette année". Penser ainsi est un déshonneur pour le yom tov.

Si nous croyons en la grandeur des fêtes juives, alors nous recevrons des délivrances (yéchouot) de ces fêtes.
[en se basant sur : והיה אמונת עתיך חוסן ישועות - Yéchayahou 33,6]

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-> b'h, également sur les fêtes juives : https://todahm.com/2022/02/07/34739

Les juifs au mont Sinaï étaient fiers de notre réception actuelle de la Torah

+ Les juifs au mont Sinaï étaient fiers de notre réception actuelle de la Torah :

"Le peuple vit et trembla, et il se tint à distance" (Yitro 20,15 - וירא העם וינועו ויעמדו מרחוק).

-> Le Divré Shmouel explique que les juifs au mont Sinaï ont vu (avec roua'h hakodech) que les générations futures seraient "debout de loin" (ויעמדו מרחוק), ce qui signifie qu'elles seraient à des niveaux très bas. [certes, ils sont debout, mais dans leurs actes ils sont loin loin des hauteurs spirituelles des générations passées (yéridat adorot). ]
Néanmoins, eux aussi accepteront la Torah.

"Le peuple vit cela [la kabalat haTorah des générations futures] et trembla" (וירא העם וינעו). Ils étaient impressionnés par la dévotion des générations futures à la Torah, même depuis les niveaux les plus bas.

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=> Nous recevons la Torah chaque année comme au mont Sinaï. Si les juifs de la génération du désert qui étaient au 49e niveau de sainteté, qui ont mérité que Hachem leur parle directement, ils ont tremblé de fierté face à la grandeur du fait que nous acceptons la Torah cette année à notre époque.
Certes nos actes sont en apparence si "petits" comparés aux générations passées, mais aux yeux d'Hachem, en raison de l'énorme obscurité spirituelle, ils sont en réalité énorme!
De nos jours, la moindre petite action de fidélité à la volonté d'Hachem est si incroyable qu'au mont Sinaï les juifs en ont tremblé d'admiration, de fierté. (ils avaient une vision de Vérité sur le futur, et notre yétser ara nous fait croire l'inverse pour nous démoraliser, dévaloriser de toute ambition spirituelle. )

Quand on est humble, nos prières sont exaucées ... et puissantes.
[le rabbi de Ropshitz ]

Le machia’h viendra grâce à notre joie dans les mitsvot

+ Le machia'h viendra grâce à notre joie dans les mitsvot :

"La majorité de l'exil résulte du fait que nous n'avons pas accompli les mitsvot avec joie"
[le Arizal - rapporté par le rav Yonathan Eibshitz - Yaarot Dvach 2,5 ]

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-> "Lorsque Moché dit : "C'est pour cette raison que vous n'avez pas servi Hachem dans la joie et l'allégresse", il subordonne la punition au fait que nous n'avons pas servi Hachem dans la joie, et non au fait que nous n'avons pas servi Hachem du tout.".
[Baal Ha'Ikarim - 3e discours, chap.33 ]

-> Pourquoi le fait qu'ils n'ont pas inclus l'élément supplémentaire de la joie dans leur avodat Hachem est-il si important, au point qu'ils sont punis pour cela comme s'ils étaient complètement absents dans leur accomplissement de la Torah et des mitsvot ?

L'Admour de Lelov répond en rapportant la parabole d'un roi qui a offert à son ministre le plus proche un cadeau très coûteux en signe de son grand amour.
Malgré ce grand honneur, le destinataire du cadeau ne l'a pas reconnu et l'a laissé seul, dans un état de grande honte. Tout le monde comprend qu'un tel comportement est une honte incomparable pour le roi, et que le ministre sera certainement puni pour avoir osé faire honte au roi d'une manière aussi flagrante.

Il en va de même, à un degré encore plus élevé, dans le cas présent. Lorsque le Grand Roi nous accorde un cadeau inimaginable, que de basses créatures comme nous aient le mérite de faire plaisir au Roi des rois, Hachem, de Le servir et de prendre soin de Lui comme un simple valet devant un roi impressionnant et puissant, par le biais de Ses mitsvot.
Si une personne ne se réjouit pas de cet immense privilège en accomplissant les mitsvot parce qu'elle ne prête pas attention à la grandeur de la chose, elle déshonore le cadeau du roi, démontrant qu'elle ne s'en préoccupe pas du tout. Existe-t-il un plus grand embarras pour le Roi des rois que celui-là?

Par conséquent, une personne doit se concentrer sur la signification impressionnante de la joie dans son avodat Hachem. Il obtiendra alors des milliers de fois plus de récompenses de cette mitsva qu'il ne l'aurait fait autrement, et ce sera bon pour lui.

[ "D. a voulu augmenter le mérite du peuple juif, c'est pourquoi Il a augmenté la Torah et les mitsvot pour eux" (ratsa Hachem lézakot ét Israël léfi'hakh irba lahém Torah oumisvot - guémara Makot 23b).
La multitude de mitsvot et de détails afférents sont un signe de l'incroyable amour d'Hachem pour chaque juif. ]

[comment peut-on souhaiter la guéoula avec la révélation éclatante d'Hachem, si nous méprisons autant Ses cadeaux qu'Il nous donne, Ses mitsvot qui nous permettent à chaque fois d'être plus proche de Lui, de Lui donner du plaisir.
A l'inverse, chaque mitsva faite dans la joie est un cri à Hachem : Je t'aime (en témoigne le fait que je fais Ta volonté avec plaisir et zèle), J'apprécie Tes bontés, et s'il te plaît révèle Toi à nous vite vite! ]

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-> L'essentiel du fait d'avoir de la joie à faire une mitsva consiste à se débarrasser et à oublier tous ses soucis et sa tristesse, et de se réjouir et d'exulter dans la joie d'Hachem. Cette avoda est extrêmement précieuse aux yeux d'Hachem, car Il ne reçoit même pas ce genre de service de la part des anges".
[séfer Yisma'h Israël - Sim'hat Torah]

-> Le Tiféret Shlomo (Shabbos Shuva) écrit :
"Au moment où une personne s'apprête à réaliser une mitsva, elle doit se motiver fortement à l'accomplir avec joie. Elle ne doit pas se concentrer sur sa petitesse (le yétser cherche à ce moment à nous dévaloriser, nous faire déprimer : qui es-tu, quel importance as-tu pour Hachem, quel impact aura ta mitsva toi qui est si fauteur, qui vaut si peu, ... ) ...
On ne doit pas considérer ses fautes en accomplissant une mitsva, car "une action positive l'emporte sur une action négative", et le moment venu, on reviendra avec une téchouva complète et on réparera ce qu'on a pu abîmé.
Mais maintenant, alors qu'on accomplit une mitsva, ce n'est pas le bon moment (au contraire il faut avoir de la fierté, de l'orgueil de faire la volonté d'Hachem, de pouvoir réjouir D.!)".

S’enorgueillir de notre âme divine

+ S'enorgueillir de notre âme divine :

Nous devons prendre conscience que nous (les juifs) sommes des enfants de la royauté. Nous possédons une âme divine (une partie d'Hachem!) qui vient d'un endroit très élevé au ciel (beaucoup plus élevé que celle des non juifs) et qui descend dans notre corps. Et puisque nous sommes les enfants du Roi, nous devons agir en conséquence.

La maladie qui afflige tant de gens de notre génération est que nous avons oublié [l'incroyable grandeur] d'un élément nous composant : notre âme.
C'est pourquoi nous ne voyons aucun problème à nous avilir dans toutes sortes de comportements inappropriés.
Chaque juif doit toujours être fier de son statut particulier.
Et bien que l'orgueil soit l'antithèse de l'effort spirituel, la fierté qui découle de la connaissance que nous avons une âme divine doit être encouragée.
C'est ce qui nous protège de nous contenter de simplement suivre le reste de la société.
[ d'après le rav Yonathan Eibshitz - Yaarot Dvach 1,15 ]

La principale joie = pouvoir réjouir Hachem

+ La principale joie = pouvoir réjouir Hachem :

-> "C'est une obligation pour chaque personne : se réjouir du fait qu'Hachem se réjouit en elle et prend plaisir dans son service.
En effet, le but premier du monde est qu'Hachem se réjouisse de Sa nation, lorsqu'une personne (tout juif du plus simple ou plus érudit) fait la prière, étudie la Torah et sert Hachem selon la Torah et les mitsvot, Hachem en tire une grande joie ...
Lorsque cette pensée surgit dans les pensées de l'homme, son cœur s'enflamme en lui, et son esprit résonne des mots suivants : Voici un homme, formé d'une goutte putride et dont la fin est dans les vers et les insectes, qui s'est tellement élevé par ses actions agréables que ses actions ont produit des fruits qui peuvent réjouir le Créateur qui est Saint et dont les anges qui le servent sont saints, provoquant une énorme quantité de vitalité spirituelle à travers tous les mondes, les anges et les âmes, et Hachem s'en réjouit ...
Lorsqu'une personne se réjouit de la joie d'Hachem, son cœur s'enflamme et elle sert Hachem avec joie et allégresse".
[ rav Its'hak Lévi de Berditchev - Kédouchat Lévi - Pourim ]

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-> Le sens du verset : "Sos assis b'Hachem" = notre joie principale est de pouvoir apporter de la joie à Hachem [en faisant Sa volonté]. Cela déclenche un flux de joie dans la personne qui se tient devant Hachem, et sert à indiquer que nous l'avons effectivement réjoui.
[séfer Avodat Israël - Roch Hachana ]

-> Notre joie principale est de pouvoir réjouir Hachem [en agissant selon Sa volonté].
[Maguid de Mézéritch - rapporté dans le séfer Tiféret Shlomo - Ki Tavo]

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+ Joie & amour d'Hachem :

-> "L'amour [d'Hachem] est lié à la joie". [séfer 'Hassidim 300]

-> "La joie est incluse dans l'amour [d'Hachem]" [Ram'hal - Messilat Yécharim - chap.19]

-> "L'amour [d'Hachem] et la joie sont une seule et même chose" [(, et dans Reishis Cbochmab (Chaar Ha'Ahava - chap.10 ]

-> L'un des signes de l'amour d'Hachem est la joie et l'allégresse en D.
['Hovot haLévavot - 10,26]

-> La joie et l'amour [d'Hachem] sont une seule et même chose, car la joie éveille l'amour.
[rav Tsadok haCohen de Lublin - Makhchavot 'Harouts 19]

-> Selon le 'Hatam Sofer (parachat Za'hor 5554), bien qu'un "esprit brisé est un sacrifice pour Hachem", néanmoins, "cette soumission à Hachem n'est pas un bénéfice aussi grand, et n'est pas aussi désirable devant Hachem que ceux qui se réjouissent devant Lui et exultent dans Son service, ceux qui reconnaissent Sa Bonté et Son Amour et trouvent de la valeur dans leur âme par rapport à Hachem leur D., se réjouissant et se contentant par cette attitude de tout ce qu'Il leur a accordé, embrassant leur Bien-aimé."

-> ainsi certes il est grand par moment de se briser du fait qu'on vaut rien, par humilité, mais c'est encore plus énorme d'agir par joie et fierté qu'on met dans notre relation si privilégiée avec Hachem.

Il y a un principe : "Hachem désire le coeur". Or, la joie d'une personne indique que l'accomplissement des mitsvot est une chose désirable pour elle, qu'elle a en elle un feu de sentiments pour Hachem qui se traduit par un état de joie.

De plus, la joie est liée à l'amour d'Hachem : la joie de pouvoir faire plaisir à Hachem par l'accomplissement de Sa Volonté.
Or, selon le 'Hovot Halévavot (Introduction à Chaar Ahavat Hachem) : "l'amour d'Hachem est le sommet de tous les traits positifs et l'apogée des niveaux spirituels des hommes servant D."
Nous voyons ici que le plus grand niveau de joie dans la avodat Hachem est l'amour d'Hachem.

-> De même, le séfer Yessod Ha'Emounah enseigne :
"Lorsqu'une personne réalise une mitsva et qu'elle sait que cette mitsva procure du plaisir à Hachem, cette conscience devrait également procurer du plaisir à la personne qui aime Hachem.
Il en ressort que le plaisir (la joie) éprouvé par cette personne a plus de valeur aux yeux d'Hachem que la mitsva elle-même."

-> Le Rambam dit : "La joie qu'une personne éprouve dans l'accomplissement des mitsvot et son amour pour Hachem qui les a ordonnées est une avoda importante."
[en effet, chaque bonne action, même la plus petite d'entre elles, apporte du plaisir à notre Père céleste, on doit être rempli de joie en la réalisant, même si l'acte n'est accompli qu'à un niveau modeste. Car même dans cette circonstance, la personne apporte de la joie à Hachem.
Au contraire, le fait de couronner Hachem dans les aspects les plus bas est très précieux à Ses yeux et lui apporte une grande joie.

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+ Joie & confiance en Hachem :

-> "La joie dans notre avoda démontre la profondeur de notre foi en Hachem".
[rav Moché Leib de Sassov]

-> "Il faut être d'une joie infinie lorsqu'on accomplit les mitzvos ... cela indique notre foi et notre confiance en Hachem au plus haut point, plus que si la récompense était étalée devant nous.
[séfer Shaar HaMitsvot - Introduction ]

-> "La principale avoda d'une personne envers Hachem est un cœur joyeux dans Sa bonté et Son service.
[Ramban - Béchala'h 15,25]

L’importance d’avoir de la joie à faire une mitsva

+ L'importance d'avoir de la joie à faire une mitsva :

-> Rabbénou Bé'hayé (Nasso 4,22) écrit :
"Il est connu que la joie que l'on ressent en accomplissant une mitsva est elle-même une mitsva. Tout comme la réalisation d'une mitsva est une avodat Hachem, servir Hachem avec joie est également une avoda."

-> "La récompense d'une mitsva est une autre mitsva" (Pirké Avot 4,3).
L'explication de cette michna par Rabbénou Ovadia miBarténoura est : "Lorsqu'une personne apprécie et se réjouit de l'accomplissement d'une mitsva, celle-ci est considérée comme une mitsva à part entière, et elle reçoit une récompense pour la mitsva qu'elle a accomplie en plus de la récompense pour le plaisir avec lequel elle s'est réjouie de l'accomplissement de cette mitsva."

-> Le Zohar (Vayikra 8a) déclare : "Servir Hachem avec joie" = c'est ce qu'on nous a enseigné, que tout ce qu'une personne s'efforce de faire pour Hachem, il est nécessaire qu'elle le fasse avec joie et désir pour que son action puisse être considérée comme complète.

-> Le Baal Ha'Ikarim (3e discours, cha.33) explique :
"L'élément qui complète une mitsva et nous permet d'atteindre notre objectif dans sa réalisation est l'élément de la joie. En effet, la joie est l'achèvement d'une action ...
Lorsque Moché dit : "C'est pour cette raison que vous n'avez pas servi Hachem dans la joie et l'allégresse", il subordonne la punition au fait que nous n'avons pas servi Hachem dans la joie, et non au fait que nous n'avons pas servi Hachem du tout. Nous voyons ici que servir Hachem avec joie donne un sens d'achèvement à toutes les mitsvot".

-> La joie de faire une mitsva n'est pas simplement quelque chose de secondaire par rapport à la mitsva elle-même. Il s'agit plutôt d'un élément essentiel de l'avoda (notre service d'Hachem), l'objectif premier d'une mitsva est d'atteindre une joie de la réaliser.
C'est la raison principale pour laquelle Hachem désire que nous accomplissions une mitsva, car le principal plaisir qu'Hachem tire de nos mitsvot est la joie que nous éprouvons dans notre avodat Hachem.
[l'Admour de Lelov - rav David Naftali Biderman]

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-> "Une personne qui accomplit les mitsvot avec joie est extrêmement aimée d'Hachem."
[ Kav HaYachar - chap.21]

-> "La joie avec laquelle une personne accomplit une mitsva est plus grande aux yeux d'Hachem que la mitsva elle-même", [car l'action d'une mitsva est un récipient, un corps, tandis que la joie est la force vitale et l'âme de la mitsva. ]
[rabbi de Kossov - séfer Yessod ha'Emouna - drouch ahava véyir'a]

-> "La principale avodat Hachem, que ce soit dans l'étude de la Torah ou dans la prière, est que tout soit fait dans la joie. C'est là le principal plaisir d'Hachem, lorsque la nation juive élève ses voix dans la Torah ou la prière dans la joie et l'allégresse".
[Maor vaChémech - Chémot]

-> "Lorsqu'une personne accomplit l'une des mitsvot d'Hachem avec toute sa force et toutes ses capacités jusqu'à ce qu'elle parvienne à un éveil de joie dans la mitsva, cela active un esprit de joie dans tous les mondes et augmente la force des forces célestes, pour ainsi dire, élevant tous les mondes dans le Désir Élevé, lui-même parmi eux.
A partir de là, cette personne attire la générosité spirituelle d'un monde à l'autre jusqu'à notre humble royaume.
C'est ce que nos Sages ont voulu dire par leurs mots : "On ne se tient pas en prière, seulement au milieu d'une sim'ha chel mitsva", car de tous les traits de caractère d'une personne, le plus élevé de tous est joie (sim'ha).
Si l'on éprouve de la joie grâce à une mitsva, c'est la plus grande unification possible".
[rav Ména'hem Mendel de Vitebsk - Pri HaAretz - lettre 22 ]

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-> "Une avodat Hachem accomplie dans la tristesse cause une énorme tache dans les mondes Supérieurs".
[Maor vaChémech]
[la joie est similaire à une mitsva qui impacte positivement tous les mondes, de même la tristesse est semblable à une faute qui va impacter négativement tous les mondes! ]

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-> Nos Sages (Shabbath 32b) déclarent : "La Présence Divine (Chékhina) ne repose pas sur une personne, si elle n'est pas joyeuse".

-> "Toutes les perceptions spirituelles sont atteintes en servant Hachem avec joie".
[Imré Emet - Souccot 5666]

-> "Il est impossible de servir Hachem complétement ... si on ne Le sert pas avec joie."
[Imré Emet - séfer Likouté Yéhouda - Vaét'hanan]

-> Le 'Hida (Tsavaré Shalal - Béha'aloté'ha) écrit :
"Il est facile de comprendre que lorsqu'une personne se réjouit de la réalisation d'une mitsva, son corps tout entier s'éveille pour se lier à Hachem, et elle ressent une inspiration dans son cœur, qui affine ses éléments corporels et l'emplit de crainte et d'amour [d'Hachem].
S'il y avait en cette personne une quelconque emprise à la sitra a'hara (force impure, du mal), elle en est débarrassée.
C'est pourquoi la Chékhina ne se repose pas tant que l'on n'est pas engagé dans la sim'ha chel mitsva (joie de faire une mitsva), car le corps est alors préparé et prêt à ce que la Chékhina s'y repose".

-> Le 'Hida écrit également que la joie que l'on ressent en accomplissant la mitsva est plus récompensée que la mitsva elle-même.

-> Le Tiféret Shlomo (Likoutim, Il Shmouël 1) écrit :
"La source principale de l'âme est le domaine de la joie, car 'la force et la joie sont chez Lui, et il y a de la joie dans Sa demeure' (I Divré Hayamim 16,27).
Par conséquent, lorsque l'âme s'élève grâce à la Torah et aux bonnes actions, elle ne peut s'élever que grâce à la joie, car c'est son lieu d'origine.
Tous les aspects de la source aspirent à retourner à Hachem, à leur source, et ne s'arrêteront pas tant qu'ils ne seront pas rassemblés dans leur lieu d'origine ...
C'est le sens du verset "réjouis le cœur de ton serviteur" (Téhilim 86,4) = le cœur doit être constamment rempli de joie, car "c'est vers Toi, Hachem, que j'élève mon âme". L'âme ne peut s'attacher à sa source (Hachem) que par la joie."

-> Selon le Toldot Yaakov Yossef (Michpatim n°13) : "l'âme est incapable de se lier à Hachem, si ce n'est uniquement par le biais de la joie".

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+ L'essentiel n'est pas la réalisation d'une mitsva :

-> La joie [que l'on a à accomplir une mitsva] est un commandement positif de la Torah et une forme absolue de service d'Hachem. Elle est plus importante que la mitsva elle-même.
[ Rabbénou Bé'hayé - Kad HaKéma'h - Sim'ha]

-> "La joie est la avodat Hachem principale" (Séder Hayom - Yom haKippourim & 'Hanoucca).

-> "Il n'y a pas d'autre service d'Hachem que la joie!" (Zohar - Vayé'hi 217b)

-> "Lorsqu'une avodat Hachem manque de joie, elle ne peut être considérée comme une avoda" [tellement la joie est un élément fondamental, essentiel].
[Toldot Yaakov Yossef - Michpatim n°13].

-> "Et l'on reçoit une récompense pour notre joie, car l'accomplissement des mitsvot dans la joie est une partie essentielle de notre avodat Hachem".
[Rabbénou Yona - Michlé 4,21]

-> "La joie est un grand fondement de la avodat Hachem".
[Ram'hal - Messilat Yécharim]

-> L'essentiel de notre service d'Hachem est la joie [qu'on a à le faire].
[séfer Toldot Yaakov Yossef - Béhar 4 ] :

-> "L'essence de la avodat Hachem est qu'elle soit accomplie avec plaisir, comme le dit le pasouk : "Servez Hachem avec joie!"."
[Méor Enayim - hachmatot ]

-> "Il est connu que l'élément principal d'une mitsva est la joie avec laquelle elle est accomplie."
[séfer Agra déKalla - 'Hayé Sarah ]

-> "L'essence de la avodat Hachem et un fondement précieux du véritable service du cœur, est de se réjouir de la Torah et des mitsvot et de s'en réjouir plus qu'on ne le ferait après avoir trouvé des milliers de pièces d'or".
['Hida - séfer Roch David - Ekev]

-> Selon le Arizal (séfer chaar haMitsvot - introduction) :
"Sachez que lorsqu'on accomplit une mitsva, il ne suffit pas d'accomplir l'action ...
Le fondement sur lequel tout repose est que l'on ne doit pas considérer la mitsva comme un fardeau lorsqu'on l'accomplit ...
Au contraire, on doit se réjouir tout en accomplissant la mitsva avec une joie infinie, de tout son cœur et de toute son âme, et avec un grand désir, comme si on nous donnait des milliers et des milliers de pièces d'or pour l'accomplissement de cette mitsva.
C'est en fonction de notre joie sincère et de notre allégresse intérieure qu'on recevra la lumière élevée (liée à la mitsva que l'on fait).
Si l'on persiste dans cette voie, on recevra sans aucun doute le roua'h hakodech."

-> Le séfer 'Harédim (introduction) rapporte que tous les très hauts niveaux qu'a pu atteindre le Arizal (ex: ouverture des portes de sagesse, roua'h hakodech), cela a pu être possible comme récompense pour avoir accompli chaque mitsva avec une grande joie.

-> De même, le Imré Emet (Tétsavé) écrit : "Il est rapporté que le Cohen Gadol a atteint tous ses niveaux élevés parce qu'il se réjouissait de son mérite de servir Hachem."

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+ La récompense d'être joyeux de faire des mitsvot :

-> Ne sous-estimer pas ce sujet (d'être joyeux en faisant une mitsva), car sa récompense est extrêmement importante.
[séfer Chaar HaKavanot - drouch Birkat HaSha'har ]

-> La joie avec laquelle une personne réalise une mitsva est plus importante que la mitsva elle-même, et qu'elle reçoit plus de récompense pour sa joie que pour la mitsva elle-même.
['Hatam Sofer - Torat Moché - Pin'has 29,35]

-> La récompense pour la joie que l'on éprouve en réalisant une mitsva est plus grande [que la mitsva en elle-même]
[séfer 'Harédim - chap.59]

-> on a vu précédemment l'idée que : "La joie avec laquelle une personne accomplit une mitsva est plus grande aux yeux d'Hachem que la mitsva elle-même" (rav de Kossov)

-> "Celui qui accomplit les mitsvot avec joie reçoit mille fois plus de récompense que la personne pour qui les mitsvot sont un fardeau".
[Or'hot Tsadikim - 9e chaar ; ainsi que le Réchit 'Hokhma - chaar haAhava chap.12]

-> "La avodat Hachem réalisée avec une grande joie est beaucoup plus élevée qu'une grande quantité d'efforts dans notre avodat Hachem qui manque de vitalité et de joie."
[Admour de Lelov - rav David Tsvi Biderman]

-> Dans le séfer Yessod véChoresh Ha'Avoda (11,10), il est écrit à propos des afflictions de Yom Kippour, que celui qui ne se réjouit pas de l'accomplissement de cette mitsva, "ne reçoit pas même une portion de plusieurs milliers de milliers", de la récompense d'une personne qui se réjouit de l'accomplissement de cette mitsva.

-> Uniquement la joie avec laquelle une mitsva est réalisée est plus grande que la crainte du Ciel avec laquelle une mitsva est accomplie, car notre joie est plus grande que la mitsva, et on reçoit beaucoup plus de récompenses pour l'accomplissement d'une mitsva avec joie, que nous en recevons pour l'accomplissement de la mitsva elle-même...".
['Hida - Tsiporen Shamir n°11 - rapportant le Nétivot haMichpat - Béra'hot 8a]

Selon le 'Hida (Roch David - Ekev) : il n'y a pas de récompense pour les mitsvot dans ce monde, mais on reçoit une récompense dans ce monde pour la joie avec laquelle on accomplit les mitsvot.
[de nombreux Sages rapportent cette réalité, comme le Pélé Yoets (Sim'ha), le Noam Elimélé'h (Vayéchev) ; le rav Zéra Béra'h (Lev David 3). ]

-> Selon le Sfat Emet (sur Nossé panim lé'Israël - Il favorise la nation juive) :
Hachem accepte une petite mesure de avoda (service divin) tout comme Il accepte une grande mesure, car la règle est la suivante : en fonction de la joie qu'éprouve une personne à accomplir une bonne action et à considérer son mérite de pouvoir réaliser la volonté d'Hachem comme précieux, Hachem acceptera son service avec un visage brillant et plaisant".

-> Dans le séfer Imré Tsvi (paracha Vaéra), qui écrit par le rabbi Yéra'hmiel Tsvi, le petit-fils du rabbi de Kouzmir, il est écrit que si quelqu'un se réjouit de réciter la Torah et la prière d'une voix forte, même s'il ne comprend pas un mot de ce qu'il dit, il est capable de se débarrasser de toutes les forces d'accusation.
Car le principe essentiel de la avodat Hachem est la joie et l'attachement à Hachem.

-> Selon le Arizal, bien qu'il soit écrit (Tikouné Zohar 25b) que la Torah étudiée sans crainte et sans amour ne s'envole pas vers le royaume spirituel Supérieur, si elle est accomplie avec joie, elle reçoit la force de s'élever vers les royaumes Supérieurs, même sans les "ailes" de la crainte et de l'amour.
[nos Sages disent de même que certes les portes des larmes ne sont pas fermées, mais il existe un moyen encore plus puissant d'élever nos prières : être joyeux (ex: on est en face à face avec papa Hachem, qui peut tout!). ]

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-> Dans les saintes lettres du rav DovBer de Loubavitch (Vol.1, Lettre 18) au nom de son père, le Baal HaTanya, concernant le fait de prier avec joie.
Sur le verset "à cause de cela, tu n'as pas servi Hachem, ton D., avec joie ... et tu serviras ton ennemi", le rav DovBer explique que "l'ennemi" fait ici référence aux nombreuses forces Accusatrices qui cherchent à empêcher quelqu'un d'atteindre les bénédictions des enfants, de la bonne santé et de la subsistance de différentes manières. Et tout cela provient du fait que l'on ne sert pas Hachem avec joie.
C'est pourquoi Rav DovBer conseille à tous ceux qui ont le cœur brisé de prier en chantant et en se réjouissant ... afin que les forces Accusatrices s'enfuient.

Il est également écrit que si la prière collective de peuple juif est une prière de joie et de plaisir de la manière décrite précédemment, alors il n'y aurait pas de décret sévère sur aucun juif, car toutes les forces de Rigueur seront adoucies.

L’obligation de servir Hachem avec joie

+ L'obligation de servir Hachem avec joie :

-> La Torah nous commande d'observer la Torah et les mitsvot avec joie et allégresse, comme le dit le verset : "Parce que vous n'avez pas servi Hachem votre D. avec joie et allégresse" (Ki Tavo 28,47).

-> Ceci est codifié dans la halakha standard pour tous les juifs (pas que pour les pieux), par le Rambam (Hilkhot Loulav 8,16) : "La joie qu'un juif éprouve à accomplir une mitsva et à aimer Hachem, ce qui nous a été commandé, est une forme de service très grande. Quiconque se prive de cette joie est passible de punition, comme le dit le verset : "C'est pour cela que vous n'avez pas servi Hachem votre D.ieu avec joie et allégresse"." (voir aussi Hilkhot Téchouva 9,5)

-> De même, commentant Choul'han Aroukh (Ora'h Haïm 1), le Ba'ér Hétev (n° 7) déclare : "La prière et l'étude de la Torah doivent être menées avec joie."

-> Rabbénou Yona (dans son commentaire sur Michlé 21,15) :
"C'est un commandement pour nous de servir Hachem avec joie, comme il est écrit : ‘parce que vous n'avez pas servi Hachem votre D. avec joie", et comme il est écrit : ‘Servez Hachem avec joie!’ (ivdou ét Hachem bésim'ha - Téhilim 100,2)."

-> Dans le séfer Kad HaKéma'h (Sim'ha), Rabbénou Bé'hayé écrit :
"Cette joie (c'est-à-dire la joie dans la prière) est un commandement de la Torah qui s'impose à chacun, car elle est absolument une avodat Hachem."

-> Selon le 'Hatam Sofer (Vayé'hi) :
"La joie est une mitsvat assé dé'orayta (mitsva de la Torah), de servir Hachem avec joie et allégresse avant tout!".

-> Le ‘Hida (Tsiporen Samir 11:161) écrit :
"On peut peut-être suggérer que le mot "sim'ha" (שמחה) est un acronyme de : "Sim'ha Mitsva 'Hiyouv Hou" (la joie d’une mitsva est une obligation).

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-> Il convient de souligner que, même si certains soutiennent que la joie n'est pas un commandement explicite dans la Torah, ces autorités s'accordent néanmoins à dire qu'elle est obligatoire, car nous constatons qu'un manquement dans la joie peut être puni.
Ces autorités soutiennent simplement que la joie n'est pas un commandement explicite comme les 613 autres mitsvot.
Selon certains commentateurs, la joie n'est pas une mitsva indépendante. Elle fait plutôt partie de chaque mitsva, car chaque mitsva doit être accomplie avec joie. C'est pourquoi elle n'est pas présentée comme une mitsva indépendante.

Cela ne limite pas l'importance de la joie. Au contraire! C'est en raison de son caractère fondamental qu'elle ne pouvait être contenue dans un seul commandement explicite.
Le 'Hatam Sofer (Torat Moché sur Shemoné Esré) écrit : "La joie dans une mitsva est si incroyablement grande qu'il suffisait à la Torah d'y faire simplement allusion, tout comme d'autres éléments fondamentaux de la Torah dont il n'était pas nécessaire que la Torah les énonce explicitement."

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+ Il est impensable de ne pas être rempli de joie de pouvoir servir le Roi des rois :

-> Selon le 'Hida (Roch David - Ekev) : "Quoi de plus prestigieux pour un être humain que d'être un fidèle serviteur du Roi Glorieux?"

-> "Voilà la joie que l'on doit ressentir en avodat Hachem, comme le dit le verset : "Servez Hachem avec joie!" Cette joie ne doit pas s'éloigner de nos yeux, car on a mérité de servir Hachem. Existe-t-il plus grande joie que celle-ci?"
[rav Tsadok haCohen - Résissé Layla 53]

-> Selon le Sfat Emet (lettre 22) :
"La récompense des mitsvot est grande, car une personne mérite de servir Hachem comme aucune autre créature ne mérite de Le servir.
Un ange n'a qu'une seule mission.
Nos Sages enseignent que Hachem est plus fier d'une seule mitsva accomplie par un juif que du service de toutes les armées célestes. En effet, tous les anges attendent avec impatience qu'un juif accomplisse la volonté de Hachem avec amour, car tous les mondes dépendent de ses actions.
Par conséquent, si même le juif le plus bas (spirituellement) du monde s'en souvient, il devrait être rempli de joie et d'enthousiasme, car il a mérité d'apporter du plaisir à Hachem, au point que tous ses problèmes dans ce monde disparaissent."

-> Le Ram'hal (Messilat Yécharim) écrit :
"La joie la plus véritable est que le cœur d'une personne se réjouisse d'avoir mérité de servir l'Incomparable Maître, de s'occuper de Sa Torah et de Ses mitsvot, qui représentent le véritable accomplissement et qui sont éternellement précieuses."

-> En ce sens, selon le Arizal (Chemona Shéarim - chaar roua'h hakodech) : "Au moment d'accomplir une mitsva, une personne doit être plus joyeuse que si elle avait découvert des milliers de pièces d'or ...
on doit être plus heureux que si on avait amassé toutes les richesses du monde."
[si cela n'est pas le cas, c'est qu'on n'évalue pas les mitsvot à leur juste valeur. ]

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-> Selon le Or'hot Tsadikim (chaar HaSim'ha - chap.9) :
"Lorsqu'une personne accomplit les mitsvot, son cœur devrait se réjouir d'avoir mérité d'être le serviteur du Roi élevé devant lequel les êtres célestes s'inclinent."

-> Selon les mots du séfer 'Hassidim (n°32) :
"Réfléchissez à la joie que votre cœur ressentirait si un roi humain vous ordonnait de le servir, bien qu'il soit de chair et de sang, comparable à un humble ver, tout comme vous. Combien plus devrions-nous nous réjouir et agir avec empressement dans notre avodat Hachem!"

-> Le rav Yonathan Eibshitz (Yaarot Dvach 1,11) écrit :
"La joie d'avoir accompli les mitsvot naîtra de la pensée suivante.
Quand une personne prend conscience de son humilité et de son origine dans une goutte putride, et réalise pourtant que le Roi des rois lui a ordonné d'agir, comme secouer un loulav et un etrog, afin d'accomplir Sa volonté et de Lui apporter du plaisir, comment pourrait-elle ne pas se réjouir?
Quand on se rappelle que cela lui permettra de trouver grâce aux yeux d'Hachem et de s'attacher à Lui pour toujours, comment pourrait-elle ne pas se réjouir, le cœur joyeux?
D'autant plus que l'accomplissement des mitsvot avec joie peut permettre à une personne de mériter l'accès à la sagesse et au roua'h hakodech ...

Quiconque se réjouit en se souvenant des mitsvot d'Hachem oubliera toute sa souffrance et son angoisse en ce monde, car quelle importance cela a-t-il en comparaison de l'accomplissement des mitsvot de Hachem, qui lui permettra de mériter la prophétie et des visions divines dans l'au-delà (encore davantage de proximité avec Hachem pour l'éternité du monde à Venir)".

-> Selon le Réchit 'Hokhma (chaar haAhava - chap.10) :
"La nature de la joie de chacun devrait être liée au fait qu'Hachem lui a accordé le mérite d'être compté parmi Ses serviteurs privilégiés, un mérite qu'aucune autre nation n'a mérité.
À un niveau simple, cette joie devrait inspirer une personne qui y réfléchit et se demande : "Comment ai-je mérité de pouvoir (en réaliser une mitsva) accorder une couronne au Roi du monde?"
Dans Sa grande bonté (sans mérite de ma part le justifiant), le Roi m'a rapproché de Lui. Il convient donc de le servir avec une grande joie.

C'est comme un roi, entouré d'innombrables ministres respectés, qui aperçoit un serviteur dans l'un de ses domaines et l'appelle en disant : "Je veux que tu me serve et que tu te tiennes parmi les ministres qui fréquentent les appartements du roi. Si tu me sers correctement, je te placerai au-dessus de tous les ministres respectés qui m'entourent."
Ne conviendrait-il pas que ce serviteur exécute les ordres du roi avec joie, en se rappelant : "Puisque le roi, avec toute sa grandeur et sa souveraineté, qui ne manque de rien, m'a choisi, pour moi, pour accomplir mes devoirs devant lui, ne convient-il pas que j'accomplisse mon service avec joie et allégresse?" "
[à l'inverse, si je sers Hachem machinalement, avec tristesse, ... quelle disgrâce pour Hachem. Le problème c'est qu'on ne met pas de la vie, de la fraîcheur dans chacune de nos mitsvot. ]

-> Le Pélé Yoetz (Sim'ha) écrit :
"Chacun devrait se réjouir de cet honneur! Le Roi de l'univers, devant qui se tiennent d'innombrables légions d'anges et dont la grandeur est incompréhensible, a choisi et désiré qu'on se tienne à Son service, bénisse Son nom et lui parle face à face en tout temps, ce que les anges ne sont pas autorisés à faire.
Que le Roi (Hachem) se réjouisse et prenne grand plaisir à nos actions ... Impossible de ne pas se réjouir de cela. "

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-> L'Admour de Lelov dit : "Combien chanceux doit-on se sentir d'avoir mérité de servir Hachem à chaque instant et d'être un soldat de Hachem, 24 heures sur 24 !"

-> "Hachem accomplit assurément ce qui est écrit dans la Torah : "Chaque fois que vous mentionnerez Mon nom, Je viendrai à vous et vous bénirai". Si tel est le cas, on se tient littéralement devant Hachem et on Le sert. Comme ne doit-on pas s'en réjouir!"
['Hafets 'Haïm - 'Homat haDat - chap.17 en note]

-> "Lorsqu'on se souvient que, le corps physique qu'on est, a mérité de parler au D. Céleste comme l'un des êtres célestes d'en haut, nos yeux devraient verser des larmes de joie."
['Hafets 'Haïm - Chem Olam - vol.2 - chap.11]

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-> "C’est une mitsva d’être constamment joyeux". Cela est bel et bien une mitsva constante, car tout comme il nous est commandé : "J’ai toujours placé Hachem devant moi (chiviti Hachem lénegdi tamid), ainsi devons-nous être toujours joyeux (tamid liyot bésim'ha)."

-> Nos Sages ont écrit dans le Zohar que le mot mitsva (מצוה) se compose des lettres du nom de D. (יהוה), en appliquant le système At-Bach.
[ le système de guématria At-Bach (א"ת ב"ש) permet d'échanger les lettres d'un mot : la 1ere lettre de l'alphabet (alef) est échangée avec la dernière (tav), la 2e lettre (bét) avec l’avant dernière (shin), … ]
Ainsi en l'appliquant au 2 premières lettres de mitsva (מצוה) : le mém se transforme en youd (י), et le tsadik en hé (ה). En l'ajoutant à l'autre moitié des lettres (וה), on obtient : יהוה.
Car lorsque nous réalisons une mitsva ... alors nous prenons sur nous quelque chose de très grand et de très puissant : Hachem notre D., notre Roi.
[à chaque mitsva nous nous attachons, nous recevons davantage de liens avec Hachem. ]
[Ohr ha'Haïm haKadoch]

=> chaque mitsva est une occasion de décapsuler davantage de présence, de proximité d'Hachem en nous et dans le monde. Quel honneur et joie!

Joie & servir Hachem avec crainte

+ Joie & servir Hachem avec crainte :

"L'âme d'une personne qui sert Hachem comprend qu'elle est reliée à sa véritable source, et son cœur est rempli de joie."
[Sfat Emet - Nasso 5641]

-> "Il faut comprendre que c'est pour cela qu'on a été créé, pour servir notre Créateur.
Lorsqu'on accomplit une action pour laquelle on a été créé, on se réjouit et exulte, car les autres types de joie dépendent de choses qui sont éphémères, mais la joie sur l'accomplissement des mitsvot et l'étude de la Torah et de la sagesse est le véritable joie".
[Maguid Michné - Hilkhot Soucca véLoulav 8,15 ]

-> "Tu aimeras Hachem, ton D." (Vaét'hanan 6,5)
Le Sforno commente : "Réjouis-toi de faire quelque chose qui sera privilégié à tes yeux lorsque tu réaliseras qu'il n'y a pas de fin plus honorable."
[une mitsva produit un impact qui restera éternellement avec nous. Peut-on dire cela de beaucoup d'autres actions ? Cette réalisation (que les autres nations investissent dans du vide, éphémère) nous pousse à aimer avec joie Hachem. ]

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-> "Lorsqu'une personne sert le Créateur, béni soit-Il, et se soumet au Créateur, elle se lie à la source de la joie. Naturellement, la joie et la célébration reposent sur lui".
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - 'Hayé Sarah ]

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-> Le rav Tsadok haCohen de Lublin (Pri Tsadik - Béhaaloté'ha 1) écrit :
"Joyeux sont les cœurs de ceux qui cherchent Hachem" (yisma'h lev mévakéché Hachem - Téhilim 105,3).
Cela signifie que même si leur cœur n'est pas encore illuminé par la lumière d'Hachem, et qu'ils ne font que chercher, cela les rendra joyeux, car 'la force et l'allégresse sont chez Lui'.
C'est la joie qui précède la crainte du Ciel, la joie de chercher à atteindre le niveau de yirat chamayim ... de cette aspiration, de ce désir, de cette recherche d'Hachem, qui va remplir notre cœur de joie, même si notre cœur n'est pas encore illuminé".

-> Ailleurs, le rav Tsadok haCohen (Résissé Laïla 53) écrit :
"La joie est le résultat de l'attachement à Hachem.
Même si l'on n'est pas encore lié à Hachem, et même si l'on est incroyablement éloigné d'Hachem, mais que l'on continue néanmoins à chercher et à désirer se connecter à Hachem, c'est à ce sujet que le verset déclare : "Joyeux sont les cœurs de ceux qui cherchent Hachem".

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-> Lorsqu'une personne fait naître une étincelle de crainte du Ciel (yirat chamayim) dans son cœur, et qu'elle éveille en elle le désir de commencer à servir Hachem, cela donne naissance à une joie véritable et à un bonheur intérieur.
Car chaque personne sait au fond d'elle-même qu'en vérité, c'est le but unique pour lequel elle est née, et que c'est le seul moyen pour elle d'atteindre l'accomplissement et la véritable satisfaction.

Combien une personne se réjouira et éprouvera de la joie lorsqu'elle saura qu'elle a mérité d'atteindre ce qui est plus précieux que tout le reste.
[notre âme connaît la Vérité, et lorsque nos actions sont en phase avec cela, alors elle est épanouie heureuse. ]
C'est ce qui est dit le Ram'hal (Mesillat Yécharim - chap.19) : "C'est la joie la plus vraie, le cœur d'une personne doit exulter [du fait] qu'elle a mérité de servir le Maître sans égal (Hachem) et de s'engager dans la Torah et les mitsvot qui sont le véritable achèvement et le trésor éternel".

Cela peut être comparé à une personne qui travaille avec des bijoux, les préparant pour la vente. Son travail est empreint de joie car il sait que grâce à cet effort, il atteindra le but auquel il aspire, les nombreuses possessions qu'il sera en mesure d'acquérir après avoir vendu les bijoux.
Cependant, lorsqu'une personne travaille avec des bijoux de fantaisie, même s'ils sont beaux, il sait que leur vente ne l'aidera pas à atteindre son véritable but et qu'après tout son travail, il ne sera pas en mesure d'atteindre son objectif.
Il en va de même, avec un niveau infiniment plus élevé, à l'objet le plus précieux de tous : le service d'une personne envers son Créateur, que chacun comprend comme étant le bien ultime, car chaque accomplissement de avodat Hachem est une acquisition éternelle et inestimable.

Lorsqu'une personne accepte de vivre une vie de Torah et de mitsvot, en même temps que cette pensée, son cœur sera naturellement rempli de joie et d'enchantement pour le trésor qui y est caché.
Sa part est heureuse, car "son cœur a acquis une fortune".

[face aux faiblesses de notre nature humaine, nous devons par moment utiliser une crainte d'Hachem pour nous 'forcer', pousser, à faire la volonté Divine, cela réveille alors une joie interne, un sentiment de faire ce qu'il y a de mieux, d'investir dans de l'éternité, dans du divin. ]

[...]

Ainsi, la joie peut nous pousser à servir Hachem, mais servir Hachem réveille aussi de la joie en nous.
C'est pourquoi il est dit : "Servez Hachem avec joie" (Téhilim 100,2) et "Servez Hachem avec crainte" (Téhilim 2,11), car c'est avec ces deux émotions que l'on peut mériter de servir Hachem.

C'est ce qui ressort clairement du Tana déBé Eliyahou (chap.3) : "le roi David dit : 'Je suis craintif au milieu de ma joie, et je suis joyeux au milieu de ma crainte'. L'un entraîne l'autre : la joie mène à la crainte d'Hachem, et la crainte d'Hachem mène à la joie.
Ainsi, joie et crainte sont intimement liées.
[rav David Tsvi Shlomo Naftali Biderman - Admour de Lelov]

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-> "Réjouissez-vous [en Hachem] avec tremblement" (ivdou ét Hachem béyir'a, véguilou bir'ada - Téhilim 2,11).
La raison est que la crainte (yir'a) [en Hachem], entraînera la réjouissance et la joie.
[rav Tsadok haCohen - Pri Tsadik - Bamidbar 17]

-> Le fondement de cette relation entre la crainte et la joie se trouve dans le Zobar (A'haré Mot 56a) :
"Servez Hachem avec joie, venez devant Lui avec des louanges" (Téhilim 100,2) et "Réjouissez-vous [en Hachem] avec tremblement" (Téhilim 2,11).
Rabbi Its'hak explique : ces versets semblent contradictoires. Le sujet est le suivant : 'Servez Hachem avec crainte' = dans toutes les prières qu'une personne fait devant son Maître, elle a d'abord besoin de crainte, de trembler devant Lui, et en raison de sa crainte du Maître (Hachem), elle s'impliquera plus tard dans la joie de l'étude de la Torah."

[ex: plus je crains, j'ai conscience de la grandeur du Roi des rois, plus j'en viens à être fier et heureux de faire Sa volonté. ]

-> Selon Rabbénou Yona (Béra'hot 21a) :
"Pour les gens, la crainte et la joie sont opposées, car lorsqu'une personne a peur d'une chose, elle tremble et s'inquiète.
Mais avec Hachem, il n'en est pas ainsi. Au contraire, lorsqu'une personne contemple la grandeur d'Hachem et ressent de la crainte devant Lui, elle se réjouit et est heureuse au milieu de cette crainte.
En effet, la crainte d'Hachem permet de réaliser les mitsvot, et on se réjouit de leur accomplissement car on sait qu'on recevra une récompense de la part d'Hachem.
C'est à propos d'une telle joie que le verset déclare : "Servez Hachem avec crainte" et à un autre endroit : "Servez Hachem avec joie", cela signifie qu'il faut servir Hachem avec crainte, et au sein de la crainte, éprouver de la joie et de l'allégresse, comme nous l'avons expliqué".

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-> Le Sfat Emes (Souccot 5651) cite les mots du Baal Ha'Ikkarim (3:33) pour expliquer comment la crainte et la joie peuvent coexister.
Il écrit : "Dans le [séfer Baal] Ha'Ikkarim, la question est posée : Pourquoi, si la principale avodat Hachem est due à la crainte, le verset déclare-t-il : "C'est pourquoi vous n'avez pas servi Hachem avec joie", alors que la crainte est l'opposé de la joie?
Il répond que chez une personne complète, c'est l'accomplissement de l'achèvement qui lui apporte la joie. Parce que l'achèvement principal est la réalisation de la crainte du Ciel, et la réalisation de cette peur apporte plus de joie.
[le Sfat Emet ajoute: ] il a bien parlé, car il n'y a pas de joie comme celle de quelqu'un qui mérite de trembler devant la Véritable Unicité. Parce qu'il a mérité de servir Hachem, la nation juive doit toujours être joyeuse.
C'est pourquoi Its'hak, qui était plein de terreur devant Hachem, a été appelé "Its'hak", ce qui évoque le rire, car il était plein de joie. Car c'est la vraie crainte qui amène à la joie".

[Its'hak est le Patriarche qui est lié à l'Attribut de Rigueur, de sévérité, donc à la crainte (peur de la Justice stricte). Ainsi, c'est justement celui qui est le symbole de la crainte du Ciel, qui a pu avoir un nom signifiant le fait de rigoler (Its'hak), d'être joyeux!
On voit donc le lien dans le fait que notre yirat chamayim peut générer de la joie. ]

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-> Selon le Baal Ha'Ikkarim (chap.34) :
"En même temps que la crainte et le tremblement que l'on atteint dans notre crainte d'Hachem (yirat chamayim), il convient de se réjouir à juste titre avec une joie immense lorsqu'on perçoit la grandeur impressionnante de l'apogée primaire, de devenir subjugué devant Hachem et du service [Divin] que nous faisons, ce qui est le zénith de la crainte".

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-> Le Toldot Yaakov Yosef (Michpatim 13) déclare :
"J'ai entendu mon maître (le Baal Chem Tov) au nom du Ramban qui, lorsqu'on lui demandait comment on devait servir Hachem, répondait : "De n'importe quelle manière qui inclurait le plaisir et la joie, en même tant que de la crainte [d'Hachem]."

-> Le Sfat Emet (Souccot 5645) écrit : Ceci est similaire à ce qui est écrit : "Je suis craintif au milieu de ma joie, et je suis joyeux au milieu de ma crainte". La véritable crainte engendre la joie. Et c'est un indicateur de l'intégrité de la crainte d'une personne.

-> Le Sfat Emes (Souccot 5639) enseigne : "La joie qui est le produit de la crainte est pure et clarifiée."

-> Selon le rav Tsadok haCohen de Lublin (Pri Tsadik - Bamidbar 16) :
La seule clarification qui existe pour déterminer si la joie d'une personne est du côté de la sainteté (ou pas) est de voir si elle provoque de la crainte [d'Hachem], comme il est dit dans le Tana déBé Eliyahou : "Je suis craintif au milieu de ma joie, et je suis joyeux au milieu de ma crainte".
De même, la clarification ultime pour savoir si la crainte d'une personne est du côté de la sainteté est lorsque celle-ci produit de la joie, comme il est dit : "Je suis joyeux au milieu de ma crainte".
C'est alors que l'âme est complète dans sa sainteté".

-> De plus, le rav Tsadok haCohen écrit (Pri Tzaddik - Bamidbar 9) :
"Une fois que l'on a réussi à utiliser la crainte pour supprimer et redresser le caractère tortueux de son cœur, c'est alors que l'on atteint la joie ... comme le dit le verset : 'et pour ceux dont le cœur est droit, la joie.
C'est le summum de la joie, car la joie qui résulte de la crainte est vraiment très grande".

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-> Selon le rav Tsadok haCohen écrit (Pri Tzaddik - Toldot) :
C'est à partir de là que la joie entre dans les cœurs de la nation juive, qui sont concentrés seulement sur Hachem, comme le dit le verset : "Le peuple juif se réjouit en son créateur, car sa joie est l'acceptation de la souveraineté d'Hachem". C'est la signification de "Je suis craintif au milieu de ma joie, et je suis joyeux au milieu de ma crainte", car en dehors de cela, à quoi sert la joie?"