Lorsque Yaakov arriva à Har HaBayit (lieu où sera construit le Temple), il s’endormit et fit un rêve extraordinaire au sujet d’une échelle allant de la Terre au Ciel. Puis, il se réveilla et dit : "Que cet endroit est redoutable!" (Vayétsé 28,17).
C’est là la révélation des grands tsadikim qui revêt une importance capitale pour nos vies. La plupart du temps, nous rêvassons, sans avoir conscience que'Hachem est très proche de nous et que chaque petit geste que nous faisons dans la kedoucha (sainteté) a un effet inconcevable dans tous les mondes supérieurs.
C’est pourquoi Hachem nous envoie des tsadikim pour nous enseigner que, où que nous soyons dans le monde, il existe une échelle qui relie notre lieu aux Cieux les plus élevés ; ainsi, chaque bonne pensée que nous avons, chaque mot positif que nous prononçons et chaque mitsva que nous accomplissons créent d’immenses tikounim dans toute la Création.
Grâce à cela, nous nous réveillons et réalisons : "Que cet endroit est redoutable!".
Nos cœurs se remplissent d’émerveillement, de crainte et d’amour pour Hachem, et nous sommes capables de Le servir à un tout autre niveau.
[rabbi Nathan de Breslev - Likouté Halakhot - Min'ha 7 ]
Catégorie : y- Divers
-> Rachi dit dans la paracha de 'Hayé Sarah qu’avant qu’Avraham Avinou ne révèle Hachem au monde, Hachem n’était que le Dieu du Ciel. Par la suite, Il est devenu le Dieu du Ciel et de la Terre.
En d’autres termes, la principale leçon qu’Avraham et les Patriarches nous enseignent est que nous ne devons pas penser que nous ne pouvons être proches d'Hachem que lorsque nous passons une bonne journée et que nous sommes capables de monter au Ciel, pour ainsi dire, et de Le servir.
Au contraire, Hachem est ici même avec nous, même si nous tombons dans les profondeurs les plus basses de la Terre.
Tel est notre but dans ce monde d'obscurité. C’est pourquoi Hachem nous a envoyés dans ce lieu difficile : pour renforcer notre émouna envers les Patriarches (Avot) et les tsadikim de tous les temps, qui nous révèlent que nous procurons à Hachem la plus grande satisfaction en nous fortifiant pour faire tout ce que nous pouvons dans le service d'Hachem depuis les profondeurs cachées du monde matériel.
[rabbi Na'hman de Breslev - Likouté Mohoran I,6 ]
Sachez que chaque décret venu d’en-Haut est proclamé dans tous les mondes supérieurs, en particulier dans le monde de l’action.
De même, toutes les fautes qu’une personne commet sont annoncés par une voix céleste.
Ces voix spirituelles ne peuvent toutefois pas être entendues dans notre monde, en raison de la forte pollution [spirituelle] qui l’entoure. Cependant, les oiseaux transportent ces voix, comme il est dit : "car un oiseau des airs peut porter le son, et ce qui a des ailes peut transmettre la parole" (Kohélet 10,20)."
[rav 'Haïm Vital - Shaar Roua'h Hakodech 22 ]
Lorsque l’on étudie la Torah, l’objectif principal doit être d’établir une connexion céleste avec son âme Supérieure (en-Haut). C’est la raison principale pour laquelle Hachem nous ordonne d’étudier la Torah.
[rav 'Haïm Vital - Shaar Hamitsvot Vaét'hanan ]
Les juifs = char Divin sur terre
"Ceux qui camperont à l'avant, à l'est, formeront l'étendard du camp de Yéhouda, selon leurs divisions ; et le chef des fils de Yéhouda est Nachshon, fils d'Aminadav" (Bamidbar 2,3)
-> [Dans le désert,] il y avait quatre camps, chacun représenté par sa propre bannière.
Le premier camp était dirigé par la tribu de Yéhouda (יְהוּדָה), le deuxième par Réouven (ראובן), le troisième par Éfraïm (אפרים) et le quatrième par Dan (דן). Les initiales de ces noms forment le mot אדיר (adir - puissant), qui fait allusion au verset "Tu es puissant dans les hauteurs, Hachem" (adir bamarom Hachem - Téhilim 93,4), et nous montre à quel point le peuple juif est estimé par Hachem ; Son amour pour lui est si grand qu’Il en a fait un char pour Sa présence sur terre, exactement comme Son char au Ciel.
Ainsi, le verset "Tu es puissant dans les hauteurs, Hachem" signifie que, tout comme Hachem est puissant dans les mondes supérieurs, de même, Il est puissant sur terre [en faisant reposer Sa présence sur le peuple juif, qui est également Son "char" ].
De plus, nous pourrions expliquer comme suit : c’est uniquement le peuple juif qu'Hachem a rendu puissant, et c’est uniquement à lui qu’Il a donné de Sa puissance, de Sa grandeur et de Sa gloire, comme le dit le verset : "Heureux es-tu, Israël, qui est comme toi" (Vézot haBéra'ha 33,29) ; "Qui est comme Ton peuple Israël" (Divré haYamim I 17,21) ; et "Tu as exalté cette nation, Tu as accru sa joie" (Yéchayahou 9,2).
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Bamidbar 2,3]
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-> Le peuple juif dans son ensemble est appelé "le campement de la Chékhina".
De même, chaque juif individuellement est appelé "le campement de la Chékhina", comme le dit le Zohar (Vo.I,76a) à propos du verset : "Ton campement sera saint" (Ki Tétsé 23,15) : "Ton campement" (ma'hanékha) fait référence aux 248 membres d’une personne.
Le peuple juif, dans son ensemble et chaque individu, est la manifestation sur terre du char céleste de Hachem.
Si un juif devient contaminé (impur par ses fautes) sur terre, à D. ne plaise, il fait en sorte que le campement de la Chékhina dans les mondes supérieurs devienne également contaminé (impure).
[...]
Lorsque le peuple juif se sanctifie sur terre, la Chékhina repose sur lui. [comme un char Divin sur terre]
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Nasso 5,2-4]
Nous constatons que le mot יִשְׂרָאֵל (Israël) a une valeur numérique de 541, ce qui correspond à la somme des initiales de toutes les séfirot, soit : כחבגגתנהימ (kéter, 'hokhma, bina, gédoula ['hessed], guévoura, tiféret, nétsa'h, hod, yessod, malkhout).
Lorsque le peuple juif accomplit la volonté d'Hachem, alors la bénédiction se déverse sur lui à partir des dix sefirot auxquelles fait allusion son nom : יִשְׂרָאֵל (Israël).
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Nasso 6,23-27]
Les mitsvot
+ Comme révélateur de l’âme
-> Le but éducatif de toutes les actions (mitsvot) et de toutes les études (de Torah) est d’aider à révéler la force intérieure de l’âme.
[rav Avraham Kook - Shmoné Kévatsim 3:75 ]
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+ Comme outils spirituels :
-> Les mitsvot et les prières sont les meilleurs outils spirituels pour développer le désir intérieur de se rapprocher d'Hachem ; elles viennent renforcer le cheminement de l’individu vers Hachem au plus profond de son âme.
Et c’est pourquoi la valeur de chaque prière faite avec concentration, de chaque bénédiction et louange, de chaque mitsva et bonne coutume est si grande et si importante.
Tout cela constitue un chemin bien établi pour permettre à des sentiments de proximité divine de naître dans le cœur d’une personne.
Combien les gens sont insatisfaits lorsqu’ils ne connaissent pas le divin, lorsqu’ils ne prient pas et n’accomplissent pas les mitsvot avec toute la congrégation du peuple juif.
Les outils spirituels de l’âme veulent être utilisés, mais ces personnes ne répondent pas aux obligations de leur âme. En conséquence, elles se sentent malheureuses et vides à l’intérieur.
Or, même si elles tentent d’étancher leur soif morale naturelle par des actions éthiques, cela ne satisfera pas leur désir de proximité avec Hachem. Ce type unique de soif ne sera étanché que par des actions divines destinées à la piété. Ce qu’il faut, ce sont des paroles de sainteté et des mitsvot, des instructions divines.
Nous devons faire preuve de compassion envers tous les hommes, et plus particulièrement envers nos enfants, ceux qui sont notre famille et nos âmes sœurs. Nous devons les aider à dégager le chemin qui les mènera à la proximité avec Hachem.
Cela passe par l’étude et le respect de la Torah. En effet, plus nous réussissons à atteindre cet objectif important, plus nous multiplions les bonnes et pures actions qui rapprochent naturellement d'Hachem dans le monde, alors plus le bonheur sera grand dans le monde.
[rav Avraham Kook - Shmoné Kévatsim 1:20 ]
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-> La soif et le désir ardent de l’âme pour la perfection en général peuvent être assouvis par toute forme de révélation spirituelle qu’elle découvre. Cependant, la soif particulière de perfection juive et la réalisation de sa finalité unique ne peuvent être assouvis que par le fait de réaliser la Torah.
[rav Avraham Kook - Shmoné Kévatsim 1:349 ]
-> L’âme s’élève naturellement vers les désirs les plus élevés : être bon et honnête, prêt à la pureté de l’éthique, à la proximité avec Hachem, à un esprit sensible, à l’amour des gens, à la charité, à la bonté et à la droiture.
Le travail spirituel et pratique, l’éducation et le bon renforcement ne sont que des outils pour aider à dégager le chemin des obstacles.
[rav Avraham Kook - Shmoné Kévatsim 3:10 ]
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+ Pour rester fidèle à la tradition juive :
-> Il existe un réseau spirituel organique au sein de chaque âme, influencé par le mode de vie, les actions et les pensées des générations précédentes. Une personne peut désirer dissocier son mode de vie, ses pensées et ses sentiments, et a fortiori sa foi, du mode de vie d’Avraham, d’Its'hak et de Yaakov.
Même si une telle personne peut avoir l’impression de ne manquer de rien, elle est en réalité en train de déchirer son âme en morceaux. En effet, un temps viendra où elle se réveillera de son sommeil spirituel dans une grande souffrance.
À l’inverse, il y a une personne qui fait confiance à Hachem, le D. de nos ancêtres ... Une telle personne ne ressent peut-être pas encore le grand plaisir et la joie cachée de ce mode de vie. Néanmoins, un temps de changement physique et spirituel finira par venir où son âme s’éveillera.
Un trésor de bonté lui sera révélé grâce à son chemin de simplicité. "Nombreuses sont les souffrances du racha, mais l’amour infaillible d'Hachem entoure celui qui se confie en Lui" (Téhilim 32,10).
[rav Avraham Kook - Shmoné Kévatsim 3:85 ]
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+ Pour façonner notre caractère juif :
-> Nous devons découvrir comment les actes de mitsvot nous affectent, ce qu’ils nous font ressentir et comment ils construisent notre monde, tant notre monde individuel que national.
Les téfillin transforment notre perception. Ils ont la capacité spirituelle d’imprimer l’essence des mots écrits à l’intérieur des tefillin sur l’âme de ceux qui les portent. Les lettres se gravent dans l’essence même de l’âme.
L’essence spirituelle intérieure, qui est le but de ces passages de la Torah contenus dans les tefillin, contribue chaque jour à façonner l’âme juive. Elle forge les attitudes uniques du peuple juif. Elle contribue à donner une forme et une couleur uniques à tous les aspects de la vie, à la vie de l’âme, à la moralité et à l’essence juive tout entière.
C’est précisément grâce à cette nourriture spirituelle quotidienne que l’âme d’un juif s’est développée, que l’esprit hébreu s’est éveillé, et a continué à rester éveillé et vivant, capable de ses propres pouvoirs spirituels uniques.
C’est l’un des grands principes éducatifs de la nation juive : façonner intentionnellement son esprit pour qu’il s’adapte à son existence unique.
La nourriture du peuple juif est sa nourriture, en accord avec son esprit intérieur.
En revanche, les aliments interdits brouillent et endommagent son esprit.
Nous n’avons pas besoin de rechercher ce principe de brouillage et d’atteinte à l’esprit dans l’éthique universelle. L’éthique universelle humaine va dans d’autres directions. Elle n’a pas besoin de purifier l’âme avec autant de force dès les prémices de ses désirs. C’est là quelque chose d’unique au peuple juif.
Les aliments interdits polluent le cœur et font perdre l’empreinte unique du peuple juif. Ces aliments interdits brouillent et endommagent la sainteté du peuple juif.
En conséquence, les désirs intérieurs et les talents d’une personne ne s’articulent pas selon la manière juive. Ces individus deviennent comme des membres qui n’absorbent pas la vie intérieure de leur peuple d’une manière émotionnelle profonde. Leurs âmes s’assombrissent et s’abîment.
Un juif pris individuellement n’a pas d’âme distincte de celle de son peuple. Au contraire, elle est puisée dans la grande nation juive. C’est là la puissance spirituelle de "une seule nation sur la terre" (Shmouel II 7,23).
Quiconque dévoile ce "visage caché" verra et comprendra à quel point il faut honorer chaque loi et chaque règle.
[rav Avraham Kook - Shmoné Kévatsim 1:161 ]
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+ La signification des mitsvot :
-> Nous ne devons pas tenter de comprendre pourquoi Hachem a choisi de placer cette signification spirituelle spécifique dans cette mitsva et une autre signification spirituelle dans une autre mitsva, cela dépasse notre entendement.
Cependant, nous pouvons certainement étudier ces mitsvot et voir quelles qualités spirituelles pratiques et quelles intuitions Hachem y a placées. Nous devons tenter de comprendre la nature de leurs effets, leurs différents pouvoirs spirituels, dans tous leurs détails ...
Même à ce sujet, nous ne pouvons pas tout comprendre par nous-mêmes. Car que peut bien saisir notre intelligence limitée face à des sujets d’une telle importance? Nous devons plutôt nous tourner vers les paroles de la Torah, des prophètes et des Kitvé HaKodech (Écritures saintes). C’est grâce à leurs enseignements que nous commencerons à comprendre ...
Pour être clair, le but de la découverte de la signification des mitsvot n’est pas simplement de faire allusion à des idées justes et de s’en souvenir. En effet, ce n’est pas là le chemin vers la perfection de la volonté d'Hachem que nous observons dans le reste de l’existence.
Au contraire, les mitsvot sont des actes réels qui aident à concrétiser d’importants objectifs spirituels dans l’ordre divin.
Les effets de ces mitsvot sont des règles établies, tout comme toutes les autres règles établies de l’existence qu'Hachem a créées au sein de la nature et au-delà de la nature.
[rav Avraham Kook - Maamaré haRaaya - p540 ]
Lorsque vous voyez l'image d'Hachem en un autre être humain, Hachem révèle [davantage] Son image en vous.
[rabbi de Loubavitch ]
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[plus nous nous souvenons et focalisons sur le fait qu'il y une part d'Hachem en autrui, ce qui se traduit par davantage de respect et d'amour d'autrui, alors plus Hachem peut alors se révèler en nous. ]
Le juste (tsadik) prend conscience qu’il vit (comme tout juif) sous la protection de la Chékhina. Fort de cette prise de conscience, il fera naturellement preuve d’humilité et de modestie.
[...]
En faisant preuve d’humilité, une personne dompte l’ange du mal Samaël et élève l'ange Michael, l’ange gardien du peuple juif.
Lorsque le peuple juif agit avec humilité et s’abaisse [devant la grandeur et l'omniprésence d'Hachem], alors il élève l'ange Michael.
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Chéla'h Lé'ha 13,13 ]
L'âme [d'un juif] provient d'un zivoug des mondes Supérieurs, le plus élevé qui soit, surpassant même le niveau des anges.
[Arizal - Ets 'Haïm - chaar ט"ל - pérék ד ]