« Vous compterez pour vous … 7 semaines, elles seront complètes » (Emor 23,15)

Le mot : « ousfartèm » (vous compterez – וּסְפַרְתֶּם) a la même racine que : « Saphir » (ספיר).

Un saphir est une pierre précieuse, qui brille de mille feux et qui est belle à regarder.
De même, pendant les jours du Omer, où les juifs comptent 49 jours jusqu’à Shavouot, la Torah encourage chacun à travailler sur lui-même, et à améliorer sa beauté intérieure jusqu’à devenir aussi brillant et sublime qu’un saphir.

[Maguid de Mézéritch]

« Moché exposa les moments fixés de Hachem aux enfants d’Israël » (Emor 23,44)

-> La guémara (Méguila 32a) commente sur ce verset, qu’une partie de la mitsva des fêtes est d’y lire le passage de la Torah traitant d’elle.
[la paracha Emor a cette particularité d’aborder toutes les fêtes juive présente dans la Torah]

=> Quelle est la signification cela?

Nous allons voir la réponse du Ben Ich ‘Haï (Ben Yéhoyada – Méguila 32a).

-> Le Séfer Chaar Hé’hatser rapporte que :
– les chaloch régalim (Pessa’h, Shavouot et Souccot) viennent en expiation pour la faute du Veau d’or, et à chaque fête lorsque nous lisons son passage afférent dans la Torah, cela apporte du pardon à notre nation.

– le peuple juif a servi le Veau d’or pendant une durée de 6 heures, avant que Moché ne descende du Ciel et que les juifs fassent alors téchouva.

Lorsqu’un morceau de nourriture non cashère se retrouve mélangé dans un récipient, il est nécessaire d’avoir 60 fois plus de nourriture cashère pour que cela s’annule et que la totalité reste considérée comme cashère (le batél béchichim).
De la même façon, les 6 heures de faute avec le Veau d’or, nécessitent 60 fois plus de temps pour parvenir à ce qu’elle soit annulée, expiée.
Il faudrait alors : 6*60, soit 360 heures de sainteté pour effacer les dégâts des 6 heures de cette faute.

Selon la Torah, il y a :
– 7 jours de Pessa’h => soit 7*24= 168 heures ;
– 7 jours de Souccot => soit 168 heures ;
– 1 jour de Shavouot => soit 24 heures.
=> On arrive à un total de : 360 heures.

==> Par la réalisation des chaloch régalim, nous pouvons nullifier la faute du Veau d’or.

De plus en lisant le passage relatif à la fête en cours, nous réalisons la parole de nos Sages : « Celui qui étudie le passage relatif aux korbanot, c’est comme s’il avait sacrifié les korbanot » (guémara Ména’hot 110a).
Ainsi, par notre lecture des mitsvot et des korbanot associés à la fête, c’est comme si nous la faisons de la meilleure des manière possible, contribuant à nettoyer la nation juive de la faute du Veau d’or.

Par ailleurs, la lecture de ces passages est considérée comme une étude de la Torah.
Or, une faute détruit des mondes En-haut, et la téchoua seule n’est pas suffisante pour reconstruire ce qui a été détruit, nous devons rebâtir cela par la Torah.
Ainsi, la guémara (Béra’hot 64a) appelle ceux qui étudient la Torah des bâtisseurs (bona’ikh), car par leur étude de la Torah ils construisent un monde de spiritualité.

=> En lisant ces passages, nous étudions la Torah propre à ce jour, et nous reconstruisons ce que la faute du Veau d’or a pu détruire.

« Le fils de la femme israélite blasphéma le Nom (Divin)… et le nom de sa mère était Chlomit fille de Divri » (Emor 24,11)

-> Rachi explique que la Torah trouve le besoin de préciser le nom de la mère du blasphémateur, pour nous enseigner que parmi tout le peuple, elle fut la seule femme à s’être débauchée.
De là, on voit l’éloge du peuple dont toutes les femmes juives (sauf elle) restèrent pures.

On peut ajouter que l’éloge du peuple ressort encore davantage du fait que cette femme soit la seule à s’être débauchée, plus que si aucune femme ne s’était pervertie. Car si aucune femme ne s’était débauchée, on aurait pu invoquer pour l’expliquer une raison sociologique ou autre. On aurait pu dire qu’il existe un facteur général qui explique ce fait, mais on n’aurait pas vu la réelle valeur de chaque juive.

=> Cependant l’exception prouve que leur pureté ne venait pas d’une règle transcendante liée à la globalité du peuple, mais de par leurs efforts personnels. Et cela renforce encore bien davantage leur éloge [et la grandeur des femmes juives].

[Rav Chimchon Pinkous]

« Quand au Cohen supérieur à ses frères, sur la tête duquel aura coulé l’huile d’onction … il ne doit pas découvrir sa tête ni déchirer ses vêtements » (Emor 21,10)

-> Pourquoi l’appelle-t-on Cohen Gadol?

Car il se différencie des autres Cohanim sur 5 points : en sagesse, en force, en beauté, en richesse (selon le Torat Cohanim, s’il ne l’était pas les autres Cohanim devront se cotiser pour qu’il devienne le plus riche d’entre eux!) et en âge …

En ce qui concerne la force, il était fort physiquement car, lorsqu’Aharon balança les 22 000 Lévi’im [pour les consacrer] en une seule journée, il les soulevait chacun d’eux et les balançait en avant puis en arrière, vers le haut et puis vers le bas.
Il devait donc posséder une force physique colossale.
[midrach Vayikra rabba 26,9]

<—>

-> D. ne fait régner [en permanence] sa Présence que sur l’homme fort, riche, sage et humble.
[guémara Nédarim 38a]

Rabbi Yo’hanan y cite l’exemple de Moché rabbénou qui avait une force exceptionnelle [par exemple, il portait les Tables de la Loi, qui avaient un poids total d’environ 500kg, ou bien pendant la semaine d’inauguration du Michkan chaque jour il montait et démontait tout seul les lourds éléments le composant!].

-> Le Rambam (Yessodé haTorah 7,1) va commenter ce passage de la guémara :
« La prophétie ne peut se poser que sur un homme doué d’une grande sagesse, fort dans ses vertus qui ne laisse pas son yétser ara se renforcer dans les choses de ce monde, mais qui domine ses passions en permanence. »

<—>

-> On a pu voir que : « il était fort physiquement car, lorsque Aharon balança les 22 000 Lévi’im en une seule journée »

Le rav Chmoulévitch fait remarquer que durant une journée (de 24h) sans interruption, Aharon avait alors 4 secondes environ pour opérer le soulèvement et également les 4 balancements de chacun des 22 000 Cohanim, ce qui est naturellement impossible pour tout homme.
Le ‘Hizkouni affirme d’ailleurs que cet exploit relevait du miracle.

=> Si cela est miraculeux, comment peut-on en tirer de là que tout Cohen Gadol doit être fort?

On a pu voir du Rambam l’idée que : « Qui est fort? Celui qui domine ses (mauvaises) tendances » (Pirké Avot 4,1).
Cependant, la réalité est que personne n’est capable de maîtriser son yétser ara uniquement par ses propres forces, comme nos Sages enseignent : « Si ce n’était Hachem qui lui vient en aide, jamais il ne pourrait le vaincre [le yétser ara] » (guémara Kidouchin 30b).

=> On peut répondre à la question par le fait que l’intervention Divine est proportionnelle à l’investissement de l’homme.
Aharon avait d’énormes forces qu’il a utilisé à 100%, et par ce mérite, Hachem lui est venu en aide, réalisant un miracle.

==> A l’image du Cohen Gadol, nous devons chacun à notre niveau exploiter toutes nos forces internes pour réaliser la volonté de D., en se battant pour ne pas céder à notre paresse naturelle.
Par cela nous permettons à l’intervention/l’aide de D. d’être la plus importante possible dans notre vie!

Le rav ‘Haïm Chmoulévitch enseigne que nous ne devons pas baisser les bras sous prétexte que « l’on ne peut pas », mais au contraire, on « élèvera son cœur » vers Hachem et on s’apercevra que nous sommes dotés de forces dont nous ignorions l’existence.

[il faut se dire : c’est peut être difficile mais je peux le faire, et j’ai une obligation d’investir toutes mes capacités internes. Le résultat final dépend de D.
« Certes il y a 22 000 Cohanim et uniquement 24h, mais si telle est la volonté Divine alors je dois m’y lancer à fond! »

Et non : c’est possible, mais cela est trop difficile, alors plutôt ne rien faire. En effet, la paresse nous fait tout perdre!
« Pourquoi commencer à soulever et balancer les Cohanim, de toute façon c’est trop dur il y en a trop : 22 000!! Autant ne rien faire! »
=> Aharon nous apprend la bonne vision à avoir dans notre vie!]

<——–>

-> Tous les actes des tsadikim sont toujours accomplis avec empressement. [naassé vénichma!]
[…]
Le paresseux viendra à toi avec des discours de nos Sages … avec des arguments intelligents … et il ne voit pas que ses arguments ne sont pas engendrés par son appréciation de la situation mais ont pour source sa paresse qui l’entraîne vers ce type d’arguments [et de discours]
[…]
Le roi Chlomo affirme : « Le paresseux se targue de plus de sagesse que 7 conseillers avisés [du roi habitués à répondre à toute question] » (Michlé 26,16)
Car la paresse ne le laisse même pas ressentir les choses pour lesquelles il a des obligations.
Il va donc penser que tout le monde est dans l’erreur ou fou ; lui seul est un sage [puisqu’ayant des raisons pour justifier son oisiveté].

[Ram’hal – Messilat Yécharim – chap.7]

Le roi Shaül était très grand de taille, et physiquement imposant.
Lorsque David est devenu le roi d’Israël, et qu’il a été oint par une huile spéciale, nos Sages affirment qu’il a grandi physiquement jusqu’à atteindre la bonne taille/corpulence pour revêtir les habits royaux laissés par son prédécesseur (Shaül), qui lui étaient alors largement surdimensionnés..

Lorsqu’un Cohen Gadol est oint d’une huile spéciale, lui aussi devient une nouvelle personne avec une apparence physique nouvelle.
Pour cette même raison, il ne doit pas devenir impur, même pour son père ou sa mère (à la différence des autres Cohanim), puisqu’il n’est plus physiquement lié à eux [étant une nouvelle personne!].

[Rabbi Yonathan Eibschutz – Tiféret Yonathan]

« Dès lors qu’un homme méprise même une seule mitsva et se montre un tant soit peu négligent envers l’honneur du Ciel, il profane le Nom de D. »

[Rabbi Eliézer de Metz – Séfer Yéreïm 340
– sur le verset : « Ne profanez pas Mon saint Nom, afin que Je sois sanctifié au milieu des enfants d’Israël » (Emor 22,32) ]

Il est impossible de séparer les bonnes vertus humanistes de la foi et de la crainte de Hachem.
Il est faux de se dire : « Moi je ne suis pas croyant, mais je respecte les hommes » …

Car sans crainte du Ciel, l’homme pourra en venir à justifier les pires méfaits et les pires crimes.

[Rabbi Moché Feinstein – Darach Moché – Emor (24,16-17)]

<————–>

-> Les réchaïm placent leur propre personne au-dessus d’Hachem, alors que les tsadikim placent Hachem au-dessus de leur personne.
Lorsque les réchaïm servent Hachem, ils L’utilisent pour qu’Il fasse leur volonté à eux!
[selon le midrach]

[A tout moment : « Est-ce que je fais la volonté de Hachem ou bien la mienne? »
En tuant mes désirs personnels, pour ceux de D., je contribue chaque fois davantage à développer mon amour, mon attachement pour Lui. ]