Pâtisserie spirituelle depuis 5771 - b'h
 

Le haKtav véhaKabbala (Mikets 44:5) note que les mots 'hochen et na'hach (serpent) ont les mêmes lettres, peut-être pour souligner le contraste entre les deux : le na'hach a été la première créature à donner de mauvais conseils ; purement égoïste (voir Rachi - Béréchit 3,1), le serpent a introduit l'impureté dans le monde.
Le 'hochen, qui abritait les Ourim véToumim, dispensait des conseils purs et désintéressés qui favorisaient la sainteté dans le monde.

<--->

-> Selon le Maharal (Nesiv Lev Tov) pour mériter le roua'h hakodesh nécessaire à l'utilisation des Ourim véToumim, il faut avoir un bon coeur.

L’étude de la Torah permet de nous épargner des souffrances

+ L’étude de la Torah permet de nous épargner des souffrances :

-> "Ils te prendront une huile pure d’olives concassées, pour le luminaire" (Tétsavé 27, 20)

-> "Seule la première goutte extraite de l’olive était apte pour l’huile du candélabre." (Rachi, guémara Ména’hote 86a).

-> L’Admour rabbi Yissa'har de Belz enseigne :
La Ménora suggère la Torah (guémara Baba Batra 28b), c’est pourquoi on ne pressait que la première goutte pour les besoins de l’allumage (celle-ci est extraite facilement sans effort). Car celui qui étudie la Torah n’a pas besoin d’être "concassé" sans arrêt et de subir maintes et maintes souffrances, comme l’enseignent nos Sages (guémara Béra'hot 5a) : "Celui qui s’adonne à l’étude de la Torah, les souffrances s’éloignent de lui".
Grâce à celle-ci, l’homme est épargné de toutes sortes de peines et de tourments.

-> D’après ce qui précède, le ‘Hidouché haRim explique l’enseignement de la guémara (Béra'hot 6b) : "La récompense du rassemblement de la Torah, c’est le do’hak (terme qui signifie à la fois contiguïté, mais aussi la pauvreté").
Rachi d’expliquer : "Le Shabbat d’avant chaque fête, tous venaient se rassembler pour écouter les lois relatives à celle-ci".
D’après cela, commente le ‘Hidouché haRim, cet enseignement vient suggérer en allusion que la récompense reçue pour se rassembler afin d’étudier la Torah est le
"do’hak" = que toutes sortes de difficultés et d’épreuves disparaissent.

-> Le midrach (Béréchit rabba 92,1) enseigne : "Il n’est pas un homme sans épreuve, heureux l’homme dont les épreuves viennent
de la Torah".
L’explication en est que l’homme est né pour l’effort. Cependant, heureux celui dont les efforts et la peine sont dans le but de comprendre la Torah, car ceux-ci l’exemptent de toutes les autres souffrances.

-> Le Yichma'h Moché dit que l'on y trouve une allusion dans le verset : "C’est à la sueur de ton front que tu mangeras du pain (Béréchit 3,19) : le mot "pain" peut avoir, en effet, deux significations : son sens propre, et aussi celui de "Torah", comme on le voit dans le verset : "Venez manger de Mon pain" (Michlé 9,5).
Or, si tout homme est soumis à ce décret, néanmoins, il peut choisir pour quel "pain" investir ses efforts. Car s’il les tourne tous vers la Torah (pour l’étude de laquelle il peine), il méritera de recevoir sa subsistance facilement, sans devoir beaucoup se fatiguer.

<--->

-> La souffrance purifie les péchés de l'homme (guémara Béra'hot 5a).
Un homme sage n'attendra pas qu'Hachem lui envoie de la souffrance. Au contraire, il acceptera sur lui l'inconfort de l'étude de la Torah : l'absence de plaisirs, l'effort constant et le joug de la Torah qui affaiblit l'homme.
L'avantage est que la souffrance elle-même est une mitsva. En outre, elle remplace d'autres formes de souffrance et expie ses péchés.
[rav 'Haïm de Volozhin - Roua'h 'Haïm - Avot 6,6]

[le Pirké Avot, compte le fait d'accepter la souffrance parmi les 48 voies pour acquérir la Torah ]

<------->

-> b'h, voir également : L'étude de la Torah expie les fautes comme les sacrifices : http://todahm.com/2022/04/24/letude-de-la-torah-expie-les-fautes-comme-les-sacrifices

[plus on met d'efforts dans notre étude de la Torah, plus on expie nos fautes, et donc le moins nous aurons besoin de souffrances en réparation des dégâts spirituels de nos fautes (c'est bon la Torah a déjà fait le travail nécessaire! ).]

+ "L’Autel sera éminemment saint" (amizbéa'h kodéch kodachim - Tétsavé 29,37)
+ "L’Autel sera éminemment saint" (amizbéa'h kodéch kodachim - Pékoudé 40,10)

-> Rabbi Moché Feinstein note que dans ce verset et dans le verset (Pékoudé 40,10), l'Autel extérieur est qualifié d'éminemment saint (kodech kodachim - saint des saints), tandis que dans le verset (Pékoudé 40,9), l'Autel intérieur, pourtant le plus saint des deux et se trouvant à l'intérieur du Michkan, est simplement appelé "saint" (kodech).

Il donne 2 raisons à cela :
1°/ La première est que celui dont les actes sont saints à l’intérieur de la maison d'étude de Torah doit montrer que ses actes en dehors du beit hamidrach sont aussi "éminemment saints", parce qu’il y rencontre aussi des gens qui n’ont pas une tellement bonne influence.
Il faut alors au contraire que sa sainteté soit plus grande, au point que quiconque est en contact avec lui soit sanctifié, et se repente grâce à lui.
Comme le dit Rachi : Quelle est sa sainteté? Quiconque touche l’autel se trouve sanctifié, même si l’on y fait monter un sacrifice irrecevable, l’autel l’a sanctifié et il n’en descend plus.

=> "Dehors" parmi ses frères, un sage un Torah doit être encore plus sage, et il doit être une source d'inspiration pour autrui.

2°/ La 2e raison est que celui qui passe le plus claire de son temps à l'étude de la Torah considéré comme "saint" dans le beit hamidrach (maison d'étude) avec ses condisciples, avec des sages en Torah.
Cependant à l'extérieur, aux yeux des gens ordinaires, il est considéré comme "kodech kodachim", extrêmement saint.
C’est pourquoi on surveille de très près ce qu’il fait et on apprend de ses actes. Il faut donc faire très attention même à la moindre petite chose, pour que les autres n’apprennent pas quelque chose de mal même si les actes eux-mêmes n’étaient pas mauvais.
De plus, il doit prendre soin d'éviter une profanation du Nom de D. (ce qui peut être minime va prendre beaucoup d'importance du fait qu'il est "saint des saints" aux yeux de la communauté).

"Et toi, tu parleras à tous les sages de coeur que J'ai rempli de sagesse et ils feront les vêtements de Aharon" (Tétsavé 28,3)

-> Le sens simple de ce verset est que Moché devait parler aux sages pour leur dire de faire les vêtements.
Mais on peut aussi expliquer autrement cette parole. Il devait leur dire justement qu'Hachem les a rempli de sagesse. En effet, même quelqu'un de brillant peut ignorer ses qualités, ce qui l'empêchera de mettre en pratique ses talents. Mais, quand on loue et que l'on vante la valeur d'une personne, on peut ainsi éveiller ses aptitudes, et il pourra ainsi réaliser des merveilles.
C'est pourquoi, Hachem dit à Moché : "Tu parleras à tous les sages de cœur" et tu leur diras "que Je les ai remplis de sagesse". Ainsi, ils prendront conscience de leur valeur et de cette façon, "ils feront les vêtements de Aharon", comme il se doit.
Grande est la force de paroles de louange et d'encouragement pour révéler les dons d'une personne.
[d'après le 'Hatam Sofer]

[on apprend de là l'importance de complimenter, d'encourager autrui (dont ses proches : femme, enfants, ...).
Plus on instille en autrui l'idée qu'il est quelqu'un de bien, qu'il a de belles capacités internes, plus ensuite il voudra agir en conséquent en les révélant au grand jour [tu vois tu avais raison!] (plutôt que de se reposer dans l'idée du yétser ara "je ne vaux rien, je ne suis rien, c'est déjà pas mal ce que je fais ...").]

"Et toi, tu ordonneras aux Enfants d’Israël et ils t’apporteront une huile d’olive pure concassées, pour le luminaire, afin de faire monter une lumière perpétuelle" (Tétsavé 27,20)

-> Le Midrach (Tan’houma Tetsavé 5) fait le lien entre le commandement divin d’allumer la Ménora avec de l’huile d’olive et la colombe qu’envoya Noa’h après le Déluge : "Hachem dit : De même que la colombe a apporté la lumière au monde (en apportant une feuille d’olivier à Noa’h), de même, vous qui êtes comparés à une colombe [comme il est dit : ‘Que tu es belle, Mon amie, que tu es belle! Tes yeux sont ceux d’une colombe’ (Chir HaChirim 1,15), devez apporter de l’huile d’olive et allumer des lampes devant Moi, car il est dit : ‘Toi, tu ordonneras aux Enfants d’Israël et ils t’apporteront une huile d’olive pure’."

-> Les commentateurs du midrach expliquent que lorsque la colombe a apporté à Noa’h une feuille d’olivier arrachée dans son bec, Noa’h a compris que le Déluge avait cessé, et de ce fait, lui et l’ensemble des siens sont sortis de l’obscurité de l’Arche vers la lumière du monde.
On comprend que la colombe voulait annoncer à Noa’h que cette "lumière du monde" brillerait par l’intermédiaire de Moché Rabbénou.
=> Comment cela?

-> Le ‘Hatam Sofer (Drachot 7 Adar) rapporte au nom du midrach Yalkout Réouvéni que la juxtaposition du dernier mot de la paracha de Térouma (Né’hochet – cuivre - נחְשֶֹׁת) avec le premier mot de la paracha de Tétsavé (VéAta – Et toi [Moché] - וְאַתָּה) est une indication que Noa’h, Chet (3e fils d’Adam HarRichon) [les noms נח Noa’h et שת Chet forment le mot נחְ שֶֹׁת] et Moché, constituent une même réincarnation (guigoul).
Aussi, ajoute le ’Hatam Sofer, on retrouve cette même allusion dans les paroles d’Hachem adressées à Moché : "Et ils t’apporteront une huile שֶׁמןֶ (Chémen) d’olive pure concassées", le mot שֶׁמןֶ est l’acronyme de trois incarnations : שֵׁת משֶֹׁה נֹחַ (allusion à la réparation par Moché des âmes de Noa’h et de Chet).

-> Pour comprendre en quoi consistait cette réparation, référons-nous à un enseignement du Arizal (Likouté Thora Ki Tissa) :
[Chet s’est réincarné en Noa’h] Noa’h s’est réincarné en Moché pour corriger sa défaillance, celle de ne pas avoir prié pour ses contemporains (en ce sens, le prophète Yéchayahou attribue la tragédie du Déluge au comportement de Noa’h lui-même, en appelant les eaux du Déluge ("mé Noa'h" - les "eaux de Noa’h" - voir Yéchayahou 54,9).
Ainsi, à travers Moché qui répara son âme, il pria pour qu’Israël soit sauvé de la destruction après la faute du Veau d’Or, jusqu’à être prêt à donner sa vie ("Sinon efface-moi du livre que Tu as écrit" - Ki Tissa 32,32).
C’est pourquoi, fait remarquer le Arizal, les lettres des mots : "Mé Noa’h" (les eaux de Noa’h - מֵי נֹחַ) sont formées des mêmes lettres que : "mé’héni Na" (Efface-moi - מְחֵנִי נָא).

<-------->

-> b'h, également sur ce verset : http://todahm.com/2020/03/23/13022-2

-> aussi : http://todahm.com/2016/04/25/4419-2
-> http://todahm.com/2014/02/23/1110-2

<---------------------------------->

+ Le commandement relatif aux préparatifs de la Ménora dans le Sanctuaire, introduit par le verset : "Quant à toi, tu ordonneras aux Bné Israël qu’ils prennent pour toi de l’huile pure d’olives concassées pour le luminaire, pour faire monter la Lampe perpétuellement (nér tamid - נֵר תָּמִיד)" (Tétsavé 27,20).
La Torah poursuit et indique que la Ménora devait être allumée : "du soir au matin (méErev ad boker)", ce qui parait être contradictoire avec la notion de "perpétuelle" comme l’indique le verset précédent.

-> Pour répondre à cette contradiction, Rachi explique que le mot "Tamid" (תָּמִיד), ici, est, ce qui se répète, chaque nuit, à l’image des sacrifices et des offrandes quotidiens, au sujet desquels il est dit : "Offrande perpétuelle (olat tamid - עלת תמיד)" (Pin'has 28,6), bien que désignée comme perpétuelle, l’offrande n’était offerte qu’à 2 moments de la journée, le matin et l’après-midi.
Dans les faits, les lumières de la Ménora étaient préparées durant la journée par Aharon et ses fils, puis allumées en fin de journée avec une quantité d’huile suffisante (1/2 log = 173 ml) pour éclairer du soir au matin, à la différence du "Ner Hamaaravi" (la lampe centrale du candélabre) qui restait allumée miraculeusement d’un soir à l’autre ("Tamid" au sens littéral).

=> L’enseignement dans le service de D. que l’on doit retenir, est que l'âme (néchama) de l’homme, à l’image de la bougie, comme il est dit : "L’âme de l’homme est la lampe de D." (Michlé 20,27), peut ressentir une certaine détresse, le "soir" (Erev), qui pousse l’homme, plongé dans la pénombre, à prier et à appeler D. à son salut.
En revanche, quand vient le "matin" (Boker), l’homme épanoui par la clarté du jour et jouissant de toutes les largesses, est susceptible d’oublier d’invoquer D.
Ainsi, notre paracha nous enseigne-t-elle que l’homme doit prendre conscience de la présence de sa propre "lampe" (néchama), afin qu’il puisse l’allumer et ainsi éclairer à tout instant, aussi bien dans des moments de largesse (Boker) que de détresse (Erev). C’est ainsi que le terme "Tamid" (perpétuel) de notre paracha prend tout son sens.

Le Midrach (Tan’houma Tetsavé 8) enseigne que par le mérite du Ner Tamid, Hachem nous amènera le roi Machia’h qui est comparé à un Ner (lampe).
Ainsi, lorsqu’il s’agit de réclamer la Délivrance future (qui coïncide avec le dévoilement de la Divinité dans le monde entier), l’homme est susceptible d’y penser à ses moments de détresse comme secours-solutions à ses problèmes, mais peut oublier de la réclamer dans ses moments de largesse.
Or, notre paracha nous apprend que le voilement de la Présence de D. dans le monde (situation d’Exil) doit le déranger au point de réclamer le dévoilement de D., même dans les moments de largesse matérielle ou spirituelle.
[d'après un dvar Torah du Collel de Sarcelles - feuillet de la communauté Tétsavé 2021]

<----------->

-> Le feuillet de la communauté de Sarcelles (Tétsavé 2020) enseigne :
Notre paracha [Tétsavé], dans la continuité de Térouma, débute par l’ordre donné au Peuple d’apporter à Moché de
l’huile d’olive pure pour alimenter la "flamme perpétuelle" de la Ménora. En effet, la guémara (Chabbath 22b) enseigne que cette lumière constituait le témoignage que la Présence divine résidait au sein d'Israël.
Ainsi, nous pouvons remarquer que les lettres centrales des mots : "Bné Israël" (בני שראל) ["[au milieu des] Béné Israël"], forment le mot : "Ner" (bougie - נר), en référence à la "flamme perpétuelle" (nér tamid - נֵר תָּמִיד).

[d'ailleurs, il est écrit dans notre paracha : "Je résiderai au sein des Bné Israël et Je serai leur Divinité. Et ils sauront que Moi, Hachem, Je suis leur D., qui les ai tirés du pays d’Égypte pour résider au milieu d’eux; Moi-même, Hachem, leur D." (Tétsavé 29, 45-46).
Et de même dans le dernier verset de la Haftara de Térouma (paracha précedente) : "Et Je résiderai au sein des Bné Israël et Je n’abandonnerai pas Mon Peuple Israël" (I Rois 6, 13).]

<--->

-> "Je résiderai au sein des enfants d'Israël et Je serai pour eux le D." (29,45)

-> Rabbi 'Hanokh Hénekh de Alexander enseigne :
En ce qui concerne l'idolâtrie, plus un homme connaît de proche les idoles, plus il se rendra compte de leur nullité et de leur insignifiance.
En revanche, en ce qui concerne Hachem, Sa Grandeur est telle que plus on s'approche de Lui et de Sa Connaissance, et plus on se rend compte de Sa Grandeur et on acceptera sur soi Sa Royauté. En effet, quiconque connaît Hachem ne peut que vouloir se soumettre à Sa Royauté tant Sa Grandeur l'impressionnera.
Ainsi, le verset dit : "Je résiderai au sein des enfants d'Israël", quand Hachem résidera avec les juifs et que l'on vivra dans Sa Proximité, alors "Je serai pour eux le D.", les juifs accepteront sur eux Sa Divinité et Sa Royauté.
Ceux qui ne Le servent pas sont ceux qui ne Le connaissent pas. Il suffit de résider avec Lui pour L'accepter comme D.

<---------------------------------->

-> "qu’ils prennent pour toi une huile pure d’olives concassées, pour le luminaire, pour faire monter la lumière en permanence" (Emor 24,2)

-> Le Ben Ich 'Haï commente :
La raison pour laquelle Hachem nous a demandé précisément d’allumer la Ménora avec de l’huile d’olive et pas une autre huile, c’est comme l’explique le Zohar (Nasso 126a) parce que l’olivier donne des olives toute l’année et pas seulement lors de saisons précises.
C’est pour nous apprendre que l’étude la Torah qui est comparée à l’huile d’olive se doit d’être de toute saison, le jour et la nuit, quand il fait froid ou chaud. C’est ce que conclut le verset : "pour faire monter la lumière en permanence" (לְהַעֲלֹת נֵר תָּמִיד).
D’ailleurs la guémara (Ména'hot 89a) nous apprend que seul le service de la Ménora est permis toute la nuit. Justement car la Ménora représente l’étude de la Torah, comme la guémara (Erouvin 65a) le dit : "La nuit n’a été créée que pour pouvoir y étudier", car là, l’homme est libre de ses contingences de la journée et peut étudier au calme.

"Lorsqu'il nettoiera les bougies, il fera brûler les encens"  (Tétsavé 30,7)

=> Pourquoi les encens devaient-elles être brûlés au même moment que le nettoyage et l'allumage de la Ménora?

En fait, la Menora symbolise le Sage qui éclaire le monde par la lumière de ses enseignements. La Torah veut nous enseigner que le sage doit avoir également un sens particulier pour sentir qui n'est pas comme il le paraît.
En effet, parfois certaines personnes, qui cherchent à éloigner des juifs du droit chemin, se comportent au début comme il se doit, pour ne pas être identifiées. Ce n'est qu'une fois qu'ils ont réussi à s'imposer qu'ils mettent en pratique leur projet vicieux d'écarter des personnes de la bonne voie.
Le véritable Sage doit, en même temps qu'il allume la Ménora et dispense sa Torah, être capable de sentir et de flairer tous ceux qui, malgré leurs apparences, viennent introduire des idées contraires à la Torah au sein du peuple. Et les encens, qui se réfèrent justement à l'odorat, font allusion à ce flaire dont doit être doté le Sage.
[rabbi Moché Feinstein - Darach Moché]

"Et toi, rapproche de toi Aharon ton frère" (Tétsavé 28,1)

-> Moché symbolise l'étude de la Torah. C'est lui qui l'a fait descendre sur terre.
Aharon, par contre, représente le service d'Hachem, à travers son travail dans le Michkan en tant que Cohen.
De nos jours où le Temple n'est actuellement plus présent, cela a été remplacé par la prière qui constitue le service du cœur.

Hachem vient signifier ici à Moché que certes l'étude de la Torah est fondamentale, c'est même la base. Mais pour être vraiment complète et parfaite, on doit y associer la prière et la dévotion qui renforce le lien de l'homme avec son Créateur.
Dans l'étude, c'est Hachem Qui s'adresse à l'homme. Dans la prière, c'est l'homme qui s'adresse à Hachem. Les deux sont indispensables. "Et toi (Moché), rapproche de toi Aharon ton frère".
[Ohr Chmouël]

"Quand Aharon fera monter (allumera) les bougies ..., on brûlera les encens" (Tétsavé 30,8)

=> Les encens étaient brûlés en même temps que l'allumage de la Ménora. La simultanéité de ces deux actes montre qu'il existe une corrélation entre eux. Quel est-il?

-> Le Likouté Halakhot explique que les encens (Kétoret) étaient brûlés pour réparer le Mal existant dans le monde et lui permettre ainsi de se soumettre au Bien.
Les encens comprenaient 11 parfums. Dans la tradition, le chiffre 10 représente la Sainteté. La Présence Divine repose dans un endroit où 10 Juifs sont réunis. 10 des 11 parfums de la Kétoret avaient une odeur exquise.
En revanche, la 11ème épice sentait très mauvais. Il s'agit de la 'Helbena. Elle représentait le Mal.
Mais lorsque l'ensemble des 11 parfums étaient consumés par le feu, la mauvaise odeur du 'Helbena ne se faisait plus ressentir. Elle s'effaçait dans la bonne odeur globale. C'est de cette façon que les Kétoret apportaient une réparation au Mal.

Ce travail se trouve en chaque homme. Chacun a des forces émanant de la Sainteté. Mais il a aussi en lui un mauvais penchant, qui l'incite à agir de manière négative ou à ressentir des émotions négatives. Son travail consiste donc à corriger ses propres défauts pour réussir à les éradiquer.
Au moment où il corrige un défaut, on aurait pu penser que seul ce défaut a été corrigé et l'homme est ainsi devenu moins mal. Mais la réalité est tout autre. Quand on s'efforcera d'éradiquer le Mal existant de par ses défauts et ses mauvais comportements, il y aura une répercussion sur l'ensemble des qualités de sa personnalité.
En corrigeant le Mal, le Bien aussi sera alors encore plus éclairé. Oui, le Bien qui est en lui sera encore plus prononcé et plus lumineux. Un défaut corrigé apportera une élévation considérable sur son Service Divin dans son ensemble. Il sentira encore plus d'élan, plus de force, plus de lumière, dans toutes ses actions et ses qualités.
L'homme n'est pas simplement devenu moins mauvais, mais il est devenu encore bien plus bon, plus lumineux.

C'est pourquoi, la combustion des encens était concomitante à l'allumage de la Ménora. Brûler des encens pour élever l'odeur du 'Helbena, corriger le Mal, tout cela permet de faire monter la lumière et d'éclairer encore plus les bonnes facettes de l'homme. Il est difficile d'imaginer quel impact pourrait avoir sur sa personnalité, le fait de corriger ne serait-ce qu'un seul défaut. Même si cela lui est pénible, le gain qu'il récoltera est extraordinaire. Toute sa vie sera élevée et brillera d'une nouvelle lumière qui le remplira de joies et de satisfactions.

Le Michkan : Hachem nous aime!

+ Le Michkan : Hachem nous aime!

-> Nous allons voir, b'h, au travers des exemples de la Ménora et des clochettes de la robe du Cohen Gadol, à quel point Hachem nous témoigne de Son amour.

1°/ La Ménora :

+ "Dans le Ohel Moed, à l'extérieur de la cloison de tissu qui dissimule [l'Arche du] Témoignagne (édout), Aharon et ses fils allumeront la [Ménora] du soir au matin devant Hachem. C'est une loi éternelle pour leurs générations de la part des enfants d'Israël" (Tétsavé 27,21)

-> Hachem a ordonné que la Ménora soit placé hors du Saint des saints pour montrer que Hachem, source de la lumière pour le monde entier, n'a pas besoin de notre lumière ...

Lors de la fabrication du Michkan, Hachem dit aux juifs : "Je désire que vous Me dédommagiez pour que vous ne vous sentiez pas redevables de la faveur que Je vous ai accordée".
[à l'image d'un voyant qui accompagne un aveugle pour le guider le long de son trajet, et qui à la fin lui demande d'allumer une lumière pour lui permettre de diminuer son sentiment de redevabilité.]

En observant ce commandement, nous ne remboursons D. en aucune façon car Il n'a pas besoin de la lumière d'aucune de Ses créatures.
C'est plutôt un moyen d'élever Israël, [de rendre importants les juifs] aux yeux des nations qui diront : "Voyez à quel point D. aime Israël! Après avoir tant fait pour eux, Il ne veut pas leur laisser de dette envers Lui".

=> Cela faisait paraître les juifs égaux à D., pour ainsi dire, en Le faisant profiter de leur lumière. Mais la réelle raison du commandement de la Ménora était de montrer le grand amour qu'Il leur portait.

De plus, Hachem ordonna aux juifs de faire a Ménora car la lumière que nous allumons dans le Temple nous permet de mériter celle du monde futur.
Les nations seront dans l'obscurité alors qu'Israël profitera d'une lumière intense.
Ainsi, D. dit au prophète : "Les ténèbres couvriront la terre et le brouillard, les nations mais D. brillera sur toi et Sa gloire se dévoilera sur toi" (Yéchayahou 60,2).

[Méam Loez]

<------------->

2°/ Les clochettes de la robe du Cohen Gadol :

+ "Aharon la portera pour accomplir le service Divin et son tintement sera entendu lorsqu'il entre dans le Sanctuaire devant Hachem et lorsqu'il en sort afin qu'il ne meure pas" (Tétsavé 28,35)

Selon le Ramban, Hachem ordonna de placer des clochettes sur la robe bien qu'il soit inhabituel de suspendre des clochettes à des vêtements.
Grâce à elles, les anges allaient percevoir leur tintement lorsque le Cohen Gadol se préparerait à entrer dans le Saint des saints et quitteraient le sanctuaire intérieur.

Lorsque le Cohen Gadol entrait dans le Saint des saints [à Yom Kippour] pour implorer le pardon en faveur des juifs, ni hommes ni ange n'était autorisé à s'y trouver.
Il est écrit : "Aucun homme (adam) ne se trouvera dans le Ohel Moéd (Tente d'assignation) lorsque'il viendra expier dans le sanctuaire" (A'haré Mot 16,17).
Le mot "homme" (adam) désigne également les anges qui ont un visage humain (Yé'hezkel 1,10).
Ces anges ne sont pas même autorisés à rester dans le sanctuaire extérieur lorsque le Cohen Gadol pénètre dans le Saint des saints.

Il est vrai que même sans le son des clochettes, les anges auraient perçu l'entrée du Cohen Gadol. Cependant, leur tintement servait de signal afin que les anges quittent les lieux.
Cela ressemble au cas d'un proche ami du roi venu parler au souverain en privé. Dès ce moment-là, tous les serviteurs qui entourent le roi le quittent pour laisser son ami converser à sa guise avec lui.

Les clochettes tintaient également lorsque le Cohen Gadol quittait le Saint des saints. C'était le signal que la conversation était terminée et que les anges pouvaient revenir.
[le Cohen Gadol venait en tant que représentant de chaque juif!
Les clochettes témoignent du fait que nous sommes les enfants chéris de papa Hachem, au point qu'Il demande à tous les anges de sortir pour se retrouver en tête à tête avec nous! Rien ne lui ai plus cher/aimé que nous!!]

Les clochettes nous enseignent qu'un homme désirant entrer chez un ami ne doit pas pénétrer dans sa maison subitement sans prévenir, à plus forte raison dans un palais royal.

Lorsque le Cohen Gadol pénétrait dans le Saint des saints, les clochettes avaient la même fonction que des coups frappés à une porte, fût-elle ouverte.
[selon Rabbénou Bé'hayé, les clochettes signalaient que le Cohen Gadol demandait la permission d'entrer, et ainsi les anges ne chercheraient pas à lui faire de mal, comme le mettre à mort.]

[cela nous arrive également à chacun d'entre nous, le vendredi soir.
En effet, le rav Pinkous enseigne que nous terminons le chant de : "Shalom Alé’hem", par : "bétsété’hem léShalom (allez en paix!)" = nous demandons aux 2 anges qui nous ont raccompagné de la synagogue, de nous laisser seul en tête à tête avec notre papa Hachem!
En effet, le Zohar écrit : "La Présence Divine ne quitte jamais un juif pendant Shabbath, [et] un Yom Tov" = quoiqu'on ai pu faire (en bien ou mal), notre papa Hachem nous aimera toujours infiniment, et ainsi Il désire nous voir personnellement autant que possible.
En ce sens, chaque semaine nous avons Shabbath, ce moment incroyable de proximité avec Lui, où même les anges sont mis à la porte!]

Les clochettes permettaient également aux juifs de savoir si le Cohen Gadol était, ou n'était plus, en vie.
Si le Cohen Gadol était un hérétique qui ne croyait pas en les enseignements des sages, il mourait en pénétrant dans le Saint des saints.
Par conséquent, si les juifs n'entendaient plus le son des clochettes, ils savaient que l'hérésie du Cohen avait causé sa mort ...
Tant qu'on entendait le tintement, on savait que le Cohen était en vie.

Questions/Réponses – paracha Tétsavé

+ Questions/Réponses - paracha Tétsavé :

1°/ La guémara (Yoma 9b) enseigne que le 1er Temple a été détruit à cause des fautes de l’idolâtrie, du meurtre et des relations interdites.

=> Puisque la guémara (Zéva'him 88b) enseigne que l'Ephod (אפד) expie la faute de l’idolâtrie, comment le Temple a-t-il pu être détruit pour une faute dont l'Ephod permettait un pardon total?

-> Le Maharcha (Zéva'him 88b) affirme que les vêtements des Cohanim ne pardonnaient que les fautes qui étaient réalisées accidentellement.
Le Temple a été détruit par des actes intentionnels d'idolâtrie, qui ne sont pas expiés par le Ephod.

-> Le rav Arié Leib Tzintz (Mélo haOmer) répond que l'idolâtrie est différente de toutes les autres fautes, dans le sens où la guémara (Kiddouchin 40a) enseigne que Hachem ne punit pas une personne pour avoir pensée à une faute tant qu'elle ne l'a pas effectivement réalisée, à l'exception de l'idolâtrie pour laquelle Hachem punit une personne déjà pour le simple fait d'avoir pensée à adorer une idole.
L'Ephod pardonnait uniquement les mauvaises pensées d'idolâtrie, mais pas l'acte en lui même, et c'est pour cela que le Temple a été détruit.

[ainsi le rav Tzintz enseigne que l’Ephod des Cohanim faisait pardonner uniquement l’intention de l’idolâtrie. Une fois les pensées traduites en actes, cependant, l’expiation n’était plus procurée par cet habit. C’est ainsi que l’idolâtrie non pardonnée a finalement causé la destruction du premier Temple.
De son côté le Kli Yakar explique : en règle générale, l’intention d’accomplir une mauvaise action n’est pas prise en compte par le Ciel tant qu’elle ne s’est pas réalisée. Mais dans le domaine de l’idolâtrie, la pensée (ma'hchava) est assimilée à un acte (maassé), car en l’occurrence, l’essentiel de la faute réside dans la pensée, dans le manque de foi en D. qui se traduit, accessoirement, par des actes.]

-> Le Mérafsin Igri cite l'avis des Tossafot (Sanhedrin 37b), selon lequel l'Ephod ne pardonnait les fautes que pour ceux qui se repentaient de leurs fautes.
Cependant, avant la destruction du Temple, de nombreux juifs s'engageaient fréquemment dans l'idolâtrie sans faire téchouva sur leurs fautes.
C'est pourquoi l'Ephod ne pouvait faire expiation.

<--------------------------->

2°/ Rachi (v.28,30) nous explique le Cohen Gadol avait la capacité de poser des questions à Hachem par le biais des Ourim véToumim qui se trouvait dans le Pectoral ('Hochen).
Certaines lettres du nom des tribus gravées sur le Pectoral s'illuminaient formant ainsi la réponse à la question posée.

=> Est-ce que les lettres brillaient en même temps ou bien successivement?

-> Le Ramban écrit que cela se passait en même temps, nécessitant l'inspiration Divine pour assembler correctement les lettres et pour comprendre la réponse.

-> Le rav Saadia Gaon n'est pas d'accord et affirme que les lettres apparaissaient l'une après l'autre afin qu'il n'y ait aucune place au doute ou à une mauvaise interprétation.

<----->

=> Est-ce que les Ourim véToumim pouvait servir à répondre aux questions juridiques difficiles, qui nécessitaient une solution?

-> Le Targoum Yonathan ben Ouziel (Tétsavé 28,15) écrit qu'il était [techniquement] possible de recevoir les solutions des disputes juridiques complexes par le biais des Ourim véToumim.

Rachi (guémara Erouvin 45a) écrit que le Cohen n'avait pas la capacité d'agir ainsi, puisqu'une fois que la Torah a été donnée aux hommes, ce n'est plus au Ciel de décider ses lois (cf. guémara Baba Métsia 59b), et ce même si les hommes peuvent arriver à se tromper.

-> Le rav Aharon Leib Steinman (Ayélét haCha'har 28,15) est d'avis que les Ourim véToumim ne rendaient pas des décisions judiciaires, mais ils pouvaient clarifier les faits d'un cas, comme par exemple révéler qui était en train de mentir.

<--->

-> "Aharon portera ainsi le destin des enfants d’Israël" (28,30)
Comment le pectoral jugeait-il ?

Lorsque l’une des tribus fautait, la pierre sur laquelle son nom était gravé prenait un aspect de cuivre.
Le cohen la voyait et apprenait ainsi que la transgression provenait de cette tribu. On organisait alors des tirages au sort pour identifier le fauteur et on le jugeait.
[Midrach haGadol]

<--->

-> L’auteur du Haktav Véhakabala fait remarquer que les lettres du mot ‘hochen (pectoral - חֹשֶׁן) sont les mêmes que celles du mot na’hach (divination - נחש), placées dans un autre ordre.
Tandis que la divination consiste à révéler des choses cachées à l’aide de forces impures, par le biais du ‘hochen on les révélait en s’appuyant sur les forces de sainteté.
En consultant les ourim vétoumim, le Cohen obtenait un éclairage du Ciel.

<----->

-> Le Ramban (28,30) note que les Ourim véToumim étaient si saints que les détails concernant leur conception ne sont pas mentionnés dans la Torah, ils sont restés secrets et connus uniquement de Moché.
Ils ont été produits à la fois par Hachem ou par Moché.

-> Ourim [d'après le mot "or", signifiant : lumière], parce qu'il éclaircissait et expliquait à Israël les choses cachées.
Toumim [d'après le mot "tam", signifiant : parfait] parce que son message était parfait : toute chose prédite par les Ourim et Toumim se réalisait.
[Méam Loez - Tétsavé 28,30 (rapportant la guémara Yoma 73)]

<----->

-> Comment consulte-t-on (les Ourim véToumim)?
Le consultant tourne son visage vers le Cohen consulté et ce dernier tourne son visage vers la Présence Divine ...
On ne doit pas énoncer sa demande ni à voix haute ni par la simple pensée, mais à voix basse ...
Bien que les décrets transmis par les Prophètes peuvent être annulés, ceux transmis par les Ourim et Toumim sont irrévocables ...
Selon rabbi Yo'hanan, les lettres de la réponse se mettaient en relief.
Selon Réch Lakich, elles se rapprochaient (pour former des mots) ...
On ne consulte les Ourim et Toumim que par l'intermédiaire du Cohen animé d'un esprit de sainteté (roua'h hakodech) et sur qui la Présence Divine repose ...
Le Cohen aidait (par son mérite) les Ourim et Toumim à répondre à la question.
[selon Rachi, s'il n'est pas digne les lettres ne délivrent aucune réponse à la question posée.]
[guémara Yoma 73a-b]

[La révélation à travers les Ourim et Toumim est d'un niveau inférieur à la prophétie (névoua), mais d'un niveau supérieur à la Voix Céleste (bat kol), qui elle a perduré durant la période du 2e Temple.
En revanche, le verdict prononcé par les Ourim et Toumim est irrévocable, alors que les paroles prophétiques prononcées par un prophète peuvent être révoquées.
(rav Lumbroso)]

-> Défaut de lecture du message : l'exemple de 'Hanna qui consulte Eli :
[ "Hanna parlait en son cœur et remuait ses lèvres" (Chmouel I 1,13) ]
'Hanna, dans sa détresse de femme privée d'enfant, vint consulter Eli le Cohen Gadol pour qu'il interroge les Ourim véToumim afin de savoir si elle pourra enfanter.
Lorsque les 4 lettres : ה כ ר ש de son pectoral s'illuminèrent, Eli lui a donné la réponse erronée : tu es "chikora" (saoule - שכרה), car il la croyait ivre.
'Hanna déçue par l'interprétation du Cohen Gadol Eli, lui dit : "Non, Monsieur, je ne suis qu'une femme affligée ; je n'ai bu ni vin ni liqueur" (Chmouel I 1,15).

C'est parce qu'Eli n'a pas ressenti l'amertume et la souffrance profonde de 'Hanna, qu'il n'a pas su lire la véritable réponse des Ourim véToumim qui était en fait : "kéchéra" (apte - כשרה) ou "kéSarah" (comme Sarah - כשרה), c'est-à-dire qu'elle était apte à enfanter et elle sera exaucée comme son ancêtre Sarah l'avait été.
Si le Cohen Gadol Eli avait mieux ressenti l'affliction de 'Hanna et s'était associée à sa peine intense, il n'aurait pas confondu l'émotion de 'Hanna dans sa prière et l'ivresse, et il aurait su lire le véritable message délivré par les Ourim et Toumim.
[rabbi 'Haïm Chmoulévitch – Si’hot Moussar (si’ha 51)]

<--->

-> "Tu ajouteras au Pectoral du jugement (‘Hochen Michpat) les Ourim et les Toumim, pour qu’ils soient sur la poitrine d’Aaron lorsqu’il se présentera devant Hachem" (Tétsavé 28,30).

Rachi précise [au nom de la guemara] : "Les Ourim et les Toumim étaient constitués par le Nom divin écrit en toutes lettres, qu’il [le Cohen Gadol] portait dans les replis du Pectoral, grâce à quoi il rendait claires (Méir – qui s’apparente à Ourim de la racine אור – Or Lumière) et vraies (Métamem – qui s’apparente à Toumim de la racine תמים – Tamim Intègre) ses paroles".
Les noms des Tribus étaient gravés sur les pierres du Pectoral. Lorsque le Cohen Gadol posait une question aux Ourim et Toumim, certaines lettres de ces noms s’éclairaient.
La Michna (Yoma 7,5) enseigne : "Le Cohen Gadol officie revêtu de 8 vêtements, alors qu’un simple Cohen officie revêtu des 4 vêtements suivants : la tunique, le caleçon, la tiare et la ceinture. Le Cohen Gadol porte en plus : le pectoral, l’Efod, le manteau et la plaque frontale. On consulte les Ourim et Toumim quand il est revêtu des 8 vêtements. On ne les consulte que pour un Roi, pour le Beth Din ou pour une personne dont dépend la communauté".
Les Ourim et Toumim correspondaient à deux groupes de noms divins. En se concentrant sur les noms des Ourim, s’éclairaient aux yeux du Cohen Gadol les lettres correspondant à la réponse à la question posée. Mais pour mettre les lettres en bon ordre et connaître la vraie réponse, il lui fallait avoir l’inspiration divine et se concentrer sur les noms des Toumim. Car en effet, sans les Toumim, il n’était pas possible de connaître la signification des lettres éclairées car on pouvait se tromper et assembler les lettres dans un ordre inexact.   [Ramban]

-> Rachi rapporte : "qu’à l’époque du deuxième Temple, le Pectoral était présent, car il ne se pouvait pas que le Cohen Gadol pût officier sans porter l’ensemble des vêtements sacerdotaux, mais il ne contenait pas le Nom divin".

Ainsi, les Ourim et Toumim vont-ils désigner le temps de la venue du Machia’h comme l’indique le Rambam à la fin de son Michné Thora [Hilkhot Méla'him 12,3] : "A l’époque du Roi machia’h, lorsque sera installé Son Royaume et que tout Israël se sera rassemblé autour de lui, tous seront classés par lui selon leur généalogie, par l’esprit saint qui reposera sur lui ... C’est par la famille de Lévi qu’il commencera et dira “celui-ci se rattache à la famille des Cohen, celui-ci à Lévi” et il renverra ceux qui n’en ont pas l’origine, en tant que simples Israélites. N’est-il pas dit : “le gouverneur leur dit ... jusqu’à ce que s’élève un Cohen à la fonction des Ourim et des Toumim” (Ezra 2,63)
[En réponse à des Cohanim cherchant à être admis à la prêtrise, Né’hamiya déclare qu’ils ne seront pas réhabilités avant le rétablissement des Ourim et Toumim à l’époque du machia’h]."

A noter que le mot חשֶֹׁן ‘Hochen (Pectoral) a la même valeur numérique que משיח Machia’h [358].

<--------------------------->

3°/ "Voici les vêtements qu'ils feront : un pectoral ('hochen) et un Ephod, une robe (mé'il) et une tunique (kétonét) à mailles, un turban (mitsnéfét) et une ceinture (avnét).
Il feront des vêtements de sainteté pour Aharon ton frère et pour ses fils, pour qu'ils officient pour Moi" (Tétsavé 28,4)

Pour arriver au total des 8 vêtements que portait le Cohen Gadol, on doit y ajouter : la plaque frontale (tsits - 28,36) et les caleçons de lin (v.28,42).

=> Quels impacts avaient-ils sur l'ensemble du peuple juif?

Selon la guémara (Zéva'him 88b ; ainsi que Arakhin 16a), ces 8 habits servaient chacun à apporter l'expiation pour des fautes des juifs.

C'est ainsi que :
-> la tunique = elle expie pour le meurtre.
C'est en allusion dans les actions des frères de Yossef qui ont trempé sa tunique dans le sang et prétendu qu'il avait été tué.

-> les caleçons de lin = ils expient pour l'immoralité sexuelle.
Ils couvraient la "nudité de la chair" (v.28,42) du corps du Cohen.

-> le turban = il expie l'orgueil.
Il se met sur la partie la plus haute du corps du Cohen, et représente ainsi l'arrogance/l'orgueil.

-> la ceinture = elle expie pour les pensées immorales.
Elle était attachée juste sous le cœur, lieu de dépôt des pensées.

-> le Pectoral = il expie pour les décisions inexactes rendues par les tribunaux rabbiniques.
Dans la Torah, il est appelé : "un Pectoral de jugement" ('hochen michpat - v.28,15).
[Le Tsél haEda note que la guématria de : 'hochen michpat (חֹשֶׁן מִשְׁפָּט), est de : 787, qui est la même que les mots : "cela expie les déformations de la justice" (zé mé'haper al killoul haDin).]

-> l'Ephod = il expie pour le culte de l'idolâtrie.
Le mot "Ephod" en araméen est : "dou af" (double colère), renvoyant au fait que ce fait est unique car non seulement l'acte est puni mais également la pensée.

-> la robe = elle expie le lachon ara.
Elle avait des clochettes à sa bordure inférieure qui faisaient du bruit, à l'image du bruit du lachon ara.

-> la plaque frontale = elle expie l'effronterie.

<--->

-> Rachi (guémara Arakhin 16) enseigne que la section concernant les vêtement est liée à celle des sacrifices apportés durant les jours d'installation des Cohanim.
[En effet, on a "Telle est la loi de l'holocauste, de l'offrande de farine ..." (Vayikra 7,37), et immédiatement après Hachem dit à Moché : "Prends Aharon et ses fils avec lui et les vêtements" (Vayikra 8,2).]

=> Ceci nous apprend que comme les sacrifices, les vêtements des Cohanim font expiation.

<--->

-> La mort des tsadikim, tout autant que les vêtements sacrés, procure l'expiation des fautes d'Israël.
[Rabbi El'azar - guémara Moed Katan 28a]

[Le Troumat haDéchen commente : le départ d'une femme tsadéket procure également le pardon de la génération.]

-> Le Rif (dans Ein Yaakov) commente :
Il ne faut pas croire que le simple port de ces vêtements sacrés par le Cohen Gadol pourrait effacer les fautes (citées ci-dessus) commises par tout fauteur ; il n'en est rien.
Cependant, ces vêtements sacrés ont le pouvoir d'empêcher une accusation du Ciel, à cause de ces fautes, dans le cas où une de ces fautes ferait pencher la "balance" du Jugement du côté de la culpabilité.
La mort d'un tsadik a ce même effet sur les fauteurs de la génération.

-> "Tu feras des vêtements sacrés pour Aharon ton frère, pour l’honneur et la majesté" (Tétsavé 28,2)
La ségoula des vêtements sacrés des Cohanim était de racheter les fautes des juifs, comme le dit la guémara (Yoma 72b) : "si ce n'était les vêtements des Cohanim, il ne resterait aucun Sarid (survivant/personne restante) dans le peuple Israël".
Le Maharcha explique : les vêtements des Cohanim procure un grand sauvetage au Klal Israël grâce à la kappara qu'ils leur apportent.

Apparemment, cela semble vouloir dire qu’à l’époque du Temple, les vêtements rachetaient les fautes des Bné Israël qui avaient été commises par inadvertance ou ignorance, mais le livre "Otsar Hayédiyot" mentionne que Rabbi Eliakim de Mayence, qui vivait à l’époque de Rachi, a écrit explicitement que sans les vêtements sacerdotaux qui étaient restés, et se trouvaient encore à Rome, il ne serait rien resté d’Israël, c’est-à-dire que les vêtements sacerdotaux continuent à racheter les fautes des juifs jusqu’à aujourd’hui.

<--->

-> "Et voici les vêtements qu’ils feront : un ‘hoshen et un ephod (Tétsavé 28,4)

Rachi commente sur le "Ephod" : Je n’ai pas entendu et je n’ai pas trouvé dans la Braïta à quoi il ressemblait.
Et mon cœur me dit qu’il est attaché par derrière, qu’il a largeur du dos d’un homme, comme une espèce de chasuble que portent les femmes nobles quand elles vont à cheval."

=> Que signifie "Mon cœur me dit", et pourquoi la comparaison est-elle "que portent les femmes nobles quand elles vont à cheval"?

On raconte que Rachi sortit un jour du beit hamidrach et rencontra une femme noble qui venait en face de lui, montant un cheval. Il était difficile à Rachi de comprendre comment il était possible que ses yeux saints et si attentifs rencontrent un spectacle aussi scandaleux.
Ensuite, quand il travailla à expliquer la forme du ephod, et ne trouva rien à ce sujet dans la Braïta, cet incident lui revint en mémoire, et il dit : "Mon cœur me dit" que ce n’est pas pour rien que Hachem m’a donné cette épreuve de voir des femmes à cheval. C’est pour m’enseigner la nature du ephod, et me montrer sa forme.
[Torat haParacha]

<--->

-> Le Cohen Gadol avait des habits uniques : le éphod (אֵפוֹד), le manteau (mé'il - מְעִיל), le Pectoral ('hochen - חֹשֶׁן) et le tsits (ציץ).
Les acronymes de ces termes forment le mot : אמחץ (em'hats) qui signifie "écraser", car c'est par le mérite des vêtements du Cohen Gadol qu'Israël écrase ses ennemis.
[rapporté dans le Tsror ha'Haïm]

<--------------------------->

4°/ A l'image d'un tsitsit sur un tricot de corps, il y avait :
- la tunique (kétonét) portée directement sur la peau ;
- et dessus la robe (Mé'il), qui était ouverte sur les côtés (cf. guémara Zéva'him 88b et le commentaire de Rachi) et qui était sans manche (cf. Rambam Hilkhot haMikdach 9,3).

=> Ainsi, pourquoi le Cohen Gadol ne portait-il pas de tsitsit aux coins de son Mé'il?

-> Le Min'hat 'Hinoukh (99,4), cite la guémara ('Houlin 136a) qui établit qu'on est obligé de mettre un tsitsit sur un vêtement qui nous appartient, et qu'on est exempté d'en mettre sur un qu'on a pu emprunter.
Puisque les habits du Cohen Gadol étaient saints et ne lui appartenaient pas, le Mé'il en était donc dispensé.

-> Le Dovév Mécharim répond que la Torah qualifie les habits du Cohen Gadol de : "des vêtements de sainteté" (bigdé kodéch - Tétsavé 28,2). Puisque de tels habits n'étaient portés que dans un but de lui donner de l'honneur et de la gloire, ils n'étaient pas considérés comme des vêtements habituels, et ils étaient donc exemptés de tsitsit.

<--->

+ "Ce sera sur Aharon pour servir" (Tétsavé 28,35)

La Torah dit que les vêtements des Cohanim venaient : "Pour l’honneur et la beauté/splendeur" "lé'havod oultiférét - v.28,2 ; v.28,40 ...).
Il pourrait alors exister le risque que le Cohen qui les porte en ressente un certain plaisir personnel d’être honoré par ces habits.
C’est pour éviter cette déviation que la Torah précise que ces vêtements seront : "sur Aharon pour servir" = il ne les portera que pour réaliser le Service d’Hachem, pour la Gloire du Créateur. Mais il ne devra surtout pas en ressentir la moindre intention intéressée, pour son profit personnel.
[Noam Elimélé'h]

[Toute capacité/ressource que nous avons, ne provient que de Hachem, et ce afin d'être utilisée pour faire Sa volonté.]

<--->

-> "Tu feras des vêtements sacrés à ton frère Aharon pour l’honneur et la majesté" (28,2)

C’est seulement pour celui qui est comme ton frère Aharon que ces vêtements seront un honneur et une majesté.
Ils ne vont pas à n’importe qui, et ne sont pas glorieux pour n’importe qui.
Il arrive qu’on porte des vêtements sacrés en s’efforçant qu’ils soient d’un beau tissu, bien taillés et bien cousus dans toute la mesure du possible, car celui qui les porte n’a à se glorifier de rien d’autre qu’eux.
On trouve déjà cette idée dans la guémara (Shabbat 145a): "Pourquoi les talmidei ‘hakhamim de Babylone sont-ils distingués? Parce qu’ils ne sont pas des bnei Torah".
Rachi explique: parce qu’ils ne sont pas des bnei Torah, on ne les respecte pas à cause de la Torah, on leur fait de beaux vêtements pour qu’on les respecte à cause des beaux vêtements.

Il est également dit dans le Zohar (Béaaloté'ha 152b) : les sots, quand ils voient quelqu’un qui porte un vêtement qui leur paraît beau, ne regardent plus pour voir ce qui se trouve en-dessous.

<--->

-> b'h, également : http://todahm.com/2019/04/16/8766-2