« Pharaon nomma Yossef Tsafnat-Panéa’h et lui donna Osnat, fille de Poti-Phéra, chef de On, pour épouse. Et Yossef sortit dans le pays d’Egypte » (Mikets 41,45)

-> Poti-Phéra et Potiphar ne font qu’un (cf.v.37,36), le premier maître de Yossef.
En laissant sa fille épouser Yossef, Potiphar le blanchit des accusations portées par son épouse.
[le Alchikh]

[A ce moment, Yossef a 30 ans, et il était séparé de sa famille depuis 13 années.]

-> Le midrach dit qu Osnat était la fille de Dina et de Che’hèm.

Lorsque les enfants de Yaakov ont voulu tuer Osnat, Yaakov lui a donné une amulette qu’elle devait porter autour du cou.
Elle s’est cachée dans les ronces et les buissons afin de sauver sa vie. D’ailleurs, elle s’appelle Osnat, en allusion au « shné » (buisson) dans lequel elle a pu se dissimuler.

L’ange Gavriel l’a pris et l’a placé proche de la femme de Potiphar.

Après que Yossef ait interprété le rêve de Pharaon, et qu’il est devenu vice-roi d’Egypte, toutes les femmes d’Egypte sont venues devant Yossef afin de lui exposer leur beauté.
Chacune de ces femmes lui jetait quelque chose (comme des bijoux), et c’est ainsi que Osnat lui a lancé l’amulette que Yaakov lui avait donnée.
Yossef a vu l’amulette et il a reconnu qu’elle était la petite-fille de Yaakov, et il s’est marié à elle.

[Tséda laDéré’h]

« Les frères de Yossef descendirent à 10 pour acheter du blé en Egypte » (Mikets 42,3)

-> Selon Rachi : le texte ne dit pas : « les fils de Yaakov », mais : « les frères de Yossef », pour souligner qu’ils s’en voulaient de l’avoir vendu et qu’ils avaient pris la résolution de se comporter fraternellement avec lui et de procéder à son rachat quelque pût en être le coût.

-> Les égyptiens étaient des descendants de ‘Ham, ce qui implique qu’ils étaient très foncés de peau.
De leur côté, Yossef et ses frères avaient une peau claire, et il était facile de dire qu’ils étaient frères. D’ailleurs, c’est pour cela qu’il les accusait immédiatement d’espionnage, afin qu’on ne les associe pas facilement à lui.
[le Sifté Cohen]

[de plus, en les accusant dès le début d’être des espions, cela empêche les frères de pouvoir enquêter librement en Egypte jusqu’à découvrir que c’est leur frère]

-> Le midrach rapporte comment Yossef a procédé pour repérer au plus vite ses frères le jour où ils viendraient en Egypte.
Yossef a demandé que personne n’entre ou ne sorte d’une ville sans donner son nom et le nom de son père. Ainsi, lorsque ses frères se sont identifiés comme étant les fils de Yaakov, Yossef a immédiatement été averti qu’ils étaient en ville.
Il a alors fermé tous les entrepôts à l’exception d’un seul, et il a demandé à ses gestionnaires de les rediriger vers lui, lorsqu’ils se présenteraient pour récupérer leur ration de nourriture.
Au bout de 3 jours, ils ne s’étaient toujours pas rendu à l’entrepôt, c’est alors que Yossef a envoyé des détectives qui les ont trouvé dans un lieu peu recommandable. En effet, ils recherchaient Yossef en pensant que peut être sa belle apparence et son charme l’avaient amené à travailler dans une maison de prostitution.

Le fait de le soupçonner du pire, a sans aucun doute aveuglé leur capacité à le reconnaître lorsqu’ils se sont tenus devant lui dans le palais.

On peut constater que même après tous leurs sentiments de regret, ils n’ont jamais douté un seul instant que ses rêves de gloire et de royauté n’étaient rien d’autre que des fantaisies d’enfant, et qu’ils avaient raison dans leur estimation initiale le concernant.

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+ Pourquoi tous les 10 frères se sont-ils rendus en Egypte?

-> Rabbénou Bé’hayé enseigne que c’est afin de pouvoir prier en minyan pour la réussite de leur mission de retrouver Yossef et de le ramener à la maison.
En effet, un rassemblement de moins de 10 hommes n’engendre pas le fait de bénéficier de la présence divine.

-> Le Sforno explique que les 10 frères ont du descendre en Egypte, car pour empêcher les spéculateurs d’acheter de grosses quantités de blé et de tirer profit de la situation comme cela se produit souvent en période de famine et de pénurie, Yossef avait décrété qu’on ne pourrait acheter plus de vivres que nécessaire pour un seul foyer.

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+ Pourquoi ne l’ont-ils pas reconnu?

-> Le Rogatchover Gaon fait remarquer que les frères ne pouvaient pas reconnaître Yossef car ils étaient préoccupés par la pureté de leurs yeux.
En effet, la guémara (‘Haguiga 16a) statue que celui qui regarde longuement le visage d’un monarque va devenir aveugle, alors ils faisaient le maximum pour ne pas trop l’observer.

-> Yossef n’avait pas de barbe quand il les avait quittés, il était maintenant méconnaissable, d’autant qu’il était revêtu du costume royal.
Le Ramban ajoute qu’il a probablement rabaissé son couvre-chef pour dissimuler en partie son visage.
[d’autres disent que les frères regardaient davantage le traducteur des paroles de Yossef]

-> Selon le Méam Loez, Yossef avait un grand palais qui nécessita 3 ans de construction, et un trône fait en or, diamants et perles.
Dans ce lieu clinquant de richesse, comment pouvaient-ils venir à imaginer que le frère qu’ils avaient vendu en tant qu’esclave devienne le n°2 de la surpuissante Egypte.

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« Yossef vit ses frères et ils les reconnut, mais il se comporta en étranger envers eux » (Mikets 42,7)

-> La guémara (Erouvin 65b) nous enseigne :
« Tu peux reconnaître la vraie nature d’une personne par 3 choses :
-> sa boisson [à quel point son esprit est sous contrôle lorsqu’il boit – Rachi] ;
-> sa poche [son intégrité dans le commerce – Rachi] ;
-> et sa colère [qu’il n’est pas extrêmement exigeant, et qu’il n’est pas contrarié par des choses qui énervent la plupart des gens – Rachi.]  »

-> Le Beit Its’hak (Rabbi Alter Its’hak Weinberger) explique qu’en plus de leur révéler qu’il était le vice-roi d’Egypte, Yossef voulait également en profiter pour établir publiquement un bon nom pour sa famille.

C’est pourquoi :
-> il a caché l’argent dans leur sac (v.42,25), sachant qu’ils feraient le maximum pour le retourner, prouvant ainsi clairement que ce n’est pas des gens qui prennent l’argent et qui s’enfuient ensuite.
=> c’est la preuve de leur intégrité dans leur gestion de l’argent.

-> il leur mis une coupe royale dans le sac de Binyamin (v.44,2).
Il est écrit : « ils burent et s’enivrèrent avec lui », et de même, l’intendant dira : « n’est-ce pas [la coupe] dans laquelle mon maître boit » (v.5).
=> Ainsi, cette coupe symbolise le fait qu’ils pouvaient boire, tout en gardant le contrôle de leur esprit (cf. leur réaction une fois qu’on a retrouvé la coupe, ou bien leur capacité à parler avec le vice-roi tout en s’enivrant).

-> malgré tous les événements perturbants qu’ils ont pu subir (ex: être accusé à tord de vol et d’espionnage), ils n’ont jamais perdu leur sang froid, ne se mettant pas en colère.

=> Par cela, Yossef a pu établir une bonne réputation en vue de la venue prochaine de sa famille en Egypte : leur vraie nature étant sublime sur l’ensemble des 3 aspects (boisson, poche et colère) cités par la guémara.

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« Les frères arrivèrent et se prosternèrent devant lui, la face contre terre.
Yossef vit ses frères et ils les reconnut, mais il se comporta en étranger envers eux » (Mikets 42,6-7)

-> A ce sujet, le Kédouchat Lévi (Rabbi Lévi Its’hak de Berditchev), nous enseigne :

« Yossef savait combien ses frères seraient humiliés s’ils apprenaient que l’homme se tenant devant eux lorsqu’ils se sont prosternés « la face contre terre », était Yossef. Celui-là même qu’ils avaient ridiculisés, lorsqu’il leur avait révélé son rêve selon lequel ils en viendraient à se prosterner devant lui.

Yossef ne s’est pas dévoilé à eux immédiatement afin de leur éviter cette humiliation cuisante.
En effet, quelqu’un d’autre dans la même situation que Yossef aurait pu tirer avantage de cette opportunité pour avoir sa revanche, pour forcer son ennemi à bien ressentir sa défaite.

Cependant, Yossef s’est comporté à l’opposé de cela.
Lorsque ses frères se sont prosternés devant lui, il les a immédiatement reconnu, mais il a fait en sorte d’être un étranger à leurs yeux, afin de leur éviter la honte de l’échec. »

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-> D’ailleurs dans la paracha suivante (Vayigach), juste après avoir révélé son identité, Yossef va tout faire pour réduire leur honte : « Je suis Yossef votre frère … maintenant ne vous affligez pas et ne vous reprochez pas de m’avoir vendu ici, car c’est pour la subsistance que D. m’a envoyé avant vous » (v.45,5).

Yossef les a affectueusement appelés et les a réconfortés en expliquant que la vente faisait partie du plan de D.
Le midrach Tan’houma rapporte ses paroles : « Ce n’est pas vous mais D. qui m’a envoyé ici. Ne vous en attristez pas car Son but était de m’installer dans ce pays pour assurer votre survie. Vous n’avez été que des instruments entre Ses mains …
En réalité, nous aurions dû descendre en Egypte enchaînés [comme des exilés réduits en esclavage], mais D. a choisi de vous épargner, à vous et notre père, les affres d’une descente forcée dans de telles circonstances.
Il m’a envoyé ici pour préparer la voie et subvenir dignement à vos besoins. »

=> On voit que dans ce moment au combien chargé en émotions, la priorité de Yossef est de réduire autant que possible les sentiments d’humiliation, de honte présents chez ses frères.

« Ils burent et s’enivrèrent avec lui » (Mikets 44,34) :

Que viennent ajouter les termes : « avec lui »?

En fait, bien que Yossef et ses frères (qui ne savaient pas encore qu’il était leur frère) burent du vin, ce n’est pas ce vin qui leur apporta le plus de joie et d’euphorie, mais c’est surtout l’amitié et le bien-être de se retrouver ensemble.

En effet, à ce moment, la bienveillance de Yossef envers eux était telle qu’ils se délectèrent de ce moment de partage et de proximité.
Ainsi, certes « ils burent », mais « ils s’enivrèrent avec lui » : l’essentiel de l’ivresse et de la joie débordantes qu’ils ressentirent, leur venaient du fait qu’ils étaient « avec lui », encore plus que du vin qu’ils burent.

[le Beit Its’hak]

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-> Le Gaon de Vilna fait remarquer qu’en buvant d’eux-même, ses frères démontraient qu’ils n’avaient rien à cacher, n’ayant pas peur de ce que pourra dire leur bouche une fois saoul.

« Fais abattre de la viande et prépare-là » (Mikets 43,16)

-> Selon Rachi (guémara ‘Houlin 91a), Yossef a fait venir son fils Ménaché, l’intendant de sa maison, et lui a ordonné de faire abattre des bêtes, en montrant bien l’incision dans le cou de l’animal pour que les frères puissent constater que l’animal avait été abattu conformément à la loi juive.
Bien que la Torah n’eût pas encore été donnée, les fils de Yaakov en observaient les préceptes, conformément à la tradition de leurs ancêtres.

-> Le Targoum Yonathan précise qu’il leur a montré que le guid hanaché (nerf sciatique) avait bien été retiré.

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-> Selon le midrach (Miché 1,13), dans chaque génération la faute de la vente de Yossef produit encore ses conséquences, et l’unique façon de la supprimer totalement, réside dans notre observance du Shabbath.

Dans ce verset, Yossef dit en allusion à ses frères la façon dont ils peuvent arriver à une véritable expiation de leur faute de l’avoir vendu.
Le mot : « et prépare » (véa’hen – וְהָכֵן) = en se préparant comme il se doit pour le Shabbath, ils pourront ensuite l’observer correctement, ce qui leur permettra alors d’expier leur faute.
[le Aavat David]

-> Le mot : « et prépare » (וְהָכֵן) implique une préparation pour Shabbath.
Nous pouvons remarquer que Yossef observait le Shabbath même avant que cette mitsva ne soit donnée.
[midrach Yalkout Chimoni 149]

-> Puisque les 12 tribus étaient réunies ensemble avec Yossef, il leur a fait un repas de Shabbath.

Adam a fauté avec la nourriture, en mangeant du fruit de l’Arbre de la Connaissance. Afin de corriger cette faute, nous devons manger dans la sainteté.
Si nous mangeons uniquement pour satisfaire nos désirs, nous donnons au yétser ara davantage de forces. Cependant, lorsque nous mangeons dans la sainteté, cela affaiblit le yétse ara.

Puisque [par le passé] Yossef avait suspecté ses frères de ne pas manger comme il le fallait, il voulait les faire manger dans la sainteté afin de corriger cette faute, et c’est pour cela qu’il leur a servi un repas de Shabbath.
[Rav Tsadok haCohen – Pri Tsadik]

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-> « Fais abattre de la viande et prépare-là »
En hébreu, ces mots se disent : « outévoa’h téva’h véa’hen » (וּטְבֹחַ טֶבַח וְהָכֵן).

Le Chilté haGuiborim fait remarquer que les 5 dernières lettres permettent de former : ‘Hanoucca (חנוכה).
Les lettres restantes (וּטְבֹחַ טֶבַ) ont une guématria de 36, comme le nombre de bougies allumées durant ‘Hanoucca.

On peut apporter les 2 citations suivantes :
-> « Les bougies de ‘Hanoucca sont similaires aux bougies de Shabbath. »
[Rabbi Tsadok haCohen – Pri Tsadik – ‘Hanoucca 1]

->  » ‘Hanoucca est un moment pour éduquer et se préparer à la géoula (la délivrance ultime).
En effet, à ‘Hanoucca, la lumière cachée de Hachem est révélée, ce qui est similaire à la lumière du Machia’h. »
[Bné Yissakhar – Kislev 2,16]

=> Nous devons nous préparer à recevoir le Shabbath comme il le faut, car par cela nous aurons le mérite de vivre le jour qui est complètement Shabbath (shékoulo Shabbath), c’est-à-dire l’époque du machia’h.

De même, ‘Hanoucca est une préparation pour le futur, en ressentant la lumière du machia’h, nous comprenons que pour en bénéficier au plus vite, tout est entre nos mains : nous devons étudier et pratiquer la Torah Orale (symbole de la ‘hanoukia et de la ménora).

« Que Pharaon recherche un homme clairvoyant et sage et qu’il le prépose au pays d’Egypte » (Mikets 41,33)

-> Pharaon a rêvé de 7 épis beaux et de 7 épis très maigres, puis 7 bonnes vaches et 7 vaches très maigres.
Yossef a interprété cela : « Voici venir 7 années : une grande abondance dans tout le pays d’Egypte, puis surviendront 7 années de famine après elles et toute l’abondance sera oubliée dans le pays d’Egypte » (Mikets 41,29).

=> Pourquoi Yossef a-t-il conseillé spécifiquement un homme sage, plutôt qu’un bon gestionnaire pour gérer les biens du royaume?

-> Le rav ‘Haïm Kofman répond en citant la guémara (Tamid 32a) : « Qui est sage? Celui qui voit ce qui va arriver » (ézéou ‘hakham aroé ét anolad – איזהו חכם הרואה את הנולד).

Pendant les années d’abondance, Yossef avait cette capacité à se projeter dans les années de famine comme s’il les voyait réellement devant lui.

Un simple gestionnaire aurait sous-estimé la gravité de la famine à venir, puisqu’en ayant devant ses yeux la richesse actuelle, en se croyant trop beau, cela va forcément fausser sa perception du futur (comment oses-tu me parler de grave crise à venir, regarde c’est byzance dans le pays!).
A l’inverse, un sage se trouve déjà dans la longue famine à venir, et chaque richesse devient alors une nécessité vitale, et non une de plus parmi tant d’autres.

-> Lorsque le Gaon de Vilna était sur son lit de mort, il a soulevé ses tsitsit et a commencé à pleurer :
« Ce monde-ci correspond à nos « 7 années d’abondance », et pour le prix de quelques pièces on peut accomplir la mitsva des tsitsit, avec sa guématria de 613 (tariag) renvoyant aux 613 mitsvot.
Cependant, le monde à venir correspond à « nos 7 années de famine », où nos téfilin, nos tsitsit, notre mézouza et notre Torah ne nous seront plus disponibles.

Dans le monde à venir, nous ne pourrons vivre qu’en fonction de ce que nous aurons accumulé comme mérites durant les 7 années d’abondance que durent ce monde. »

=> Yossef n’était pas uniquement en train de conseiller matériellement Pharaon, mais également toute autre personne sur le fait que nous devons accomplir le plus possible de mitsvot, de bonnes actions tant que nous vivons dans ce monde, afin de pouvoir vivre de la plus belle manière dans le monde à venir, qui lui est éternel.

De même que matériellement il existe une différence totale entre une période d’abondance et une période de famine, de même nous devons avoir conscience qu’il existe une différence similaire à un niveau spirituel entre ce monde et celui à venir.

« Ce fut au bout de 2 années, Pharaon eut un rêve » (Mikets 41,1)

-> Contexte : La paracha débute 2 ans, jour pour jour, après la libération du maître échanson, soit 12 ans après que Yossef a été jeté en prison.
Il a maintenant 30 ans, et son père Yaakov 120 ans.

Le Ohr ha’Haïm fait remarquer que la paracha commence par : « vayéhi » (וַיְהִי), qui est un terme impliquant des événements douloureux, car ce verset représente le début pour les juifs de leur exil en Egypte.

Selon le Dorché Aggadaot, c’est parce que le jour où Yossef est sorti de prison, a eu lieu un événement douloureux : notre Patriarche Its’hak est mort, à l’âge de 180 ans.

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-> Nos Sages expliquent que le début du verset fait référence aux 2 années supplémentaires que Yossef est resté en prison. Cette peine lui a été imposée pour avoir placé son espoir sur le Maître échanson, car après lui avoir interprété son rêve positivement, il lui dit : « Tu te souviendras de moi … et tu me rappelleras devant Pharaon »(v.40,14).
Pour avoir utilisé ces 2 expressions, il fut puni et resta 2 années de plus en prison.

Il est écrit littéralement : « 2 années de jours » (chénatayim yamim).
Pourquoi cela?

-> Le Sifté Cohen enseigne que Yossef a accepté le décret divin (rester 2 ans de plus en prison) avec joie et amour, et c’est pourquoi le temps lui est paru à ses yeux comme 2 jours (yamim), et non 2 années (chénatayim).

Ces 2 années, en apparence une punition, vont lui permettre de devenir vice-roi d’Egypte.
Ainsi, ce qui nous semble être de l’obscurité peut en réalité être de la lumière, dont nous nous en rendrons compte que bien plus tard!

[ainsi, tâchons de suivre l’exemple de Yossef en regardant la vie avec confiance et positivisme, plutôt que de nous inquiéter à tord sur ce que nous ne pouvons pas comprendre, car n’étant pas à la place de D.]

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-> La guémara (Roch Hachana 11a) rapporte que Yossef a été libéré de prison à Roch Hachana.
Cela implique que les rêves du chef des bouchers et du maître panetier, ainsi que ceux de Pharaon ont eu lieu à Roch Hachana.

Le Maharcha (guémara Béra’hot 18b) écrit qu’un rêve fait pendant Roch Hachana est plus véridique qu’un rêve fait le restant de l’année, puisque l’âme d’une personne va au Ciel pour y être jugée et qu’elle voit et entend ce qui se passe dans les Mondes Supérieurs.

Le Oznayim laTorah poursuit en expliquant que si on révèle aux personnes ordinaires ce qui va se passer dans le futur, alors il est certain que pour un roi aussi grand que Pharaon, régnant sur de très nombreuses nations, on a pu lui révéler les décrets qui vont s’appliquer sur le monde. C’est pour cela que Pharaon a pris si au sérieux ses rêves.

Le verset nous précise que ces rêves ont bien eu lieu précisément à Roch Hachana, par l’emploi inhabituel de : « 2 années de jours » (exactement jour pour jour!).

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-> Selon le rav Méir de Prémichlan, la Torah nous enseigne que : « Ce fut au bout de 2 années de jours » = une personne peut vivre de nombreuses années jusqu’à arriver à son terme. Cependant, en arrivant au Ciel, elle découvre alors que sa vie entière a été longue en années, mais courte en actions selon la volonté de D. (Torah et mitsvot).
=> Ce qui est en temps des années, ne devient alors que quelques jours!

[notre véritable âge dans ce monde n’est pas une donnée passive (je tues le temps qui passe!), mais plutôt active (qu’est-ce que je me suis tué à faire pour Hachem!)]

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+ Yossef et la hichtaldout :

La Torah elle-même demande à l’homme d’un côté de placer sa confiance en Hachem, mais d’un autre d’intervenir pour créer une cause en apparence naturelle pour obtenir la réussite (la hichtadlout).
=> En quoi Yossef a-t-il fauté?

-> Le rav Chlomo Wolbe s’appuie sur les paroles de Rachi à ce sujet, qui dit : « Puisque Yossef a dépendu du maître échanson, pour qu’il se souvienne de lui, c’est pourquoi il a dû rester encore 2 ans en prison ».

Certes l’homme doit faire une hichtadlout naturelle, mais il ne doit pas compter dessus, car il doit entièrement dépendre d’Hachem.
La hichtadlout ne doit être considérée que comme une dette à payer (un impôt résultant de la faute d’Adam et ‘Hava), mais la confiance ne doit être tournée que vers Hachem.

Son erreur n’a donc pas été d’avoir fait une hichtadlout, car cela est normal et même recommandé, mais d’avoir dépendu et compté sur sa hichtadlout.

[dans le cadre du libre arbitre, nous devons faire des actes nécessaires afin de dissimuler l’intervention divine, et le risque est d’oublier cela en s’accorder tout le crédit de ce qui a été fait, et ce au détriment de Hachem]

-> Selon le rabbi ‘Haïm de Brisk, la faute de Yossef a été d’avoir utilisé 2 expressions.
En effet, à son niveau spirituel, il n’aurait dû employer qu’une seule parole et alors il aurait fait son devoir de hichtadlout, et il n’en aurait pas du tout été puni, même pas d’une année de prison en plus.
Mais comme il a « exagéré » (toujours selon son niveau) et a prononcé 2 paroles, alors il fut puni.

Le rav Shimon Shkop a fait remarquer au rav ‘Haïm Soloveitchik, que lorsque Yossef a émis une demande supplémentaire par rapport à ce qui était nécessaire dans sa situation (soit : une seule requête), alors cela a révélé rétroactivement que même sa demande initiale n’avait pas une motivation convenable (à son niveau), et il a alors été puni pour les 2 demandes qu’il a pu faire (par 2 ans de prison en plus).

Le Bét haLévi explique, dans le même sens, que plus quelqu’un est grand dans sa confiance en Hachem (bita’hon), plus sa hichtadlout doit être faible. Là fut l’erreur de Yossef.

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-> Le ‘Hazon Ich explique qu’un homme doit user d’une hichtadlout valable et fiable, c’est-à-dire qui peut l’aider naturellement à réussir.
Mais, le maître échanson étant un racha, qui assurément n’allait pas l’aider, en plaçant sa confiance en lui, c’est comme si un homme qui est en train de se noyer s’appuierait sur une paille pour se sauver. En cela, Yossef a fait preuve d’un comportement en quelque sorte désespéré (pour son niveau). C’était cela son erreur.

-> Le Pardes Yossef rapporte une opinion selon laquelle Yossef avait effectivement compris le message d’En-Haut comme quoi il serait libéré et que tout avait été préparé en ce sens (on lui envoie avec lui en prison le Maître échanson qui se mit à rêver, et qu’il devait lui interpréter son rêve comme quoi il serait libéré).
Son erreur a été que malgré cela, Yossef a quand même fait une hichtadlout.

Le manquement a été que quand on perçoit le début d’un processus qui enclenche la réussite, alors dans ce cas, la hichtadlout ne doit pas avoir lieu.

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-> Le Rabbi de Loubavitch explique que toute la raison de la nécessité de la hichtadlout provient du fait que l’homme vit dans un monde matériel, la nature a donc une certaine emprise sur lui. C’est pour cela qu’il doit donc intervenir en faisant une hichtadlout naturelle.

En revanche, Yossef vivait dans ce monde sans en être nullement affecté. Il pouvait se trouver dans un pays où la matérialité a une prise énorme, comme en Egypte et être totalement attaché à Hachem sans le moindre tracas du fait de la matérialité.
Yossef n’était pas du tout touché par la nature, et de ce fait, pour lui, une hichtadlout naturelle était de trop. Il fut donc puni pour cela.

=> Il en résulte que Yossef a été puni pour une erreur très fine d’appréciation, d’un manque de bita’hon très subtil.
D’ailleurs, le Beit haLévi enseigne que c’est en voyant la grande punition pour une faute si fine, que nous pouvons en déduire le niveau très élevé de confiance en D. (bita’hon) que Yossef avait pu atteindre.

De plus, le Rabbi de Kotsk fait remarquer qu’en général, la punition pour une faute ne vient pas immédiatement après la faute.
Ici, le fait que Yossef fut puni tout de suite après son erreur, puisque les 2 années de prison en plus ont suivi sa faute, cela vient montrer que son bita’hon était si grand qu’on lui a montré immédiatement quel a été son manquement, à travers sa punition, ce qui n’est pas habituel.

Ces 2 années ont été le moyen pour Yossef de corriger son erreur, c’est-à-dire de travailler sur son bita’hon pour le corriger et le parfaire.
De sorte qu’à la fin de cette période, Pharaon a rêvé, et Yossef était tellement complet dans sa confiance en Hachem que même lorsqu’on l’a appelé d’urgence pour expliquer les rêves de Pharaon, malgré le stress et l’urgence, il a pu garder son calme et conserver son bita’hon intact. C’est ainsi qu’il put introduire son interprétation en disant : « C’est au-dessus de moi ; c’est D. qui répondra du bien-être de Pharaon » (41,16).
D’ailleurs, le midrach Tan’houma commente que suite à cette réaction d’humilité : « Hachem dit : Puisque tu ne t’es pas vanté pour toi-même, Je jure que pour cela tu monteras à la grandeur et à la royauté! »

=> Ainsi, cette punition fut pour Yossef le plus grand bien puisqu’en l’exploitant pour corriger son bita’hon, cela le conduisit à la plus grande réussite.
==> Lorsque Hachem punit l’homme, en fait la sanction contient le potentiel de réparer la faute et le prépare à sa réussite.

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« Ce fut au bout de 2 années, Pharaon eut un rêve » (וּפַרְעֹה חֹלֵם)

-> Le Ohr ha’Haïm nous enseigne que Pharaon a fait ce même rêve, tout les jours pendant 2 ans.
Cependant, chaque matin en se réveillant, il oubliait totalement ce dont il avait pu rêver, et ce n’est qu’au moment où Yossef devait sortir de prison, qu’il s’en ai souvenu à son réveil.
Le rêve a été le premier pas menant à la libération de Yossef.

-> Le rav ‘Haïm Yossef Kofman fait remarquer qu’il n’est pas écrit : « Pharaon a eu un rêve » (ouPhar’o ‘halam), mais plutôt : « ouPhar’o ‘holem » (Pharaon rêve – au temps présent).
Qu’est-ce que cela vient-il nous apprendre?

Une vision extérieure des événements être : c’est uniquement parce que Pharaon a eu ses rêves que Yossef a pu sortir de prison.
On a ainsi : la cause = les rêves de Pharaon -> la conséquence = sa sortie de prison.

Cependant, un juif doit comprendre que chaque événement est orchestré par Hachem avec une précision totale.
Puisque Yossef devait sortir précisément ce soir là, au bout des 2 années supplémentaires, alors D. a fait en sorte que Pharaon fasse son rêve, puis que Yossef soit nommé vice-roi d’Egypte, en accord total avec le plan Divin.

=> Ainsi, le verset peut se lire : la cause = « ce fut au bout de 2 années » -> la conséquence = Pharaon est en train de rêver.

==> Nous devons transposer cela à notre vie, et remarquer que souvent nous avons tendance à inverser les causes et les conséquences, que c’est bien papa Hachem qui est le pilote aux commandes de l’avion!

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-> Nos Sages font également remarquer que les conseillers de Pharaon étaient convaincus que le monde ne peut fonctionner qu’en se conformant aux lois de la nature, qu’au final les plus forts l’emportent toujours sur les plus faibles.
En effet, comment se peut-il que : « les vaches de mauvaise apparence et maigres de chair mangèrent les 7 vaches belles d’aspect et robustes » (v.4)) et que « les épis maigres engloutirent les 7 épis sains et pleins » (v.7).
C’est pourquoi, ils ne pouvaient pas interpréter correctement les rêves.

De son côté, Yossef avait pleinement compris que les lois de la nature sont gouvernées à tout moment par Hachem, et qu’Il peut librement les modifier selon Sa volonté.
[le monde n’est pas en pilotage automatique avec un dieu distant ; D. n’est pas dépendant des lois de la nature qu’il a pu instituer par le passé, bien au contraire …]

[d’ailleurs, c’est ce que nous célébrons à ‘Hanoucca, la victoire militaire où : l’armée la plus nombreuse a perdu face aux moins nombreux (vérabim béyad méatim).
C’est un moment où nous devons nous déconnecter de la vision de la société environnante, et voir la vie en tant que juif : Hachem est impliquée dans Sa création, Il contrôle chacun des aspects du monde et Il aime Ses enfants : le peuple juif.
A partir d’un miracle dévoilé (la fiole d’huile), nous réapprenons à apprécier qu’en réalité tout dans notre quotidien n’est que miracle divin dissimulé dans la naturalité (ex: je peux voir, je peux entendre, je peux bouger, …)]

« Pharaon dit à ses serviteurs : « Se trouve-t-il comme celui-ci, un homme en qui est l’esprit de D.? » «  (Mikets 41,38)

Qu’a voulu dire Pharaon par : « comme celui-ci »? Pourquoi était-il aussi émerveillé?

Le Min’hat Kohen répond ainsi :
La guémara (Taanit 7a) rapporte que la fille de l’empereur Romain a taquiné Rabbi Yéhochoua ben ‘Hanania en lui demandant :
« Pourquoi D. a-t-Il placé Sa sagesse dans un récipient aussi laid? » (Rabbi Yéhochoua, apparemment n’était pas un bel homme).

Il répondit : « La Torah est comme du bon vin. C’est dans de simples jarres en poterie qu’il se conserve le mieux. »

Suite à cette anecdote, la guémara relève que même s’il arrive de trouver des gens à la fois sages et beaux, ils auraient été plus sages s’ils avaient été moins beaux.

En d’autres termes, il existe un rapport inverse entre la sagesse et la beauté physique.
Plus grande est la beauté, moins l’est la sagesse.

C’est cela qui intriguait tant Pharaon.
Devant lui se tenait Yossef, d’une beauté extraordinaire, qui venait aussi de se montrer plein de sagesse.
Le souverrain se demandait : Comme « celui-ci » pouvait-il exister? Comment une telle beauté pouvait-elle coexister avec tant de sagesse?

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-> Nos Sages nous enseignent que Yossef avait une telle élégance que lorsqu’il marchait dans la rue, les femmes étaient si absorbées à admirer sa beauté, que, sans s’en rendre compte, elles se coupaient les doigts en faisant la cuisine.

 

Source (b »h) : rapporté dans le « Talelei Orot » du rav Yissa’har Dov Rubin