« Hachem ouvrit la bouche de l’ânesse et elle dit à Bilam : Que t’ai-je fait pour que tu m’aies frappé ainsi à 3 reprises? » (Balak 22,28)

L’expression utilisée pour dire « 3 reprises » est : chaloch régalim (שָׁלֹשׁ רְגָלִים), ce qui fait allusion aux 3 fêtes de pèlerinage qui s’appellent aussi : chaloch régalim (les 3 pieds).

Rachi explique que l’ânesse voulait ainsi dire en allusion à Bil’am : « Comment peux-tu vouloir anéantir un peuple qui célèbre tous les ans 3 fêtes de pèlerinage (régalim) ? »

=> Pourquoi Hachem a-Il choisi précisément ce message?

-> 1°/ Le Gour Aryé explique que les 3 fêtes expriment la dimension éternelle du peuple d’Israël, grâce à laquelle personne ne pourra les supprimer.

En effet, ces 3 fêtes symbolisent : le début, le milieu et la fin de l’été.
Pessa’h se trouve au début de l’été (au printemps), Shavouot se situe au milieu (plus précisément au début du milieu de l’été), et Souccot conclue l’été pour amorcer l’hiver.

L’été symbolise la vitalité, la nature revit, contrairement à l’hiver où elle est inerte.
Ainsi, les 3 fêtes qui sont des moments de joie, c’est-à-dire également de grande vitalité, viennent souligner que les juifs qui les célèbrent, bénéficient d’une vitalité au début, au milieu et à la fin, c’est-à-dire dans le passé, le présent et le futur.

Israël a toujours existé (même avant la Création du monde comme le précise le Midrach), il existe dans le présent, et existera pour l’éternité.
=> C’est cela le message des 3 fêtes qui marquent cette éternité d’Israël, qui implique que personne ne pourra les faire disparaître.
Le projet de Bil’am est donc vain et impossible.

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-> 2°/ Le Lévouch explique que Bil’am était en train de voyager sur son ânesse pour atteindre les juifs et les maudire. Ce voyage de Bilaam était donc destiné à faire le mal.

Les juifs eux aussi font des voyages, ils se déplacent chaque année (aux temps où le Temple existait) pour se rendre à Jérusalem pour y célébrer les 3 fêtes. Cependant, ce voyage là était très positif, il correspondait à la volonté d’Hachem.

Ainsi, l’ânesse dit à Bil’am en allusion : « Toi tu voyages et tu te déplaces pour faire le mal et maudire Israël, crois-tu que tu pourras vaincre et supprimer ce peuple qui eux-aussi font des voyages et des déplacements 3 fois par an pour réaliser le bien et la volonté de leur D. !! « .

Le sous-entendu est que : « La force positive des déplacements d’Israël va annuler et neutraliser complètement la force maléfique du déplacement que tu es en train de réaliser. Tu ne pourras donc leur faire aucun mal! »

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-> 3°/ Le Tséda laDarékh rapporte une explication selon laquelle les 3 fois que Bil’am a frappé son ânesse, qui sont exprimées par les termes « les 3 pieds », correspondent aux 3 piliers sur lesquels reposent le monde.
D’ailleurs, c’est pour cela qu’ils sont appelés des « pieds », car le monde tient sur ces piliers, au même titre que l’homme se tient sur ses pieds.
En effet, il est enseigné dans les Pirké Avot que : « le monde repose sur 3 piliers : sur la Torah, le service de Hachem et la charité ».

Les 3 fêtes de pèlerinage correspondent à ces 3 piliers :
– Pessa’h correspond au patriarche Avraham qui incarne la bonté.
Ainsi, Pessa’h symbolise le pilier de la charité et des actes de bonté dont Avraham était l’exemple.

– Shavouot symbolise le piler de la Torah.
C’est à Shavouot que la Torah a été donnée.

– Souccot correspond au pilier du Service Divin, qui se pratique essentiellement par les sacrifices.
Or, à Souccot, on offre beaucoup plus de sacrifices que les autres fêtes, notamment les 70 boucs, ainsi que d’autres offrandes.

=> D’après cela l’ânesse de Bil’am lui dit : « Comment peux-tu supprimer ce peuple qui célèbre les 3 fêtes, correspondant aux 3 piliers du monde.
Si tu les supprimes, sur quoi le monde va-t-il tenir? La création n’aura plus sur quoi tenir et disparaîtra !
Ainsi, si tu supprimes ce peuple, c’est l’univers entier que tu supprimes ! »

« Hachem ouvrit la bouche de l’ânesse et elle dit à Bilam : Que t’ai-je fait pour que tu m’aies frappé ainsi à 3 reprises? » (Balak 22,28)

-> Pourquoi Hachem a-t-il envoyé ce message par le biais d’une ânesse?

Afin d’informer Bilam que même un animal comprend à quel point il est mauvais de vouloir détruire le peuple juif.
[Rabbénou Ba’hayé]

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-> Pourquoi est-ce que Hachem a-t-il dépassé les lois de la nature pour transmettre ce message?

Le désir de téchouva de D. est si important qu’Il est prêt à aller au-delà de l’ordinaire afin de donner à une personne la possibilité de se repentir.
Ceci est également vrai pour une personne méprisable comme Bilam.
[Sforno]

[Hachem pouvait avoir toutes les raisons de le détruire, néanmoins nous voyons à quel point Il a une tolérance énorme envers le fauteur, ne désirant que son bien en lui fournissant de nouvelles opportunités de se repentir avant qu’il ne soit trop tard.]

-> D. désire que Bilam comprenne une chose : tout comme, l’ânesse n’a été dotée de la parole que pour la gloire d’Israël, de même Bilam n’a été dotée de la parole que pour une seule et unique raison : pouvoir prononcer les bénédictions que D. va lui mettre dans la bouche.
[Kli Yakar]

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+ « Bétsalel exécutera avec Aholiav et tout homme sage de cœur que Hachem a doté (baéma) de sagesse et d’intelligence pour savoir et pour exécuter tout le travail de l’ouvrage du Sanctuaire. » (Vayakél 36,1)

Le terme « doté » (baéma – בָּהֵמָּה) possède les mêmes lettres que : « un animal » (bééma).

Le midrach (Chémot rabba 48,3) commente que nous voyons d’ici que même les animaux des personnes qui ont construit le Michkan ont été dotés de sagesse.

Le ‘Hatam Sofer (Torat Moché) dit que cela était un message à ces artisans du Michkan : « Ne devenaient pas arrogants, car toute la sagesse que vous avez pour faire le Sanctuaire provient de Moi. Au moment où Je le désire, Je peux même la donner à un animal! »

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-> La guémara (‘Houlin 7a-b) parle de l’âne spécial de Rabbi Pin’has ben Yaïr.
Il est survenu une fois en arrivant à une auberge, que son âne a refusé de manger la nourriture qu’on lui apportait.

On lui a alors davantage tamisé et retiré toute impureté possible à la nourriture, mais il a continué à refuser de se servir.
Finalement, Rabbi Pin’has ben Yaïr est arrivé à la conclusion qu’on n’avait pas retiré la dîme sur l’orge qu’on lui avait servi, et que c’était pour cette raison qu’il refusait de manger.

=> C’était évidement un âne particulièrement froum …

-> De façon étonnante, le Ohr ha’Haïm (v.23,10) rapporte les paroles du Ari zal (Séfer haGuilgoulim) affirmant que l’âne de Bilam a été réincarnée dans le corps de l’âne de Rabbi Pinh’as ben Yaïr.

Rabbi Chlomo Bregman émet l’idée que c’est éventuellement en réparation de son attitude cruelle envers son ânesse.

-> On peut noter que le Ben Ich ‘Haï (Ben Yéhoyada) est d’avis que cet âne était une réincarnation de Yichmaël, le fils d’Avraham.
Etant quelqu’un de particulièrement voleur, il a fait une réparation en ne mangeant pas de la nourriture « volée » (maaser non prélevé).

« Il n’y a pas de divination en Yaakov, pas de sortilège en Israël » (Balak 23,23)

-> Rachi : Ils méritent d’être bénis car ils n’y a chez eux ni devins ni sorciers … le message leur en est transmis par la bouche de leurs prophètes.

-> Le midrach nous rapporte que Bilam a vu que la raison pour laquelle les juifs ont mérité la protection Divine était qu’ils étaient assis devant Hachem comme un élève face à son professeur, et ils examinent et clarifient chaque section de la Torah pour déterminer Ses intentions.
Même les anges n’ont pas accès à ces connaissances et ils doivent demander aux juifs ce que Hachem leur a enseigné.

=> Telle est la force de la Torah, faisant que nous sommes véritablement méritant des bénédictions Divines.

« Bil’am dit à Balak : Construis-moi ici 7 autels et prépare-moi 7 taureaux et 7 béliers » (Balak 23,1)

Bil’am a demandé à Balak à 3 endroits de construire 7 autels, et d’y offrir à chaque fois : un taureau et un bélier.
Ainsi, un total de 42 offrandes a été apporté.

-> La guémara (Sotah 47a et Sanhédrin 105b) enseigne qu’une personne doit toujours s’investir dans la Torah et les mitsvot, même si c’est au début de façon intéressée (lo lichma) car cela deviendra par la suite désintéressée (lichma = uniquement parce telle est la volonté de D.).

Pour illustrer cela, la guémara affirme qu’en récompense des 42 offrandes que Balak a offert à Hachem (apportées d’une façon intéressée = en espérant par cela permettre ou faciliter les malédictions sur Israël), il a mérité que descendent de lui : Ruth, le roi David et ainsi que le machia’h.

-> Rav Mattisyahou Salomon explique que mettre en place des « carottes », avoir de la motivation reposant sur des désirs personnels, est une part essentiel afin de prendre sur nous le joug divin.
Cela va permettre de libérer et canaliser au maximum nos forces et notre potentialité.

-> Le Néfech ha’Haïm rapporte le Zohar, disant qu’un joug est ce qui permet aux animaux de tirer un poids le plus lourd possible, avec un minimum d’effort, de fatigue.
De même, à nos yeux, la Torah ne doit pas peser des tonnes (que c’est lourd! fatiguant!).

Nous devons trouver les moyens qui vont rendre notre accomplissement des mitsvot le plus joyeux, le plus agréable possible (dans le respect de la loi juive), nous permettant ainsi d’en réaliser le plus possible (sans ce rendre compte de ce surpoids).

D’un côté, nous devons avoir en tête que faire des mitsvot, c’est mieux que de ramener chez nous un sac lourd de diamants, et d’un autre côté, nous devons en permanence nous trouver des « carottes » personnelles qui vont être moteur dans notre service divin.

Le joug de D. ne doit pas nous écraser sur le poids, au contraire il doit nous rendre joyeux, fier, …

-> « L’essentiel du plaisir et de la satisfaction que l’on procure à Hachem en prononçant les mots de Torah ou de prière, c’est quand cela est fait avec joie et plaisir. Au point que certains maîtres disaient des propos amusants avant l’étude pour réjouir les élèves, car il est dit : « Servez Hachem dans la joie ».  »
[Maor vaChemech]

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-> Au cours de l’histoire, 7 personnes ont érigé des autels à D. : Adam, Evel, Noa’h, Avraham, Its’hak, Yaakov et Moché.

Bil’am dit à D. : « Pourquoi ces [autels] T’ont-ils été agréables? N’est-ce pas parce que ces hommes T’ont servi? Ne vaut-il pas mieux que Tu sois servi par 70 nations que par un seul peuple? »

Cependant, D. ignore ses arguments et lui dit qu’à Ses yeux, ce n’est pas le nombre de sacrifices qui compte, mais la sincérité de celui qui les offre : les innombrables sacrifices que pourraient offrir les 70 nations sont insignifiants en comparaison du dévouement d’Israël pour la Torah.

[midrach Tan’houma]

« Que (מַה) sont agréables tes tentes (ohalé’ha) ô Yaakov, tes demeures (michkénoté’ha) ô Israël » (Balak 24,5)

-> Rachi : Parce qu’il a vu que les entrées [de leurs tentes] ne se faisaient pas face (pour des raisons de pudeur).
[Autre explication : ] Comme sont bons la « tente » de Chilo et le Temple pendant leur existence, parce qu’on y présente des offrandes destinées à leur expiation.

-> Le verset nous enseigne que les tentes d’Israël sont bonnes en raison du « ma » (מַה) : « Que suis-je? », qui fait allusion à la mida d’humilité.
En se comportant ainsi, le peuple juif a mérité de s’attacher ici-bas avec Hachem (michkénoté’ha).
[le Ben Ich ‘Haï]

[« Ma Tovou » (que sont agréables) : s’il y a l’humilité (ma?), alors on peut se connecter à Hachem et à sa Torah (il n’y a de véritablement bien (tov -> tovou) que la Torah)]

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-> Les « tentes » font référence aux lieux d’étude [de la Torah] ; les demeures font allusion aux Temples et aux synagogues, où le peuple prie à Hachem.
[Sforno]

Selon la guémara (Sanhedrin 105b), les « tentes » font allusion aux maisons d’étude.
[lieux où l’ont y apprend la Torah et les mitsvot, cela va rendre une personne tsadik et cela sanctifie le nom de D. ]

Nos Sages (guémara Ouktzin 3,13) enseignent que Hachem récompense chacun des tsadikim par 310 mondes.
Rabbi David Feinstein fait remarquer que la valeur numérique de : « Que sont agréables tes tentes ô Yaakov »(מַה-טֹּבוּ אֹהָלֶיךָ, יַעֲקֹב) est de : 310.

Selon le Yatsev Avraham, l’ordre du verset, nous enseigne qu’il est bien d’étudier la Torah avant de prier, car cela donne davantage de kavana et aide à ce que nos prières soient acceptées.

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-> La tente qui est temporaire représente le peuple juif dans le désert, se préparant pour entrer en terre d’Israël.
La demeure qui est permanente représente le peuple juif lorsqu’ils résideront en Israël, et seront alors à un niveau supérieur méritant d’être appelés : « Israël » (passage de : Yaakov -> à Israël).
[le Malbim]

-> Le nom « Yaakov » est à un niveau inférieur que le nom « Israël ».
Si nous voulons être spirituellement à un niveau élevé, nous devons voir la Torah et la prière comme une belle demeure, et non comme une tente à l’écart de tout.
[adaptation d’un commentaire du rabbi Zevi Hirsch Friedman]

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+ « Tes tentes » :

-> Rabbi David Feinstein enseigne que les lettres du mot : tes tentes (אֹהָלֶיךָ) permettent de former : Ton D. (Elohékha – אלהיך).
En allant étudier la Torah (dans tes tentes), tu y trouveras Hachem, source de bénédictions, te liant toujours plus avec Lui.

Par ailleurs, la façon élevée avec laquelle se comportent les étudiants en Torah, permet de glorifier Hachem (qu’il sont grands ces personnes, et combien est grand leur D.)

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-> Il y a une utilisation à la forme plurielle de : « ohalé’ha (tes tentes – אֹהָלֶיךָ), car Yaakov a résidé dans une tente terrestre et dans une tente céleste sur le Trône de Gloire (de Hachem).
[Baal haTourim]

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-> Le rabbi de Belz enseigne l’idée suivante :
Rachi (Béréchit 4,20) explique la notion de tentes comme étant mobiles (un berger allait planter sa tente ailleurs en fonction des pâturages), à l’opposé d’une maison/demeure qui est fixe.

La guémara (Méguila 29a) dit que dans le futur tous les lieux d’étude et synagogue en dehors d’Israël vont être déplacés jusqu’à Jérusalem.
=> Ceci explique l’utilisation du terme : « tes tentes », car ils ne sont pas installés durablement.

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-> Il est écrit : « Yaakov se construisit une maison, et pour son bétail, il fit des cabanes (Souccot) » (Vayichla’h 33,17)

En ce qui concerne ce monde, qui est celui de la matérialité (son bétail), Yaakov va faire une structure temporaire, car c’est secondaire dans sa vie.
On a ainsi d’abord : « Tes tentes ô Yaakov », faisant référence à l’ordre des priorités de Yaakov dans ce verset.

Par contre, en ce qui concerne le monde à venir (pour lui = sa néchama), il va bâtir une structure solide et permanente, qui demande de s’investir de toutes ses forces pendant longtemps. C’est de la plus haute importance!
On a ainsi d’abord : « Tes demeures ô Israël ».
Les lettres du mot : Israël (יִשְׂרָאֵל) permettent de former : yachar El (ישר אל – directement vers Hachem).

[Pné David]

[Nous sommes de passage sur terre dans des tentes éphémères, afin de construire de notre mieux notre maison éternelle, en orientant chacune de nos actions vers Hachem (yachar El).

Par ailleurs, on peut noter qu’en reliant ensemble les tentes et les demeures, cela nous enseigne que même en exil, même de passage dans ce monde éphémère, nous devons trouver cela aussi agréable que d’être dans une demeure.
En effet, c’est la condition pour avoir la tranquillité d’esprit nécessaire pour pouvoir prier et étudier pleinement.
Certes, tout ne va peut être pas comme je le voudrais, mais pourquoi me prendre la tête puisque ce n’est que temporaire. Le fait de déjà penser à notre magnifique demeure future, nous aide à être moins focaliser sur notre tente actuelle.]

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-> On a vu que dans notre verset, on parle des lieux d’étude de la Torah et des lieux de prières (synagogues), on a le verset suivant qui commence par : « Comme des rivières elles se déploient ».
=> Quel est le lien entre les 2?

La guémara (Baba Kama 17a) dit que l’eau est une référence à la Torah.
De même qu’une rivière peut purifier une personne d’un état d’impureté (touma) à celui de pureté (tahara), de même pour ces lieux, qui ont un véritable pouvoir d’élévation vers la pureté.
[Béér Moché]

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+ « Combien sont belles tes tentes, Yaacov » (Balak 24,5)

-> Rachi explique que Bilam a prononcé cette bénédiction quand il a vu que les ouvertures des portes (des tentes) n’étaient pas orientées les unes face aux autres (de sorte que d’une tente on ne voyait pas ce qui se passait dans les autres, cela est une mesure de pudeur et de discrétion).

-> Le rabbi Baroukh de Méziboz explique cela d’une façon allusive.
Nos Sages (midrach Chir haChirim rabba 5,6) enseignent que celui qui ouvre une petite « porte » dans son cœur (même : « de la taille d’un chas d’une aiguille »!), pour le service de D., alors Hachem lui ouvrira une « porte » grande comme celle d’un palais.
Ainsi, les « portes » ne sont pas orientées l’une face à l’autre, car la « porte » qu’Hachem exige de l’homme est très petite, et celle qu’Il ouvre en réaction est très grande.
=> Quand Bilam a vu cet immense Amour d’Hachem pour Israël, Il a compris qu’il ne pouvait pas les maudire.

[« Combien sont belles tes tentes » =
– d’un côté = avec sincérité, nous faisons une ouverture minuscule à notre « tente » ;
– et de l’autre côté = Hachem nous donne tellement en retour, que d’une façon très imagée c’est comme la différence de taille entre le chas d’une aiguille, et l’immensité d’une entrée d’un palais.
=> Hachem nous aime tellement que pour chaque millimètre que nous faisons vers Lui, nous sommes comblés d’énormes bénédictions.
A la vision de cette réalité, Bilam a compris qu’il ne pouvait rien nous faire!]

« Qui peut compter la poussière de Yaakov, nombrer la multitude d’Israël? Puissé-je mourir comme meurent ces justes, et puisse ma fin ressembler à la leur! » (Balak 23,10)

-> Rabbénou Efraïm fait remarquer que les mots : « מָנָה עֲפַר יַעֲקֹב » (compter la poussière de Yaakov) sont équivalents à la guématria de la 1ere lettre du nom de chacune des tribu.

-> Le mot עפר (poussière – afar) a la même guématria que : ערלהע בחול (la orla dans le sable – orla ba’hol).
C’est une allusion au fait que pendant la brit mila, les juifs coupent l’excroissance/prépuce (la orla), qu’ils placent ensuite dans le sable, la terre.
[le Baal haTourim]

-> Le Pirké déRabbi Eliézer (chap.28) rapporte que lorsque Bil’am a vu que le désert était rempli de Orlot (les prépuces issus de la mila des juifs), il a dit : « qui peut leur résister lorsqu’ils ont le mérite du sang de la brit mila, et qu’ils le recouvrent de terre ».

-> Selon le Ktav Sofer, en enterrant le prépuce nous nous assurons de ne pas devenir arrogant d’avoir le mérite de faire une mitsva aussi énorme.
En effet, grâce à elle nous nous différencions des autres nations en étant celle choisie et préférée par Hachem (on passe du statut de simple homme à celui quasi divin de : juif).

=> Bil’am s’interroge : Comment puis-je aller à l’encontre d’une nation qui malgré le mérite d’une aussi grande mitsva ne devient pas arrogant, en enterrant la Orla dans le sol?

[le prépuce est mis dans la terre, comme rappel qu’on le rejoindra un jour, que notre vie est éphémère.
Cette prise de conscience matérialisée est une force pour vivre intensément dans la Vérité, de rester humble, de pas en venir à se disputer (on finira tous au même endroit, sans possession matérielle), …]

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+ La poussière de Yaakov (suite) :

-> Selon le Zohar (Balak 211a), cela fait référence aux tsadikim qui se considèrent comme de la poussière (afar).

-> Le mot עפר (afar – poussière) peut se décomposer en : ע (chiffre 70) + פר (par – taureau).
Le peuple juif apporte 70 korbanot (de taureaux) au nom des 70 autres nations du monde (guémara 55b).
Ainsi, Bil’am dit à Balak que c’est par le mérite des juifs que les autres nations peuvent continuer à vivre et avoir leur subsistance dans ce monde.
[Rabbénou Yoël]

-> Contrairement aux autres nations, la force du peuple juif ne réside pas dans leur nombre, mais plutôt dans le fait qu’ils servent Hachem comme il le faut.
[Rabbi Chimchon Raphaël Hirsch]

[Même si extérieurement nous pouvons sembler être de la « poussière », en réalité nous sommes imbattables car nous avons D. avec nous!!]

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-> Bil’am voulait vivre comme un goï et être comme un juif dans la mort.
C’est une erreur car le fait d’être un juif tient principalement dans le fait de vivre en tant que bon juif.
[Ohel Yéhochoua]

[contrairement aux autres nations, nous n’avons pas à avoir peur de la poussière d’après la mort, où nos efforts faits pour les mitsvot seront la seule monnaie en cours, et qui plus est Hachem n’a pas de limite de bonté pour nous récompenser d’avoir été fidèles à Sa volonté.
=> Pas étonnant que Bil’am nous envie : « puisse ma fin ressembler à la leur! »]

-> « Et maintenant, voilà, je m’en vais chez mon peuple. Viens que je t’instruise » (Balak 24,14)

-> « Que sont agréables tes tentes ô Yaakov, tes demeures ô Israël » (Balak 24,5).

=> Comment comprendre que Bil’am loue le peuple juif pour sa pudeur, sa moralité, et que peu après il pense réussir en les faisant tomber dans l’immoralité, la débauche?

Bil’am avait la capacité de déterminer le moment exact où Hachem se met en colère (guémara Béra’hot 7a et Sanhédrin 105b).

Les Tossafot affirment que cela ne dure qu’une seconde, durant laquelle il disait un seul mot : « kalèm » (détruis-les).
Le Gour Aryé précise qu’à ce moment, il regardait une partie du peuple (car en regardant tout le peuple cela ne pouvait pas marcher).

=> Pourquoi est-ce que cela n’a pas marché avec le peuple juif?

-> La guémara répond que Hachem se retenait de ce moment de colère pendant la période où Bil’am voulait nous maudire, le privant de son pouvoir.
C’est ce qu’on appelle : « Les bontés de Hachem » (tsidkot Hachem – Mikha 6,5)

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-> D’après la guémara (Béra’hot 7a ; Avoda Zara 4b), la colère d’Hachem ne dure que le temps de prononcer le mot : réga (רגע – instant), c’est-à-dire le temps de dire 2 syllabes.
Bil’am qui était le seul à connaître l’instant précis de la colère d’Hachem, chaque jour, projetait de maudire le peuple juif en prononçant ce mot à 2 syllabes : kalèm (כלם – anéantis-les!) à cet instant.
Cependant, Hachem bienveillant avec Israël ne s’est pas mis en colère ce jour-là, exceptionnellement, pour empêcher la malédiction de Bil’am.
Mieux que cela, Hachem intervint pour changer en faveur d’Israël la malédiction en bénédiction en inversant les lettres de : כלם en מלך (mélé’h – roi), puisque Bil’am a finalement dit : « Hachem, son D., est avec lui (Israël) et l’amitié du Roi le protège » (Bamidbar 23,21).

D’après rabbi Eliyahou, il aurait suffit à Bil’am de commencer sa malédiction à l’instant de la colère Divine, même s’il la termine après cet instant.
[Tossefot – guémara Avoda Zara 4b]

-> Du fait que l’homme doit imiter Hachem dans Ses comportements, et que Hachem se met en colère chaque jour durant un temps très court (1/16e de seconde d’après certains), il est possible qu’il soit demandé à ses créateurs de se comporter avec rigueur (midat hadin) durant un court instant, chaque jour.
[rav Dessler – Mikhtav méEliyahou (tome 2,p.236)]

[cela est vrai dans notre relation avec notre prochain, mais également avec Hachem, où nous devons concentrer toutes nos « frustrations » en un moment de prière, où nous demandons alors de tout cœur à l’aide à D., et ensuite nous devons être serein, plus de joie!]

-> Lors de la colère de Hachem, une grande tristesse s’abat sur le monde, durant ce court laps de temps, même chez les animaux.
[Hakotev – dans Ein Yaaakov]

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-> Selon la Kabbala, tout amour que nous pouvons ressentir provient d’une seule source : de Hachem, de l’amour phénoménal qu’il déploie sur le monde.
=> Pourquoi est-ce que Hachem a-t-il besoin de se mettre en colère?

La réponse est que trop d’amour n’est pas une bonne chose.
Sous couvert d’un amour débridé tout peut devenir permis.
Par exemple, en listant les relations interdites, la Torah (A’haré Mot) décrit la relation entre un frère et sa sœur par : ‘hessed ou (c’est de la bonté).
[Par amour, je peux en venir à tuer, voler, …]

L’amour est magnifique, mais s’il ne se maintient pas dans des limites, il peut être destructeur.
C’est pourquoi, Hachem a un bref instant de colère quotidien, afin de contrôler le flux de Son amour pour qu’il soit utilisé comme il le faut, et non pas abusé.

=> Lorsque Bil’am a vu que ses malédictions ne fonctionnaient pas, il a compris que Hachem a du suspendre son moment de colère.
Puisqu’à ce moment il n’y avait pas de contrebalance à l’amour fou de D. à notre égard, il a pensé que les juifs seraient plus réceptifs aux femmes de Midiyan.
Et il a eu raison.

Il est écrit : « la gauche repousse tandis que la droite rapproche » (guémara Sotah 47a).
Dans toute relation d’amour, il faut de la discipline, des limites à ne pas dépasser.
[c’est ce que nous enseigne Hachem à son niveau avec 1 seconde de colère sur 86400 secondes d’une journée]
Nous devons avoir de l’amour de D., mais il est également indispensable d’y ajouter de la crainte de D.!

« Les morts lors de l’épidémie furent de 24 000 personnes » (Balak 25,9)

Selon le Gaon de Vilna, l’épidémie suite à l’idolâtrie de Péor et la débauche entraîna 24 000 morts, mais Hachem compta parmi eux les personnes qui sont morts naturellement, leur heure étant arrivée.

=> Ainsi, même dans la rigueur et la sévérité, Hachem réalisa une grande bonté.
Certes, il devait y avoir 24 000 morts, mais en comptant parmi eux tous ceux qui sont morts naturellement, cela permit d’épargner beaucoup de personnes.

On voit que même la Rigueur Divine est tempérée par la Miséricorde.

« Hachem ouvrit la bouche de l’ânesse et elle dit à Bil’am : Que t’ai-je fait pour que tu m’aies frappée ainsi à 3 reprises? » (Balak 22,28)

Pourquoi Hachem a-t-il changé les lois de la nature afin d’aider Bil’am?

-> Selon le Sforno, Hachem a fait un miracle si extraordinaire (l’ânesse qui parle) afin qu’il fasse téchouva, réalisant clairement que cela ne pouvait venir que de D.

-> Rabbénou Bé’hayé explique que Bil’am aurait dû être totalement terrifié par ce grand miracle de l’ânesse parlant comme un humain.
Il aurait dû réaliser que Hachem essayait d’avoir son attention, pour qu’il puisse changer d’avis et arrêter cette mission de porter atteinte au peuple juif.

=> Ceci est un réponse à tous ceux qui proclament : « Si seulement Hachem me faisait des miracles clairs et évidents, alors je ferais une téchouva complète et je reviendrais vers Lui ».
En effet, nous voyons que des miracles manifestes n’aident pas forcément.

[A nous également, D. a peut être déjà fait d’énormes miracles que nous n’avons pas remarqués, préférant continuer comme si de rien n’était]

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-> A quoi pouvait bien penser Bil’am pour ne pas être réceptif au message de Hachem?

Le rav Shlomo Bussu, petit-fils de Baba Salé, répond : il ne pensait à rien du tout!
Il était tellement focalisé sur lui même qu’il ne pouvait plus consacrer la moindre attention à ce qui l’entourait.
=> Tout son monde tournait autour d’une seule chose : lui-même!

Nous retrouvons ce même égocentrisme avec Pharaon.
Malgré la succession de plaies, toujours plus éprouvantes et miraculeuses, il campait sur sa position de s’attaquer aux juifs.
Malgré la vision des Nuées de gloire entourant le peuple, et d’avoir été témoin de l’ouverture de la mer Rouge, il est quand même allé à leur poursuite en entrant dans la mer avec tous ses hommes armés.
=> A quoi pensait-il à ce moment?

Rav Bussu répond : c’est également un exemple d’à quel point une personne peut être absorbée par elle-même, au point de ne prêter aucune attention à ce qui l’entoure.

Pharaon ne pensait qu’à sa vengeance personnelle contre le peuple juif (vous ne m’échapperez pas!, c’est moi qui aura le dernier mot! C’est moi le plus fort! ; ou comme au casino : certes ils m’ont fait mal ces juifs, mais je vais me refaire et je vais gagner car je suis supérieur à tout le monde!).

=> Ainsi, il était totalement aveuglé par lui-même et il ne pouvait plus voir la réalité qui lui faisait face.

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Bil’am dit : « Puisse mon âme mourir de la mort des justes et puisse ma fin ressembler à la leur » (Balak 23,10).

Le Ohr ha’Haïm rapporte que les réchaïm lui disaient qu’ils étaient intéressés par faire téchouva, mais à la condition de mourir toute de suite après.
Mais faire téchouva, et avoir ensuite une vie vertueuse, ils n’en étaient pas intéressés.

C’est l’origine de l’approche de Bil’am : ne penser qu’à ses désirs personnels, et pouvoir faire ce qu’il voulait.
Le rav Bussu conclut en disant que cette vision égocentrique à également pénétrer le monde juif.

Nous avons tendance à être tellement absorbés par nous-même que l’on ne voit plus nos réels besoins, ni ceux de nos proches, ni les signes que Hachem nous envoie, …
Le yétser ara nous emprisonne dans une bulle du « moi je », dans laquelle nous pouvons même nous créer notre propre vision de Hachem (en fonction de ce qui nous arrange).

En effet, tant que l’on est ébloui par notre volonté, nous restons éloignés de celle de nos Sages, de ce que D. attend réellement de nous.
Par exemple, notre égo nous pousse à avoir le dernier mot (c’est moi le plus fort!), au prix de n’avoir rien du tout pour l’éternité dans le monde de vérité!

Dans ce monde la salle des trésors du roi Hachem est ouverte afin que nous puissions prendre un maximum de choses éternelles (les mitsvot).
Cependant, au lieu d’en profiter, nous restons discuter avec le garde à l’entrée, ratant l’occasion d’accumuler des trésors d’une valeur inestimable (et après il est trop tard, les portes se referment et nos mains sont vides!).

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-> Rachi (v.22,33) enseigne que Hachem a tué l’ânesse juste après qu’elle ait rempli son rôle afin de préserver l’honneur de Bil’am, car sinon à chaque fois qu’une personne aurait vu l’ânesse, elle se serait rappelée que : « Voici celle qui a réduit Bil’am au silence par ses réprimande et à laquelle il n’a su que répondre! »

=> Au regard d’à quel point Hachem prend soin d’un grand racha du calibre de Bil’am, nous pouvons nous imaginer à combien plus forte raison D. s’occupe de nous : Son peuple élu parmi tous, Ses enfants adorés, et ce quelque soit la quantité de fautes que nous ayons pu faire.

Ainsi, l’idée que Hachem nous a abandonné, nous délaisse dans la vie ne doit pas nous effleurer l’esprit!!
[ce doute provient de notre yétser ara qui souhaite nous voir délaisser D. en pensant qu’Il en a fait de même avec nous!
On se focalise alors que sur même, se laissant aller aux désirs de notre égo! La Vérité devient fonction de notre égo, et non de Hachem!!]

=> D. est constamment avec nous, réalisant le meilleur pour nous!

« Moav eut grand peur du peuple parce qu’il était nombreux, et Moav fut dégoûté face aux enfants d’Israël » (Balak 22,3)

-> Le Yichma’h Moché s’interroge : Pourquoi la Torah a-t-elle écrit : « il était nombreux » au singulier, plutôt que d’utiliser le plus approprié pluriel : « ils étaient nombreux », faisant référence aux millions de juifs composant le peuple d’Israël?

Il répond en citant le midrach (Tan’houma Nitsvaim 1) : « Si une personne tient une botte de roseaux , elle ne peut pas la casser, tandis que si elle les tient séparément, même un petit enfant peut tous les casser.
Il en est de même avec le peuple d’Israël : nous ne serons libérés que lorsque nous serons unis ».

Lorsque Balak, roi de Moav, a vu que les millions de juifs étaient totalement unis, il a utilisé : « il » pour exprimer une réalité habituellement plurielle.
Balak a réalisé que lorsqu’il règne l’unité dans le peuple juif, il n’existe pas de moyen naturel pour nous vaincre, c’est pour cela qu’il a fait appel à Bil’am pour l’aider.

L’unité du peuple juif a toujours été notre grande force.
C’est grâce à elle que nous avons reçu la Torah : « comme un seul homme, d’un seul cœur » (Chémot 19,2), et c’est grâce à elle que le machia’h pourra venir : « nous ne serons libérés que lorsque nous serons unis » (Tan’houma Nitsvaim 1).

[ainsi, si nous désirons véritablement la venue du machia’h, alors concrètement nous devons être prêt à faire des concessions dans le but de maintenir la paix/l’union entre les juifs.)]

=> Sachons développer les actes et les paroles qui unissent, et essayons de laisser passer ces moments où l’on a naturellement tendance à s’énerver pour « rien », car il n’y a pas de meilleure bénédiction que d’avoir le shalom.
[cf. b’h, par exemple : https://todahm.com/2019/07/08/la-paix ]