« [Pin’has] vint … et le fléau fut arrêté d’au-dessus des enfants d’Israël. Ceux qui avaient péri dans le fléau furent [au nombre de] 24 000. » (Balak 25,8-9)

Les Tossafot (guémara Avoda Zara 4b) rapportent que Bil’am avait la capacité de nous maudire durant la seconde chaque jour durant laquelle Hachem se met en colère, en prononçant le mot : kalèm (détruis-les!).

Même si (grâce à D.), il a échoué à nous maudire, il a réussi à générer un fléau faisant 24 000 victimes parmi les juifs.

On trouve une allusion à cela dans le mot : « kalèm » (כלם) en multipliant chacune de ses lettres : 20 (כ) fois 30 (ל) fois 40 (מ), on obtient : 24 000.

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-> « Il (Hachem) fait sentir Sa colère chaque jour » (Téhilim 7,12)

La guémara (Béra’hot 7a) commente : Comment savons-nous que cette colère ne dure qu’un instant?
Parce qu’il est écrit : « Car Sa colère ne dure qu’un instant » (Téhilim 30,6).
Cet instant dure : 1/58888 ième d’une heure, et aucune créature vivante n’a été capable de déterminer cet instant de façon rigoureusement précise à l’exception de Bil’am, qui tenta de profiter de cette fraction de seconde pour maudire les juifs.

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-> Le midrach (Tan’houma – Tsav 1) rapporte que Bil’am offrit de nombreux sacrifices pour détourner la bienveillance de D. des enfants d’Israël, et la diriger vers les non-juifs.
Mais D. rejeta d’emblée ses avances, déclarant : « Hachem prendra-t-Il plaisir à des hécatombes de béliers, à des torrents d’huile par myriades? (Mikha 6,7). Tu te leurres Bil’am! Je ne peux accepter de sacrifices de la part des nations, car j’ai conclu une alliance inébranlable avec Israël et leur ai promis de n’accepter avec bienveillance que leurs seuls sacrifices. »

3 Questions/Réponses – Paracha Balak

+ 3 Questions/Réponses – Paracha Balak :

1°/ Il est écrit : « 10 objets furent créés la veille du Chabbat [de la Création] au crépuscule. Ce sont : … la bouche de l’ânesse [de Bilaam] … » (Pirké Avot 5,6).

Est-ce que cela signifie que cette ânesse existe depuis la Création du monde, ayant alors plus de 2000 ans?

Rav Yaakov Emden affirme qu’un animal peut vivre autant d’années, et cite le midrach (Béréchit rabba 12,18) rapportant que les taureaux donnés par les chefs de tribu à l’inauguration du Michkan ont vécu jusqu’à la construction du Temple, où ils y ont été offerts en tant que sacrifices, et ce après avoir vécu pratiquement 500 années.

Le Pirké déRabbi Eliézer enseigne que l’âne utilisé par Avraham pour aller à la Akéda, était le fils de celui de Bilam qui avait été créé à la fin de la semaine de la Création.

D’autres Sages comme le Barténoura, ne sont pas d’accords et affirment qu’en cette veille du 1er Shabbath de la Création, ce n’est pas l’âne qui a été créé mais sa capacité de pouvoir parler.

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2°/ Lorsque l’ânesse a essayé d’éviter l’ange sur son chemin, Bil’am s’est énervé contre elle, la frappant et la menaçant de mort (cf.v.22,23).
Pourquoi Bil’am n’a-t-il pas utilisé le pouvoir de sa langue en la maudissant?

Le Baal haTourim rapporte qu’il n’avait pas la capacité de maudire à tout moment.
La guémara (Béra’hot 7a) enseigne qu’il savait déterminer le très bref instant dans la journée durant lequel Hachem est en colère, et il l’exploitait pour maudire.

Au moment de sa confrontation avec l’âne, il avait conscience que D. n’était pas en colère, et il ne pouvait ainsi pas la maudire.
De plus, Bilam souhaitait plus tard dans cette même journée maudire le peuple d’Israël, et en le faisant sur son ânesse aurait utilisé tout son quota, l’empêchant d’agir contre les juifs.

Le Oznaïm laTorah explique qu’une malédiction de Bilam n’avait pas un effet magique.
Il avait la capacité d’exploiter la source d’impureté présente dans une personne afin de la pousser à fauter. Ces fautes commises entraînent alors une punition sur cette personne.

Ainsi, son pouvoir ne pouvait s’appliquer qu’aux hommes, et non aux animaux (qui n’ont pas de libre arbitre).

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3°/ Le 24 mai 1844, Samuel Morse a envoyé le 1er message télégraphique constitué de points et de traits (le morse).
Quel était ce message? Quel est le rapport avec la paracha Balak?

Le message était : « What has God wrought ».

Or, lorsque nous prenons une bible traduite en anglais, nous retrouvons ce même message dans la paracha Balak : ma paal El (« ce que D. a accompli » – מַה-פָּעַל, אֵל – Balak 23,23)

=> Quel message approprié provenant de l’inventeur pour reconnaître que la véritable origine de son invention est le Créateur (Hachem).

Bil’am et Balak avaient beau utiliser les moyens de communication les plus efficaces pour maudire Israël, ils ont compris qu’absolument rien ne peut se passer si Hachem n’en a pas donné son accord.

A notre époque où l’on a pu constater énormément d’évolutions depuis la création du morse, combien doit-on voir derrière chaque outil technologique Hachem et non uniquement la main de l’homme.
Combien nous nous devons de remercier Hachem pour tout ce confort de vie (par rapport à nos ancêtres), et combien devons-nous l’utiliser à bon escient, et non pour tuer le temps, voir nous détruire spirituellement parlant.

« Puisse-je mourir comme meurent ces justes (yécharim : Avraham, Its’hak et Yaakov – cf. Avoda Zara 25a) et puisse mon avenir ressembler au leur » (Balak 23,10)

Bil’am a apprécié intellectuellement les qualités et le niveau élevé de nos Patriarches et il connaît également l’importance de la vie dans l’au-delà, se souciant de son monde futur en aspirant à la même mort que nos Patriarches et à y vivre avec eux.

Cepednant, dans sa vie, par exemple, il se conduisait d’une façon totalement dépravée et bestiale avec son ânesse.

=> Il était convaincu qu’il pourrait vivre comme un animal et mourir comme nos Patriarches, car sa connaissance demeurait à l’état intellectuel et n’était pas transmis à son cœur (lo sam lev).
Malgré son niveau potentiel élevé (étant l’égal de Moché en prophétie), il se mentait totalement à lui-même.

-> Rachi (guémara Chvouot 5a) donne un exemple caricatural :
« Un individu a appris chez son maître que quiconque touche un des 8 reptiles morts devient impur.
Il sait que ceci est un reptile et il sait qu’il l’a touché, cependant, il n’a pas pu intégrer son cœur qu’il est devenu impur. »

=> Il connaît la théorie, mais elle reste déconnectée de sa pratique.

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-> « Les méchants (ou les impies) savent bien que leurs voies les mènent à la mort, ce qui n’empêche pas leurs reins de s’engraisser.
Tu diras peut-être qu’ils ne se préoccupent pas de leur avenir par oubli. Il n’en est rien, car la fin du verset : ‘Ils se déclarent, de leur bouche, satisfaits de leur avenir’ (Téhilim 49,14).  »
[guémara Shabbath 31b]

Rachi d’expliquer : « Peut-être diras-tu que c’est à cause de ces graisses (qui font écran) qu’ils oublient et ils fautent donc par inadvertance?
Le Téhilim (49,14) précise : ‘Ils parlent en permanence de leur avenir dans le monde futur et, malgré cela, ils ne changent pas d’attitude (ils ne font pas téchouva)’  »

=> Connaissant leur sort peu enviable qui les attend après leur mort, comment peuvent-ils persévérer dans leur attitude, en demeurant insouciants?

La réponse est qu’une telle personne n’intègre pas cela dans son cœur, et fait comme si elle n’est pas concernée par cela (ex: la mort).

-> « Cet homme (racha) marche dans ce monde en pensant que ce monde lui appartient et qu’il va y demeurer de génération en génération (éternellement). »
[Zohar – Nasso 126]

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-> « (Redoute) ceux qui agissent comme Zimri et qui réclament la récompense de Pin’has »
[guémara Sotah 22b]

Comment peut-on accomplir un acte public de débauche (comme Zimri) et demander la récompense de Pin’has qui a agi totalement pour la gloire du Ciel (léchem chamayim)?

Ils trompent autrui, mais aussi eux-même, en pensant dans leur cœur qu’ils ne fautent pas, qu’ils sont purs et se persuadent qu’ils agissent bien.

C’est ainsi que Bil’am s’est menti à lui-même, jusqu’à oser demander la même récompense que celle réservée à Avraham, Its’hak et Yaakov, dans l’au-delà, alors qu’il a mené une vie dépravée et bestiale.

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-> « La stupidité (ou la folie) de l’homme fausse (ou déforme) sa voie et, contre Hachem, son cœur s’emporte » (Michlé 19,3)

Rabbénou Yona d’expliquer :
L’homme stupide ne réfléchit pas avant d’agir et ne surveille pas les voies qu’il emprunte qui peuvent l’amener à fauter.
Il n’a pas l’habitude de faire un examen de conscience de ses actions et n’examine pas ses voies, ce qui empêche tout repentir.
De plus, lorsqu’il est sanctionné, il critique Hachem pour les malheurs qui le frappent, car il pense n’avoir aucune faute à se reprocher.

-> On peut citer l’exemple de Caïn, qui après avoir tué son frère Hével, répond à Hachem : « Suis-je le gardien de mon frère? » (Béréchit 4,9)

-> Tâchons de traquer en nous, cette tendance à appréhender la vie comme Bil’am, afin de nous éviter un réveil bien douloureux dans le monde futur de vérité.
[j’aurai pu faire des choses énormes de ma vie, mais anesthésié dans mes illusions, c’est le néant!]

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-> « Un homme ne peut fauter que si un esprit de folie pénètre en lui »
[guémara Sotah 3a]

En quoi consiste cet esprit de folie?
C’est le fait que l’homme ne ressente pas la chute de son niveau suite à sa transgression et se ment à lui-même en pensant que cette faute commise n’a pas affectée à son niveau antérieur.

+ Origine de la débauche de Zimri (paracha Balak) :

Comment comprendre que Zimri ben Salou, chef de la tribu de Chimon, un érudit éminent et très âgé, puisqu’il avait 250 ans au moment des faits, en soit arrivé à une telle débauche et à un tel niveau de provocation en s’unissant à la princesse étrangère Kozbi en présence de Moché, Aharon et de tout le peuple?

La guémara (Sanhédrin 82a) explique son attitude :
« Les membres de la tribu de Chimon se rendirent auprès de Zimri ben Salou et lui dirent : ‘Eux jugent des affaires criminelles et toi tu demeures assis, réduit au silence!’
Qu’à fait Zimri?
Il réunit 24 000 israëlites et alla auprès de Kozbi (la princesse midianite). »

Cela signifie que « Eux » : ces jeunes érudits, qui sont loin d’avoir ton niveau et ton expérience, sont préposés aux affaires de meurtre et la vie des hommes jugés est entre leurs mains ; tandis que toi, un homme âgé érudit et expérimenté, prince de la tribu de Chimon et petit-fils de Yaakov : tu es « réduit au silence »!!
Personne ne te questionne concernant quoi faire et comment agir!!

Ainsi le discours des membres de sa tribu vont l’exciter à propos du manque de considération et d’honneur que les dirigeants manifestaient à son égard, du fait qu’ils ne lui ont confié aucune responsabilité juridique.
La réaction de Zimri, qui a alors ressenti une grande frustration sur le plan de son honneur, a été d’aller se venger et de se révolter contre tout ce qui est sacré.

La guémara (Sanhédrin 82a) poursuit : Zimri prit Kozbi, fille du prince de Midian, et se présenta avec elle devant Moché et lui demanda : « M’est-elle interdite ou permise? Et si tu dis qu’elle m’est défendue, qui t’a permis d’épouser la fille de Yitro? »

En réalité, Moché avait épousé légalement Tsipora, fille de Yitro, avant le don de la Torah, tandis que Zimri n’a pas le droit de s’unir avec la princesse midianite Kozbi, après le don de la Torah où cette union devient interdite.

=> Une personne (même très élevée), lorsqu’elle est touchée dans son honneur, dans son amour-propre, peut descendre très bas, aller loin dans le chemin du mal.

Combien de personne vexée sont prête à tout détruire (même elle même), pour peu que la personne à l’origine de ce sentiment y perde.

On peut citer l’exemple de Bar Kamtsa (guémara Guittin 56a), qui a été chassée d’une grande réception, en public et en présence de grand rabbanim.
Dans sa frustration, sa réaction a été de dénoncer les juifs auprès des autorités romaines, ce qui mena à la destruction du 2e Temple.

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+ Le désir des honneurs :

-> « D. saisit Yéroboam par son vêtement et lui dit : ‘Repens-toi de tes fautes, et Moi-même, toi et (le roi David) le fils de Ychaï, nous nous promènerons ensemble dans le Gan Eden.’
Yéroboam demanda : ‘Qui sera en tête?’
D. répondit : ‘Le fils de Ychaï (David)’
Yéroboam répondit : ‘S’il doit en être ainsi, je ne veux pas!’  »
[guémara Sanhérin 102a]

-> Le Ram’hal d’enseigner :
« Il est possible que l’homme puisse refréner ses passions pour l’argent ou les autres profits (de ce monde). Cependant, l’homme est (toujours) poussé vers la recherche des honneurs, car il ne peut pas supporter de se voir inférieur à son prochain ; c’est en cela que de nombreuses personnes ont trébuché et sont allées à leur perte.
Ainsi, Yéroboam fils de Nébat n’a pas eu part au monde à venir pour avoir recherché les honneurs; »
[Messilat Yécharim – fin du chap.11]

-> Nous allons voir un développement à ce sujet du Rabbi ‘Haïm Chmoulevitch (Si’ha 59).
On voit que Yéroboam est prêt à renoncer à être en compagnie d’Hachem et du roi David au Gan Eden, si pour cela il doit être en 2e position.
Mais, plus que cela …

Il est écrit : « Moi, toi et le fils de Ychaï « , ce qui implique qu’il devait avoir la 1ere position devant le roi David.
Alors pourquoi pose-t-il juste ensuite la question : « Qui sera en tête? »
C’est qu’il veut entendre explicitement d’Hachem Lui-même, qu’il sera bien en 1ere place, bien qu’il le sache déjà, et tout cela pour augmenter son honneur.

En réponse à cette démarche, D. l’amoindrit et répond : « Le fils d’Ychaï sera en tête », selon le principe : « Quiconque poursuit la gloire (ou les honneurs), la gloire le fuit » (guémara Erouvin 13b).

Suite à cela, il a préféré renoncer à son monde futur plutôt que de se sentir inférieur à son prochain (« S’il en est ainsi, je refuse!).

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-> « Celui qui dans sa jeunesse a poursuivi un peu les honneurs, il le poursuivra avec plus d’avidité dans sa vieillesse »
[Rabbi Yéhouda Leib ‘Hasman – le Hagril]

Au moment de la vieillesse d’un homme, où ses volontés et ses désirs de ce monde s’affaiblissent, en parallèle la recherche des honneurs s’amplifie et se renforce naturellement.

=> Il faut avoir cela à l’esprit et essayer de s’améliorer le plus tôt possible dans ce domaine, car sinon cela n’en sera que plus difficile par la suite.

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+ La sensibilité aux honneurs dans le monde à venir :

-> Il faut s’éloigner du plaisir attaché aux honneurs, et ce même dans le ciel, comme le rapporte l’histoire suivante :

« Lorsque Rabbi Yéochoua ben Lévi entra au Gan Eden, Rabbi Chimon bar Yo’haï lui demanda : ‘Un arc-en-ciel t’est-il apparu durant ta vie (sur terre)?’
Rabbi Yéochoua ben Lévi répondit : ‘Oui’.
Rabbi Chimon lui dit : ‘Alors tu n’es pas le fils de Lévi’

En fait aucun arc-en-ciel n’est apparu de son vivant, mais Rabbi Yéhochoua ben Lévi a pensé qu’il ne fallait pas s’en attribuer le mérite. »
[guémara Kétouvot 77b]

L’arc-en-ciel est un signe qui annonce que le monde ne sera pas détruit par un nouveau déluge, bien que la génération où il apparaît l’ait mérité.
Mais, s’il existe un véritable juste (tsadik) dans une génération, le monde sera pardonné de la destruction grâce à son mérite et l’apparition de l’arc-en-ciel deviendra alors inutile.
D’où la question de Rabbi Chimon à Rabbi Yéhochoua.

-> « Il existe des générations qui n’auront pas besoin du signe (de l’arc-en-ciel), car y vivait un juste parfait, telle la génération du roi ‘Hizkiyahou et celle de Rabbi Chimon bar Yo’haï. » (Rachi – Béréchit 9,12).

=> Lorsque Rabbi Chimon bar Yo’haï pose la question à Rabbi Yéhochou, ce dernier ne veut pas s’attribuer le mérite de l’absence de l’arc-en-ciel.
Cela prouve que même dans le monde à venir, la notion d’honneur existe et Rabbi Yéhochoua s’est efforcé de le fuir autant que dans ce monde-ci.

[Il lui était permis de ne pas dire la vérité, comme il est permis à un érudit de dire qu’il n’est pas compétent dans un traité de guémara ou dans un thème étudié, bien qu’il le soit, dans un soucis sincère de refuser les honneurs et de faire preuve d’humilité]

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-> L’honneur se dit en hébreu : kavod (כָּבוֹד), mot qui peut se lire aussi : kavéd (lourd).
A titre personnel, on doit s’éloigner des honneurs, mais on doit en témoigner à autrui, en faisant qu’il soit « lourd » (kavéd), qu’il est du poids à nos yeux et à ceux des autres.

On doit s’efforcer à se focaliser, à zoomer sur les qualités appréciables et les bons comportements d’une personne, et à dézoomer sur le reste.
Honorer autrui, c’est profiter de chaque occasion pour qu’il soit plus lourd, appréciable à nos yeux, en mettant un avant quelque chose de positif de lui.

Bien qu’à titre personnel on doit les éviter, il est dans la nature de chaque personne d’avoir besoin d’honneurs (je suis quelqu’un de bien!).
Ainsi, il ne faut pas hésiter à arroser de mots et d’expressions de considération autrui, car à l’image d’un plante qui a besoin d’eau pour être au top de sa forme, il en est de même pour l’être humain.
Honorer autrui, c’est lui donner de la vie, de l’oxygène, qui va lui permettre à son tour d’illuminer son entourage.

-> Honorer son rav ou ses parents, au-delà de la mitsva, c’est permettre que les messages qu’ils vont nous transmettre vont avoir beaucoup plus d’importance à nos yeux, car c’est une personne importante qui nous les délivre.

-> Par moment, il faut savoir se témoigner de l’honneur, en se disant par exemple : « Comment moi, qui suis une personne importante, bien (fils de D., …), je peux me laisser aller à la faute, à perdre mon temps, à faire du lachon ara, … Cela n’est pas digne de mon rang!!  »

-> Il ne faut pas que notre honneur nous empêche de progresser dans la vie, comme par exemple : la peur de poser des questions lorsque l’on a mal compris un passage en Torah, en craignant de passer pour une personne de faible niveau, ou bien le fait d’éviter d’étudier avec une personne car elle ne correspond pas à son honneur, …

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-> Hachem est appelé : « Mélé’h haKavod » (Roi de gloire). Pourquoi?
Parce qu’il distribue de la gloire (kavod) à ceux qui Le craignent.

« [Telle est] la parole de celui qui entend les paroles de D. et qui connaît l’esprit du Très-Haut » (Balak 24,16)

-> « S’il ne savait même pas ce que pensait son ânesse, comment pouvait-il savoir ce que D. pensait?
L’expression (« connait l’esprit du Très-Haut ») enseigne qu’il savait déterminer le moment précis où D. se met en colère. »
[guémara Béra’hot 7a]

La personnalité de Bil’am est pleine de contradictions …

-> Nos Sages disent : « Le verset : ‘Il ne s’est pas levé en Israël de prophète semblable à Moché’ (Dévarim 34,10) veut dire que, dans le peuple juif, il ne s’est pas levé d’égal à Moché mais que, parmi les autres nations, un tel prophète s’est levé … : il s’agit de Bil’am ».
[midrach Bamidbar rabba 14,20]

-> D’autre part, Bil’am était un homme si mauvais que la michna le compte parmi les 4 personnes qui, à cause de leurs méfaits, ont perdu leur part au monde futur.
[guémara Sanhédrin 10,1 (90a)]

-> « [Celui qui possède] un oeil mauvais, un esprit arrogant et une personnalité grossière fait partie des disciples du méchant Bil’am » [Pirké Avot 5,19]
Le Maharal explique que Bil’am était plongé dans les vices et les passions ; il a tant livré son âme à son corps qu’elle ne désirait rien d’autre que de satisfaire les désirs de son enveloppe corporelle.

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-> Bil’am avait une haine dévorante contre Israël.

On peut citer par exemple :
1°/ c’est Bil’am qui avait conseillé à Pharaon de jeter les nouveaux-nés mâles dans le Nil (guémara Sanhédrin 106a) ;

2°/ Quand le peuple juif a quitté l’Egypte, c’est sur le conseil de Bil’am qu’Amalek a délaré la guerre à Israël (cf. Targoum Yonatan – Balak 31,8) ;

3°/ Après que Bil’am se soit rendu compte qu’il ne pouvait convaincre D. de le laisser maudire Israël, il s’est rendu chez Balak et lui a conseillé de faire fauter les enfants d’Israël par des relations adultères et idolâtres avec les femmes moabites (cf. fin paracha Balak et début de Pin’has) ;

4°/ Même après sa mort, dans sa résidence éternelle en enfer, Bil’am reste ferme dans sa haine féroce contre Israël, comme le raconte la guémara (Guittin 57a) : avant qu’Onkelos ne se convertisse au judaïsme, il a pratiqué la nécromancie et a invoqué Bil’am pour lui demander s’il serait bon qu’il s’attache au peuple juif et à sa religion.
Bil’am lui a répondu : « Ne recherche jamais leur paix ou leur bonté! »

=> Pouquoi un tel comportement?

-> La source de cette haine se trouve dans le fait que Bil’am n’agissait pas en accord avec le haut niveau de prophétie qu’il avait atteint ; il poursuivait les passions les plus grossières.
Il n’était qu’un instrument de transmission des messages de D. aux nations, mais il n’a nullement intériorisé ses expériences prophétiques afin de progresser.

Bil’am ne pouvait accepter le fait que les juifs, malgré une perception de la prophétie inférieure à la sienne (seul Moché étant un prophète hors du commun), aient atteint des échelons de sainteté et de spiritualité supérieurs au sien.

Nos Sages décrivent : « Avant que le peuple juif ait quitté l’Egypte, toutes les nations venaient demander conseil à Bil’am.
Mais une fois qu’Israël a quitté l’Egypte, même une servante juive était considérée comme plus avisée que Bil’am.
C’est alors qu’il est devenu affligé »
[Avot déRabbi Nathan 45]

Mais, au lieu de faire des efforts pour progresser et sortir de son naufrage spirituel, Bil’am a essayé de compenser ses défauts en laissant chuter Israël jusqu’à son niveau, d’abord en essayant de les maudire puis en leur faisant commettre une faute que D. déteste (pécher avec les femmes).
Pour lui, la grandeur de ce peuple dans ce monde soulignait sa propre bassesse.
Ainsi, il décida purement et simplement de l’exterminer.

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-> Bil’am a dit : « Puisse mon âme mourir de la mort des justes et puisse ma fin ressembler à la leur » (Balak 23,10)

Bil’am a prié pour que sa mort soit semblable à celle des justes d’Israël et qu’au terme de sa vie, il soit admis comme eux dans le monde à venir.
Cela met bien en avant que d’un côté il avait une haine sans limite envers eux, mais aussi un désir intense de leur ressembler à sa mort, au moment de vérité (mais sans faire les efforts nécessaires pour y parvenir).

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-> La fin de cette paracha Balak, nous parle de Zimri, chef de la tribu de Chimon, l’un des plus grands hommes du peuple, qui s’est laissé entraîner à commettre 2 fautes capitales : l’adultère avec une princesse midianite et l’idolâtrie en rendant un culte à Baal Péor.

Comment a-t-il pu tomber en si peu de temps?

Au début, l’une des femmes moabites l’a séduit secrètement. Mais lorsque Zimri a pris conscience de son acte, il n’en a pas éprouvé de remords.
Au lieu de cela, il s’est tourné contre les hommes simples, qui bien que spirituellement inférieurs à lui, avaient résisté aux avances des femmes étrangères.
Comme il ne pouvait pas supporter le fait qu’ils avaient réussi là où lui-même avait échoué, il a renversé toutes les barrières et a passé la frontière bien gardée qui avait toujours séparé Israël des autres nations : il a été jusqu’à amener une princesse midianite à l’intérieur du camp sacré d’Israël pour chercher à entraîner les membres de sa tribu sur le chemin de ses voies perverties.

C’est un autre exemple du défaut qui entraîne l’homme à commettre de graves fautes même quand le seul bénéfice qu’il ait à en tirer soit la satisfaction malsaine de voir son prochain sombrer avec lui dans la faute.

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-> Durant toute l’histoire juive, nos pires ennemis ont souvent été des juifs qui ne pouvaient pas accepter le contraste entre leur échec personnel et la loyauté des juifs intègres envers D. et Sa Torah.
Ils ne parvenaient pas à trouver la paix tant que le reste du peuple n’était pas tombé comme eux dans le piège de l’impiété.

Ainsi, parfois, une personne dotée d’un grand potentiel, peut trébucher et, en tombant cherche à entraîner les autres dans sa chute, qui ne se rendent pas toujours compte de son état d’esprit.

-> Chez un enfant ou un adolescent en perte de vitesse, qui est plutôt démoralisé de voir les autres atteindre un niveau spirituel plus élevé que le sien, il a seulement besoin qu’on lui fasse retrouver l’estime de soi, et qu’on l’encourage à croire en sa capacité à remonter la pente.
Il a besoin qu’on lui rappelle ses qualités et qu’on le complimente.

On doit tous savoir que notre papa Hachem a toujours confiance en nous, et qu’avec une téchouva sincère, on peut redémarrer sur une nouvelle page blanche, plein d’envies positives.

Tomber c’est normal, mais justifier notre chute ou le fait de ne pas se relever, en amenant d’autres dans notre situation, c’est inaceptable.
La force d’un juste c’est de se relever, en faisant téchouva et en cherchant à s’améliorer de ses échecs, et non une personne qui cherche à nier, justifier cette chute en s’en dédouanant.

+ « Quand les Bnei Israël sont descendus en Égypte, ils se sont comportés avec pudeur : chaque personne vivait dans sa propre tente, comme le dit le verset (Chemot 1:1): « Chaque homme et sa famille sont venus. »
Ni Réouven ne regardait la femme de Chimon, ni Chimon ne regardait la femme de Réouven.
Chaque homme vivait pudiquement dans sa propre tente.

Même lorsque la population d’hommes était de 600.000 dans le désert, pas un seul homme ne plaça l’ouverture de sa tente en face de l’ouverture de la tente de son prochain. »

(Yalkout Chimoni – Balak)

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Un des plus grands maîtres du moussar était le Rav Eliyahou Lopian, qui a enseigné la Torah pendant plus de 70 ans en Europe et en Israël.
Un de ses élèves a été invité à un mariage où les lois de la pudeur ne seraient pas respectées.
Il demanda au Rav Lopian s’il pouvait aller au mariage.
Lorsqu’il lui demanda ce qu’il allait faire à propos de l’absence de tsniout, l’élève lui répondit que la vue de femmes impudiques ne le touchait pas.
Sans un mot, le Rav Lopian chercha un livre de Téhilim et commença à prier.
« Rav, que faites-vous? » demanda l’élève.
Son maître lui répondit : « Je suis âgé de 86 ans et je suis aveugle d’un œil, et je suis toujours touché car c’est la nature humaine.
Vous êtes jeune et dans la fleur de l’âge, si vous n’êtes pas concerné par des vues impudiques, alors peut-être que vous êtes malade. Je dis des Tehilim pour votre rétablissement! »

« Bilam se leva le matin ; il dit aux princes de Balak : « Allez [retournez] dans votre pays! » (Balak 22,13)

Pourquoi s’est-il empressé de les renvoyer chez eux, dès le matin?

Le Or ha’Hayim explique que Bilam était tellement mauvais et cupide, qu’il s’est dépêché de congédier les émissaires de Balak tôt le matin, avant le moment du petit déjeuner.
Il craignait qu’ils ne restent en ville, et de devoir ainsi leur offrir un repas.