+++ L'évolution de la conscience d'Hachem (émouna) de nos jours :
+ "Je peux témoigner que jusqu'à il y a 40 ans [ces mots ont été écrits au début du 20e siècle], il n'y avait pas de parfum d'hérésie (apikorsout), même parmi les ignorants et même parmi les fauteurs.
Beaucoup de gens succombaient à la faute, mais la émouna était ancrée en chacun d'eux. Même les ignorants étaient croyants. Et ne croyez pas qu'il s'agissait de "simples" croyants ; leur émouna était forte!
La émouna était sur les lèvres des jeunes et des vieux. Il y avait des fauteurs avérés qui ne craignaient pas le Ciel, mais leur émouna ne faiblissait pas.
[rav Yérou'ham Lévovitz - Daat 'Hokhma ouMoussar 2,29 ]
-> Le rav Shimshon Pinkous (Si'hot Pessa'h) écrit :
"C'est là que réside la différence essentielle entre notre génération et celles qui l'ont précédée.
Il y a 300 ans, et même 200 ou 100 ans, chaque juif, même le plus simple d'entre eux, avait une mère et une grand-mère qui vivaient et respiraient la conscience constante d'Hachem. Le sentiment dominant était qu'Hachem était une présence vivante dans la maison, aussi réelle et tangible que n'importe quel autre membre de la famille.
Cette réalité imprégnait toute la journée et influençait toutes les activités. Telle était l'image d'un vrai juif!
De nos jours, le judaïsme a évolué de façon remarquable, par exemple dans l'étude de la Torah et l'observance des mitsvot : les tefilin, les arbaa minim et les matsot que nous utilisons aujourd'hui présentent des exigences et des avantages bien supérieurs à ceux des générations précédentes.
Cependant, tragiquement, cette marque du judaïsme manque littéralement à Hachem. Nous ne ressentons pas la réalité de la présence d'Hachem.
Je ne dénigre pas, les développements extraordinaires que nous avons connus à notre époque. Mais en même temps, nous devons nous efforcer de donner vie à la réalité de l'existence d'Hachem. Tout comme nous disons "Bonjour" à un ami, nous disons "Modé ani léfané'ha" à Hachem chaque matin, non pas comme une simple expression ou une idée théorique, mais parce que nous reconnaissons la simple réalité : Hachem nous a rendu notre âme ce matin, et nous Le remercions de nous avoir à nouveau accordé le don de la vie."
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-> Il existe un concept général de déclin spirituel inévitable des générations (yéridat hadorot) qui se produit avec le passage du temps. Toutefois, dans le domaine de l'émouna, le rythme du déclin à notre époque semble plus rapide et plus précipité que celui des générations précédentes.
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-> Le rav Aryeh Gibber enseigne :
1°/ Dans l'économie :
Au cours des siècles passés, l'agriculture a dominé l'économie mondiale. La grande majorité des gens gagnaient leur vie et leur subsistance dans l'agriculture ou dans des domaines connexes.
Si, pour une raison quelconque, la récolte d'un agriculteur n'était pas fructueuse au cours d'une saison donnée, il pouvait très bien ne pas avoir de nourriture à mettre sur la table cette année-là.
La viabilité économique dépendait en grande partie de facteurs qui échappaient manifestement au contrôle de l'homme, tels que les pluies, le vent, le climat, ...
La domination totale d'Hachem dans ces domaines était évidente et transparente. Les parents vivait avec cette réalité, et par conséquent, les enfants ont grandi en entendant constamment que leur alimentation et leur prospérité dépendaient totalement d'Hachem.
Il n'est pas étonnant que la conscience forte et concrète d'Hachem ait été tissée dans le tissu de la vie familiale. [notre subsistance, notre vie, dépend de Lui! ]
De nos jours, la grande majorité de la population mondiale n'est pas engagée dans l'agriculture. Notre subsistance et notre prospérité quotidiennes ne sont presque pas affectées par le climat et les conditions agricoles ; si les produits ne peuvent pas être importés d'un endroit, ils sont simplement et rapidement importés d'un autre.
Perdue dans cette vague d'abondance, nous n'avons plus une tendance réfléchie de se tourner vers le Ciel pour notre subsistance ; en perdant notre lien quotidien avec la terre, nous avons perdu une partie de notre lien quotidien avec Hachem.
2°/ La médecine :
Dans les générations passées, la capacité de l'humanité à exercer une influence sur les questions de santé et de bien-être était très limitée. La plus petite maladie pouvait se transformer en maladie mortelle, et ni les médecins ni la médecine ne pouvaient apporter grand-chose.
Il existait une conscience forte et omniprésente du fait que les questions de santé et de guérison relevaient uniquement et entièrement d'Hachem. Il était donc naturel de se tourner constamment vers Hachem, et Sa présence était une réalité de la vie dans chaque foyer.
À l'époque contemporaine, nous avons assisté à des progrès fulgurants de la médecine qui ont pratiquement éradiqué de nombreuses maladies et atténué les effets de beaucoup d'autres. Même parmi les maladies pour lesquelles la médecine moderne n'a pas encore trouvé de remède, l'espérance de vie des patients a augmenté et la qualité de vie s'est améliorée. En fait, rien qu'au cours du siècle dernier, l'espérance de vie des personnes en bonne santé s'est considérablement allongée.
Cependant, ces progrès se sont accompagnés d'une érosion de notre tendance à considérer Hachem comme le "guérisseur de toute chair".
Face à ces progrès extraordinaires, les gens ont même tendance à penser [même si ce n'est qu'à un niveau subconscient] : "Qui a besoin d'Hachem? Nous avons les meilleurs médecins du monde, les médicaments les plus récents et les hôpitaux les plus avancés!"
Une fois de plus, nous voyons comment la conscience omniprésente d'Hachem en tant que dirigeant de toute la création s'est dissipée avec le temps.
3°/ La technologie :
Nous vivons dans un monde où l'électricité illumine le ciel nocturne, où les avions traversent les océans en quelques heures et où l'homme a marché sur la lune.
Porté par ces réalisations et d'innombrables autres, l'ego collectif de l'humanité s'est gonflé à un degré sans précédent. C'est ainsi qu'est apparue la pleine réalisation du verset (Eikev 8,14) : "De peur que ton cœur ne s'enflamme et que tu n'oublies Hachem, ton D."
Mais ce progrès technologique envoûtant a également un effet plus subtil. Il ne se passe guère de jour sans qu'un nouveau développement ou une nouvelle invention stupéfiante n'intervienne dans le domaine de la technologie. Dans ce blizzard de nouveaux gadgets et de nouvelles capacités, notre appréciation des merveilles d'Hachem et de Sa création a été remplacée par une fascination pour la technologie dans toutes ses dimensions en constante évolution.
Ce phénomène se manifeste dans de nombreux autres domaines.
Prenons l'exemple de la nourriture que nous consommons. Qui d'entre nous est impressionné par la douceur d'une pomme mûre ou d'une pastèque fraîche?
Pourtant, les laboratoires fabriquent aujourd'hui d'innombrables produits aux saveurs illimitées, dont certains sont entièrement nouveaux. Une fois de plus, notre étonnement et notre émerveillement s'adressent aux inventeurs de ces aliments ... et non à Hachem.
C'est là un autre exemple de la façon dont l'expérience de la reconnaissance d'Hachem dans notre vie quotidienne s'est émoussée par rapport aux générations passées.
-> La guémara (Yoma 20b) fait la déclaration énigmatique suivante : "S'il n'y avait pas le bruit du soleil, le bruit des foules romaines se ferait entendre dans le monde entier, et s'il n'y avait pas le bruit des foules romaines, le bruit du soleil se ferait entendre dans le monde entier."
Nous pouvons peut-être comprendre cette Guemara à travers la lentille du douch, comme suit.
Le "son du soleil" fait référence aux merveilles de la création et à la façon dont le monde et ses nombreuses merveilles annoncent pratiquement l'existence d'un Créateur.
Le "son des foules romaines", quant à lui, fait allusion aux "merveilles de l'humanité", à la myriade de progrès et d'inventions introduits par l'humanité, qui claironnent pratiquement l'idée de "mon pouvoir et la force de ma main", à l'exclusion virtuelle de toute reconnaissance d'Hachem.
La guémara suggère que chacun de ces cris menace d'étouffer l'autre. Sans le développement de ces "merveilles de l'humanité", toute l'humanité serait captivée par les merveilles transcendantes de la Création, et l'existence d'Hachem serait évidente et incontestable ; sans les "merveilles de la création", l'humanité serait complètement consumée par la conviction de "ko'hi vé'otsem yadi" (mon pouvoir et la force de ma main), à l'exclusion de toute reconnaissance d'un Créateur.
Dans le paradigme de la guémara, cependant, chaque chœur compense l'autre, laissant à chaque individu la liberté et le pouvoir de choisir.
Choisira-t-il le pouvoir artificiel et éphémère de l'homme ou le pouvoir illimité et éternel d'Hachem?
[à la lumière des progrès rapides et stupéfiants de la technologie mentionnés ci-dessus, on pourrait même suggérer que, dans notre génération, le "son du soleil" a été presque entièrement noyé par le "son des foules de Rome". ]
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-> Dans les générations précédentes, la émouna était tangible et la crainte instinctive d'Hachem planait devant les yeux de l'homme.
Le matérialisme ne s'était pas encore installé et les gens étaient plus proches, dans le temps et dans l'espace, des origines de leur émouna.
Aujourd'hui, en revanche, le matérialisme s'est installé et a inhibé le cœur.
De plus, au fil du temps, nous nous sommes éloignés de la source de notre vérité. Nous sommes loin de l'époque où notre nation était installée en un même lieu depuis des siècles, avec d'anciennes communautés et des coutumes ancestrales. Aujourd'hui, nos communautés et leurs traditions se sont mélangées et embrouillées. Les nations du monde ont été englouties par le matérialisme et la science, et l'hérésie a proliféré.
Il est devenu nécessaire de rechercher un soutien et une aide pour notre émouna naturelle, et d'utiliser nos sens tangibles pour renforcer ce que nous connaissons objectivement.
[rav Avigdor Miller - Lev Avigdor - chaar haBé'hina 14]
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-> Pour le 'Hafets 'Haïm, la émouna était une notion vivante et tangible, au point qu'il lui était difficile d'écouter les autres apporter des "preuves" de l'existence d'Hachem.
Je l'ai entendu dire un jour : Imaginez un père tenant son enfant sur ses genoux ; il le prend dans ses bras, l'embrasse et le nourrit. Si quelqu'un demandait à l'enfant : "Qui te tient?", l'enfant répondrait : "Mon père!". Si la personne désignait alors un autre homme présent et disait : "Non, c'est ton père", l'enfant désignerait à son tour son propre père et s'exclamerait : "C'est mon père". L'enfant n'a besoin d'aucune autre preuve ; il désigne simplement son propre père avec certitude.
Ce n'est que dans ce cas de figure que l'enfant peut éprouver un véritable amour pour son père.
Lorsqu'un enfant ne reconnaît pas instinctivement son père et qu'il exige au contraire des preuves et des vérifications de son identité, il ne peut pas ressentir un amour total et sincère pour son père.
[Kol Kitvé ha'Hafets 'Haïm ha'Hadachim vol.3]
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-> Nos Sages ont enseigné que l'épreuve des dernières générations [avant la venue du machia'h] sera l'émouna.
J'ai écrit ces mots par respect pour la charge de nos grands maîtres qui se préoccupent de l'éducation de notre génération en matière de Torah et de émouna.
[rav 'Haïm Friedlander]
-> Il nous a été transmis par les plus grands chefs de générations que dans les jours précédant l'arrivée de machia'h, il y aura des défis impressionnants pour les fondements de notre émouna.
[rav Nathan Wachtfogel]