Naassé véNichma (Michatim 24,7)

-> Rabbi Simlaï a enseigné : au moment où les Bné Israël ont fait devancer le Naassé (nous ferons) au Nichma (nous comprendrons), 600 000 anges sont venus et ont attaché à chacun des Bné Israël 2 couronnes sur leurs têtes : une pour le Naassé et l’autre pour le Nichma.
Après que les Bné Israël aient fauté par le Veau d’or, 1 200 000 anges de destruction sont descendus et les leur ont enlevées…
Reich Lakich a enseigné : Hachem, à la fin des temps, nous remettra ces couronnes...
[guémara Shabbath 88a]

-> L’engagement du Naassé fait référence à l’acceptation des mitsvot, l’engagement du Nichma fait référence à l’étude de la Torah.
[Zoahr 'Hadach 77a]

-> Le Beit haLévi (Michpatim) ércit :
Il existe 2 sortes d’étude de Torah : l’une consiste à étudier pour savoir comment appliquer la halakha (loi juive) car si l’homme ne connaît pas parfaitement tous les détails halakhiques dans chaque domaine, comment pourrait-il réaliser correctement les mitsvot. Cette étude-là n’est pas une mistva à part entière de Limoud (étude) mais simplement une préparation aux mitsvot.

Le Beit Yossef écrit (chap.47) d’ailleurs que même les femmes qui sont dispensées de l’étude de la Torah ont par contre l’obligation d’étudier les halakhot qui les concernent (c’est une obligation d’étudier qui est incluse dans l’obligation d’accomplir les mitsvot).

Il existe cependant une autre mitsva, à part entière, d’étudier la Torah à chaque instant du jour et de la nuit et la connaître parfaitement, et ce sans aucun lien avec la pratique ...
Cette mitsva-là concerne n’importe quelle étude même une étude qui en pratique n’est pas applicable et seuls les hommes y sont astreints à chaque instant du jour et de la nuit où ils le peuvent.

Si les Bné Israël avaient dit : "Nichma véNaassé (nous étudierons et nous ferons)" dans ce sens-là : cela aurait sous-entendu que toute leur étude n’aurait pour but que le simple fait qu’ils appliquent les mitsvot, ce qui reviendrait finalement à n’accepter qu’un seul joug : celui des mitsvot.
C’est pourquoi ils ont fait devancer le Naassé au Nichma (nous appliquerons et nous étudierons) pour sous-entendre que même après avoir appliqué toute la Torah, les Bné Israël continueront encore à étudier : simplement pour la mitsva de l’étude en tant que telle (sans lien avec la pratique).

C’est donc grâce à cette inversion que les Bné Israël ont pu recevoir 2 couronnes : celle de la pratique par le Naassé et celle de l’étude par le Nichma (au lieu d’une seule couronne).

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-> Le Gaon de Vilna (Adéret Eliyahou) enseigne :
"L’homme est composé de 2 parties, le corps qui est fait de terre et l’âme qui est faite à partir d’éléments célestes et spirituels.
Parallèlement, Hachem nous a transmis la Torah dans laquelle il y a 2 parties : l’étude, qui convient à l'âme (c’est-à-dire à toute la partie Divine de l’homme) et l’application des mitsvot dans la matière qui est adéquate au corps qui est fait de matière.
C’est donc par l’étude de la Torah et l’application des mitsvot que l’homme peut s’accomplir et se parfaire : respectivement dans son âme et dans son corps.
Grâce à l’union de l’étude et de la pratique, l’homme peut même entraîner l’unification du Ciel et de la terre."

-> Rabbi 'Haïm de Volozhin (Néfech ha'Haïm 4,30) écrit :
"La Torah est lumière, sa sainteté (kédoucha) est plus grande que toutes les mitsvot ; et voici que même si un homme accomplit les 613 mitsvot entièrement, de façon parfaite, en tenant compte de tous leurs détails halakhiques, avec kavana et pureté comme il se doit : quand bien même cet homme deviendrait kadoch (élevé, saint) dans tous ses membres et dans tout son être et que la sainteté des mitsvot résiderait sur lui, il n’en reste pas moins que cette kédoucha serait sans aucune commune mesure avec la kédoucha et la lumière de la Torah, qui nous est accessible par l’étude.
En effet, la racine de la Torah est extrêmement élevée ; sa lumière et sa kédoucha sont transcendantes bien au-delà des actes matériels des mitsvot.
Ce principe, nous le trouvons dans la gémara (Yerouchalmi Péa 1,1) : "toutes les mitsvot réunies n’ont pas la force équivalente à un mot d’étude de Torah"."

-> Le Ram'hal (Dérekh Hachem 4,2) dit :
"La Torah c’est Le flux céleste qu’Hachem nous donne de Lui-même : de Son honneur et de Sa Splendeur, pour Ses créatures.
Ce flux est à l’image de Son authenticité et de Sa grandeur et Hachem a attaché ce flux dans la Torah."

=> Nous comprenons mieux l’importance d’avoir fait devancer le Naassé (nous ferons) au Nichma (nous étudierons/comprendrons).
Si nous avions dit ‘’nichma vénaassé’’ (nous étudierons, pour ensuite appliquer), toute notre étude aurait eu comme seul but d’accomplir les mitsvot qui elles sont matérielles ; ceci aurait donné à notre Torah une vocation terrestre et aurait anéanti sa suprématie.
Au contraire toute la grandeur de la Torah et sa toute puissance lui viennent de son origine céleste, de son essence Divine, et donc de sa supériorité sur la matière.

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-> "Tout celui dont la sagesse est plus grande que ses actions, sa sagesse ne se maintiendra pas ... Celui dont les actions sont plus grandes et nombreuses que sa sagesse, sa sagesse se maintiendra" (Pirké Avot 3,22)

Rabbi 'Haïm de Volozhin (Néfech ha'Haïm 4,30) écrit :
"Il est évident que celui qui étudie la Torah sans accomplir les mitsvot n’aura même pas de Torah, comme l’enseigne la guémara (Yebamot 109b) : ‘’celui qui dit : je n’ai que l’étude n’a même pas l’étude ...’’, car sans l’accomplissement des mitsvot, la lumière de la Torah n’a pas où se poser, s’attacher ou se maintenir ; à l’image d’une flamme qui n’a ni mèche ni bougie.
C’est pourquoi le roi Shlomo a dit : "car la mitsva est bougie et la Torah (en) est la lumière (ki ner mitsva vé Torah or )"."

-> Le Rav Eyezik 'Haver explique que l’homme est constitué de plusieurs parties, certaines sont d’ordre matériel, d’autres sont spirituelles ou morales. Si l’homme accepte la Torah seulement avec sa partie spirituelle et intellectuelle, il est évident qu’elle ne pourra pas se maintenir en lui.
Cela ressemble à un homme qui possède seulement le haut de son corps : la tête, la bouche… mais ne possède pas le bas du corps ou de jambes ; il est évident qu’aussi intelligent qu’il soit, il ne pourra pas aller bien loin et réussir sa vie.

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-> "L’étude est grande car elle mène à la pratique" (guémara Kidouchin 40b)

-> Le Saba de Slabodka dit :
"La mitsva d’un homme qui ne connaît pas la Torah est un simple acte matériel, mais la mitsva d’un talmid 'hakham (érudit) qui connaît parfaitement tous les coins et recoins de la halakha qu’il va appliquer, a totalement une autre dimension.
Sa mitsva elle-même ressemble à un séfer Torah, à un objet de Torah.
C’est ce que signifie : ‘’grande est l’étude car elle mène à la pratique’’ ; non pas qu’elle soit un simple moyen pour arriver à la pratique, mais grande est l’étude qui peut rendre chacune de nos actions un objet de Torah.
L’homme aura donc un Sefer Torah dans sa pensée qui sera constamment dans l’étude, un séfer Torah dans sa parole (lo yamouch séfer haTorah azé mipi'ha), mais également de nombreux séfer Torah qui seront créés par chacune de ses actions débordantes de connaissances de Torah."

-> Le rav Dessler écrit :
"Lorsqu’un homme est collé (davouk) à la Torah il a le mérite que la lumière de la Torah se répande dans chacune de ses actions : sa mitsva devient elle-même Torah."

-> Le Zohar (III 28b) écrit :
"La Torah ressemble à de la lumière (ki Torah or) : c’est pourquoi la faute peut éteindre une mitsva mais ne peut pas éteindre la Torah ; car la mitsva n’est qu’une bougie mais la Torah est lumière et ne s’éteint jamais.
Cependant, les mitsvot qu’accomplissent les Talmidé 'hakhamim sont Torah, elles sont lumineuses et ne s’éteignent jamais"

=> C’est pour cette raison que c’est un seul et même ange qui est venu poser sur nos têtes les 2 couronnes du Naassé et du Nichma.
En effet, la grandeur de ces 2 engagements a en réalité une racine commune : la kédoucha et la lumière immense de la Torah qui viendra se poser dans nos esprits : par l’étude et dans nos actes : par la pratique des mitsvot.
Cependant lorsque les Vné israël ont perdu leurs couronnes par la faute du Veau d'or, 2 anges distincts sont venus pour les punir de leurs différents manquements. En l’occurrence ils avaient doublement fauté : par l’esprit et dans les actes.
Vu que la racine de leurs fautes n’était pas commune, cela a nécessité un ange différent pour chacune de leurs erreurs.

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-> Le Targoum Onkelos traduit "Naassé véNichma" par les mots : ‘’nous ferons et nous recevrons sur nous’’ (naavid vénékabel).

-> Le Rav de Birsk explique ainsi :
Lorsque les Bné Israël ont répondu seulement ‘’Naassé’’, cela constituait une acceptation de réaliser la volonté d’Hachem pleinement.
Le Nichma qu’ils ont ajouté dans la paracha Michpatim constitue une acceptation d’entrer dans le brit (l’alliance).
Cet brit revient à accepter d’être attaché à Hachem par des liens serrés, étroits et indéfectibles ; (il a donc été scellé par une aspersion de sang).
Naassé véNichma signifie donc : nous ferons les mitsvot et nous rentrerons dans l’alliance ; comme l’a traduit Onkelos.

-> Qu’est-ce qu’une brit (une alliance) exactement?
Le Gaon de Vilna explique (Séfer haYétsira 1,8) :
"Lorsqu’un homme aime intensément quelqu’un d’autre et qu’il ne veut pas se séparer de lui et désire qu’ils soient unis pour l’éternité, il peut alors lui donner la chose la plus chère qu’il possède.
Certes, il devra se séparer de cet objet mais dans la mesure où ce sera son ami qui l’aura, cela les unira forcément en toutes situations et permettra à leur lien de durer et de perdurer puisque chacun pensera à l’autre en permanence à cause de cet objet précieux.
C’est là la brit : c’est un moyen de s’assurer qu’il n’y aura jamais de séparation ou de distance entre les 2 parties qui veulent se joindre au brit.
[Le Gaon de Vilna ajoute] la Torah et la brit mila (circoncision) sont 2 brit que nous avons faits avec Hachem et qui nous permettent d’être constamment attachés à Lui, quand bien même nous ne pouvons pas Le voir ou Lui parler distinctement, comme nous le faisions dans le monde futur d’où nous venons."

=> C'est par le don de la Torah, objet le plus cher et le plus précieux qui existe aux yeux d’Hachem, qu’a pu être créé ce lien indéfectible entre nous et Hachem.
Ce lien s’appelle le Brit et est inclus dans le mot : ‘’véNichma’’.

Le rav de Brisk explique :
"Si les Bné Israël avaient prononcé Nichma véNaassé, cela aurait signifié : "nichma" : nous rentrerons dans l’alliance ; "vénaassé" : et nous ferons les mitsvot
A quoi cela ressemble : à 2 associés qui acceptent de s’associer selon toutes sortes de conditions et de lois qu’ils devront respecter après avoir signé le contrat d’association.
S’il en avait été ainsi, toute notre obligation d’accomplir la Torah et les mitsvot aurait découlé de notre acceptation du brit et donc de notre volonté personnelle d’accepter ce ‘’contrat’’.
Les Bné Israël souhaitaient s’unir à Hachem au-delà même de leur volonté afin que ce lien soit transcendant, éternel et indéfectible ; ils ont donc dit : ‘’Naassé véNichma (Nous ferons et nous rentrerons dans l’alliance)’’, c’est-à-dire nous allons accomplir les mitsvot car c’est la volonté d’Hachem et nous allons également rentrer dans l’alliance aussi parce qu’il s’agit de la volonté d’Hachem et non parce que c’est notre volonté personnelle.
=> En faisant devancer le naassé au nichma, les Bné Israël ont réussi à faire en sorte que leur acceptation des mitsvot et de l’alliance ne dépende pas de leur propre volonté et ne soit assortie d’aucune condition ; à ce titre, ils ressemblent aux anges d’Hachem qui s’annulent totalement pour faire la volonté d’Hachem sans qu’il y ait aucune condition à la chose."

[d’après le Néféch Yéhoudi – Yitro (5776)]

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-> Il est dit dans le Talmud de Jérusalem (Roch Hachana ch.4 halakhah 8) que Rav Mecharchia a dit au nom de Rabbi Eidi : "A propos de tous les sacrifices, le mot "faute" est écrit, et dans celui de Shavouot, le mot "faute" n’est pas écrit. Hachem leur a dit: "Parce que vous avez pris sur vous le joug de la Torah, Je vous le compte comme si vous n’aviez jamais péché de votre vie"."

Les commentateurs expliquent : Dans les sacrifices des moussafim des fêtes, il est écrit : "Et un bouc pour la faute", "Un bouc pour racheter la faute", à l’exception de Shavouot où il est écrit : "Un bouc pour vous racheter" (Bamidbar 28,30).
Hachem leur a dit: "Comme vous avez pris sur vous le joug de la Torah, et que chaque année Shavouot est comme le jour où vous vous êtes tenus devant Moi au mont Sinaï pour recevoir la Torah de nouveau, ce jour ne porte pas l’évocation de la faute, parce que la Torah vous rachète".

=> C’est cela : Nichma véNaassé, nous ferons et nous entendrons, c’est-à-dire que l’homme qui a décidé intérieurement d’un cœur fidèle d’observer la Torah et tout ce qu’on lui enseignera, à partir de ce jour-là obtient une récompense pour toutes les mitsvot et acquiert un mérite pour ce qui lui est révélé et aussi ce qui lui est caché.

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-> b'h, également à ce sujet : http://todahm.com/2017/07/10/nous-ferons-et-nous-comprendrons