+ Sonner le Shofar = une prière très puissante :
-> Le rav Its'hak Zeev Soloveitchik (le rav de Brisk) explique qu'en plus de la mitsva accomplie en sonnant du chofar, cet acte a une autre dimension : il est considéré comme une forme unique de prière. Comme preuve, le rav de Brisk cite la fin de la bénédiction de Chofarot, la 3e des bénédictions intermédiaires du Moussaf de Roch Hachana : "Car Tu écoutes le son du chofar et prête l'oreille à la téroua". Hachem "écoute" et "prête l'oreille", ce qui indique que la mitsva ne consiste pas seulement à écouter le son du chofar, mais que le son du chofar constitue une supplication.
Le gémissement émis par le chofar exprime les pensées et les sentiments intimes de l'homme sans être limités par le verbe. Sonner du chofar est essentiellement une forme d'appel à D., l'expression d'un désir profond de se rapprocher de Lui.
C'est un cri jailli du cœur, un déversement d'émotion si profond et si puissant qu'il ne peut pas être exprimé en mots. Le Yerouchalmi (Taanit 2,1) compare le son du chofar aux hurlements d'un animal qui pleure, comparaison basée sur le fait qu'un animal ne peut pas verbaliser ses sentiments et sa souffrance.
Le son du chofar est donc une forme de la prière appelée tséaka (un cri), que le Zohar (Chémot 19b-20a) identifie comme "la plus grande de toutes [les formes de prière) car elle vient du cœur."
[selon le rabbi Dovid Hofstedter, ceci explique peut-être pourquoi le chofar a la force de briser les barrières créées par les accusations du Satan et de rappeler favorablement le peuple juif devant D. En effet contrairement aux autres, la "prière" exprimée par le son du chofar jaillit directement du cour et de l'âme du juif sans être véhiculée par les organes malheureusement souillés par des paroles indignes. ]
-> Le Kédouchat Lévi explique ce concept par une analogie :
"Lorsque les serviteurs fidèles du roi viennent lui présenter leurs requêtes, ils sont inquiets de parler devant le roi grand et puissant. Ils craignent de ne pas s'exprimer convenablement, ce qui donnerait au procureur des raisons de les incriminer. Ils se contentent donc de faire allusion à ce qu'ils désirent et le roi leur accorde leurs souhaits.
De même, à Roch Hachana, en proie à une grande frayeur, le peuple juif comparait devant le Créateur. Nous avons peur de parler devant Lui de crainte de mal nous exprimer et de donner à l'accusateur un prétexte pour médire de nous. Nous crions donc sans verbe, c'est-à-dire par le son du chofar, un son sans mots, un grand cri venant du fond du cœur. Le Créateur, qui sonde le cour et connait tout ce qui est caché, exauce favorablement nos requêtes."
-> Le Chem miChmouel (Hélèk Hamoadim - Roch Hachana 5676) nous donne l'explication suivante :
"La prière fait descendre la bénédiction divine; sa force d'attirer [cette bénédiction] est limitée. Une prière verbale provient du cœur et est articulée par les 5 organes de la parole. L'essence du cœur est presque spirituelle, mais cette spiritualité est voilée dans les organes de la parole, qui sont physiques, si bien que c'est une chose spirituelle cachée dans un vêtement physique. Par conséquent, elle produit d'en Haut une réponse semblable : une réponse spirituelle voilée dans le physique. Mais la prière n'a pas la force d'invoquer du ciel quelque chose de spirituel sans une enveloppe physique, car cela la dépasse.
Or le chofar est le souffle qui émerge du plus profond du cœur sans être revêtu des 5 organes de la parole. Le chofar ne fait pas partie du son et ne s'unit pas au souffle du cour comme les 5 organes de la parole, qui font partie de l'homme.
Le chofar étant séparé de l'homme, le souffle est considéré comme existant de lui-même, dans sa spiritualité, sans être caché dans le physique. C'est pourquoi la force du chofar est plus grande que celle de la prière."
-> Ailleurs, le Chem miChmouel (Roch Hachana 5671) dit de même :
"Le chofar change l'Attribut de jugement en Attribut de miséricorde si bien que l'homme possède 2 sortes de forces, l'une dans ses moyens [naturels] et l'autre au-delà.
La prière est [formulée] par les organes de la parole. Comme la force de ces organes est limitée, elle ne peut pas susciter de miséricorde illimitée parce que l'essence du din (justice/rigueur) est la limitation.
Mais la force qui transcende les moyens naturels [de l'homme] étant illimitée, elle peut susciter une miséricorde illimitée.
Tel est le pouvoir reposant dans les profondeurs du cour de l'homme qui ne peur pas être concrétisé par la parole. Comme le dit le verset : "Leur coeur cria à D" (Eikha 2,18) = le cœur lui-même 'criait' sans pouvoir verbaliser, et ce cri a suscité une abondante miséricorde.
Ainsi, le chofar est une voix intérieure, dépourvu des organes qui produisent la parole, qui peut transformer l'attribut de jugement en miséricorde."
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-> Le cri non verbal produit par le chofar rappelle le lien d'amour qui unit D. et le peuple juif. La lamentation du chofar ressemble au cri d'un enfant en détresse appelant son père.
Un enfant n'a pas besoin d'expliquer à son père à quel point il a besoin de son aide. Il lui suffit d'entendre les cris d'angoisse de son fils pour que son amour et sa pitié s'éveillent et qu'il court à son secours.
[rabbi Dovid Hofstedter]
-> La guémara Yérouchalmi (Taanit 2,1) écrit : "Pourquoi sonnons-nous de la corne? Pour dire : 'Considère que nous bêlons comme des animaux devant Toi'."
Le son du chofar représente l'appel à la délivrance divine d'êtres humains n'avant pas prouvé qu'ils méritaient cette délivrance, de même qu'un animal bêle pour demander à D. sa nourriture bien qu'il n'ait rien fait pour le mériter, comme il est écrit : "Les lions rugissent après leur proie et demandent à D. leur nourriture" (Téhilim 104,21).