+ La Torah (selon le Sfat Emet) :
-> En théorie, la Torah n'est pas le domaine exclusif du peuple juif.
En effet, on nous dit (Yalkout - Zot Habéra'ha) qu'avant de donner la Torah à Israël, Hachem a offert à toutes les autres nations la possibilité de l'accepter et qu'elles l'ont toutes refusée.
Il est très probable que si la Torah avait été donnée à l'une des autres nations, elle aurait été présentée sous une forme plus simple et plus basse que la forme actuelle. La Torah est suffisamment polyvalente pour avoir une signification pour tous les peuples.
À l'inverse, le midrash (Sifri - Zot Habéra'ha) raconte que les anges ne voulaient pas renoncer au contrôle de la Torah et tentèrent d'empêcher Moché de la transmettre aux juifs.
Nous pouvons supposer que s'ils avaient réussi à conserver la Torah pour eux-mêmes, elle aurait été sous une forme plus élevée, plus rare. Cependant, comme elle n'a été donnée ni au monde non-juif ni aux anges, mais au peuple juif, la meilleure situation possible s'est produite.
Non seulement les juifs ont reçu la Torah sous la forme la plus appropriée à leurs besoins, mais ils ont également reçu toutes les autres configurations possibles de la Torah, depuis les aspects spirituels les plus élevés concernant les anges jusqu'aux niveaux les plus simples destinés au monde non juif.
Il est significatif que la Torah fasse allusion au fait qu'Hachem a pris la forme de la Torah sous la forme la plus appropriée à leurs besoins.
Hachem a pris la Torah des anges pour la donner juifs, en utilisant une expression araméenne : "véata mérivévot kodech" (et elle est venue des myriades de sainteté - וְאָתָה מֵרִבְבֹת קֹדֶשׁ - Vézot haBéra'ha 33,2).
Étant donné que les anges ne comprennent pas l'araméen, cette déclaration n'est pas de nature à susciter leur jalousie. Même si les anges se situent à un niveau spirituel bien plus élevé que les humains, les mortels, et les juifs en particulier, ont la possibilité d'utiliser la Torah pour s'élever à un niveau supérieur à celui des anges.
[Sfat Emet - Shavouot 5636]
-> Nos Sages (guémara (Shabbath 88b) racontent que des épices aromatiques ont saturé le monde lorsque chacun des 10 Commandements a été donné.
Ces "épices" symbolisent, entre autres, ces fragments de Torah qui se sont accrochés aux autres nations du monde. Le fait qu'Hachem ait donné la Torah en 70 langues montre clairement que Hachem voulait que toutes les nations en aient une partie, et pas seulement les Juifs.
[Sfat Emet - Shavouot 5631]
-> Le rôle des juifs en tant qu'entonnoir de la Torah pour les autres nations est analogue au rôle de la terre d'Israël dans l'apport de moyens de subsistance au reste du monde.
La terre d'Israël est décrite comme une "terre que Hachem, votre D., scrute continuellement" afin de pourvoir à ses besoins. En son honneur, le monde entier est béni à son tour par la pluie et la subsistance.
[Sfat Emet - Shavouot 5646, 5653, 5655]
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-> Plus encore que de donner forme et direction au monde naturel, la Torah est également le fondement de l'existence continue de la nature.
Nous disons chaque matin dans Pessouké déZimra : "Béni soit Celui qui parle et qui agit". Cette phrase fait référence à la création du monde par le biais des "10 Paroles [créatrices]" (voir Pirké Avot 5,1).
La prière se poursuit par "Béni soit Celui qui décrète et maintient" = en décrétant la Torah à son peuple à travers les 10 Commandements, Hachem maintient l'univers tout entier.
[Sfat Emet - Shavouot 5633]
-> L'impact de la Torah s'est fait ressentir sur l'ensemble de la nature, mais la Torah est plus grande que la nature.
Les secrets que la nature n'est pas disposée à révéler peuvent être acquis en se plongeant dans la Torah. C'est pourquoi le monde a été créé avec la lettre beit (dans le mot Béréchit), qui est fermée sur trois côtés et ouverte d'un seul côté, pour indiquer que nous ne devons pas réfléchir trop profondément à ce qui est au-dessus de nous ou aux secrets intérieurs cachés du monde naturel.
La Torah a cependant été donnée en commençant par la lettre alef (ano'hi Hachem Eloké'ha), qui est ouverte des quatre côtés, car la Torah a précédé le monde. Ainsi, le peuple juif peut reconnaître qu'Hachem a créé le monde, directement à travers la Torah, sans avoir à s'appuyer sur les preuves du monde naturel.
[Sfat Emet - Shavouot 5663]
-> Le mot Torah peut être rapproché du mot : "orah"(אורה - une lumière).
La Torah est une lumière à travers laquelle nous pouvons percevoir la présence d'Hachem dans tous les aspects de la vie.
Les premiers mots des 10 Commandements suggèrent cette signification : "et D. dit toutes ces choses en disant, Je suis Hachem, Ton D." (Yitro 20,1-2) = grâce à la Torah, on peut percevoir Hachem (Je suis Hachem, ton D.) dans toutes les facettes du monde (toutes ces choses).
La véritable crainte d'Hachem ne vient que de l'utilisation de la lumière de la Torah pour apprécier la sainteté présente dans toute la vie et pour reconnaître que toute l'existence n'est soutenue que par Hachem.
Nous pouvons également établir un lien entre les mots Torah et "yirah" (יראה - la crainte), ce qui suggère que la véritable crainte d'Hachem découle d'une étude approfondie de la Torah.
Le Téhilim (111,10) fait allusion à cela : "Le commencement de la sagesse est la crainte d'Hachem."
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-> La Torah a un impact non seulement sur la nation juive dans son ensemble, mais aussi sur les individus. Ce n'est que par la Torah qu'un individu peut grandir et se rapprocher d'Hachem.
Alors que les anges partent d'un niveau plus élevé que les mortels, puisqu’ils sont dispensés de toute préoccupation matérielle, la Torah donne aux humains le pouvoir de s'élever au-dessus des anges.
La Torah n'aide pas seulement le juif à vivre dans ce monde, elle le prépare également à la vie dans le monde à Venir.
La bénédiction que nous récitons après une lecture publique de la Torah, "Qui a implanté en nous la vie éternelle", fait en réalité référence au monde à Venir, la vie perpétuelle que l'on acquiert par l'étude de la Torah.
[Sfat Emet - Shavouot 5636]
-> Même dans ce monde, cependant, un juif ne peut atteindre son plein potentiel que par la Torah, comme nous le disons chaque jour dans la prière Ouva léTsion : "Qu'Il ouvre notre cœur par Sa Torah" = la Torah ouvre le cœur du juif à la crainte du Ciel (yirat Chamayim).
Le guémara (Shabbath 31b) compare la crainte du Ciel à une maison, en ce sens qu'elle est le point central de la vie juive. La Torah est décrite comme la porte par laquelle un juif peut entrer dans cette "maison" et être capable de s'élever jusqu'au royaume élevé de yirat Chamayim.
[Sfat Emet - Shavouot 5636, 5639, 5640]
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-> La Torah que nous connaissons n'est que la surface extérieure d'un phénomène beaucoup plus profond.
Nos Sages (Pessikta Béra'ha) ont fait allusion à la profondeur de la Torah en la qualifiant de feu noir écrit sur une toile de fond de feu blanc. Alors qu'une grande partie de la Torah peut nous paraître mystérieuse, comme une boule opaque de feu noir, c'est toujours juste sous cette surface que se trouve la véritable signification de la Torah, avec toute la clarté du feu blanc.
[Sfat Emet - Shavouot 5638]
-> La Torah est comparée au feu, non seulement en raison du pouvoir destructeur du feu, mais aussi pour suggérer la permanence et la vigueur du peuple juif. Le feu de l'amour perpétuel d'Hachem pour nous brûle comme une flamme éternelle.
Comme l'écrit le roi Salomon : "Beaucoup d'eau ne peut éteindre l'amour" (Chir haChirim 8,1).
Tous les forces du monde ne peuvent éteindre l'amour qui brûle comme un feu entre Hachem et nous.
[même si un déluge d'eau s'abat, le feu d'amour d'Hachem pour les juifs (individuellement et collectivement) ne s'éteint pas. ]
[Sfat Emet - Shavouot 5660]