+ L'importance de la prière :
-> "Lorsqu'on fait notre prière, on se tient devant le Roi et converse avec lui face à face, pour ainsi dire.
...les midrachim décrivent comment les couronnes divines de gloire sont créées à partir de nos prières.
La mitsva de la prière englobe toutes les mitsvot, de la même manière que la colonne vertébrale soutient l'ensemble du corps d'une personne.
Bien que la colonne vertébrale soit au centre de tous les membres et organes du corps, elle n'est pas incluse dans les 248 membres et les 365 tendons, car elle n'est pas une partie distincte du corps. Il s'agit plutôt de la base du corps tout entier. De même, le concept de prière n'est pas [défini] comme une mitsva distincte parmi les mitzvos (à la différence du Rambam, selon l'avis du Ramban, prier n'est pas une mitsva de la Torah), car la prière est un concept global".
[ Arou'h haChoul'han - Ora'h 'Haïm 59:6]
-> En de nombreux endroits du Zohar, nous constatons que la prière est l'une des formes les plus importantes de avodat Hachem.
En fait, le Zohar (Vayakel 201a) écrit : "La téfila, que l'on est obligé de prier devant Hachem, est l'une des façons les plus grandes et les plus importantes de servir son Maître".
-> "La prière [de tout juif] est très appréciée par Hachem". [midrach rabba Dévarim 8,1]
-> Un vendeur pressé qui court d'un magasin à l'autre pourrait presque oublier qu'il y a un Créateur dans le monde, et ne se souvient qu'il est temps de faire la prière que lorsque min’ha arrive. Il soupire en pensant qu'il a gaspillé toute sa journée en bêtises et se précipite dans un coin du beit midrach/synagogue pour faire la prière.
Bien qu'il ne comprenne pas ce qu'il dit, sa prière est importante et précieuse devant Hachem, et son soupir traverse les cieux!
[Magen Avraham - paracha Balak]
-> "Il s'est tourné vers la prière des malheureux et n'a pas méprisé leur prière" (Téhilim 102,18). Le midrach (Vayikra rabba 30,3) dit : "Rav Its’hak explique que ce verset fait référence aux générations actuelles, où il n'existe ni roi, ni prophète, ni Cohen, ni Ourim véToumim.
Tout ce qui reste, c'est la prière ; le roi David se tourna vers Hachem et dit : "Maître de l'univers, ne méprise pas leur prière".”
-> Lorsque les juifs finissent de prier, les anges rassemblent tous leurs prières, et avec ils couronnent Hachem
... "Israël, par toi Je serai glorifié" (Yéchayahou 49,3), car Hachem est couronné par les prières de [chaque] juif.
[midrach Chémot rabba 21,4]
-> "Rabbi 'Hama dit : "Venez voir la louange et la sainteté d'Hachem, combien Il chérit le peuple juif.
Bien qu'il y ait des milliers et des dizaines de milliers de groupes d'anges pour Le servir, Il ne désire pas leurs louanges. Tout ce qu'Il désire, c'est la louange du peuple juif.
[midrach Cho'her Tov - Michlé 14]
-> "Même si quelqu'un n'est pas digne de recevoir une réponse pour ses prières, ni digne de recevoir des bontés [d'Hachem] , à partir du moment où il prie et intensifie ses supplications, alors Je [Hachem] lui montrerai de la compassion."
[midrach Tan'houma Vayéra 1]
-> Hachem a dit à Moché : "Il y a des gens qui n'ont ni Torah ni bonnes actions, et qui n'ont même pas le mérite des bonnes actions de leurs ancêtres. Pourtant, lorsque ces mêmes personnes se lèvent, me remercient, me bénissent, m'exaltent et m'implorent, Je me tourne vers elles [et Je les exauce], comme le dit le verset : "Il s'est tourné vers la prière des malheureux et n'a pas dédaigné leur prière" (Téhilim102,18).
[Tana déBé Eliyahou Zouta 6]
-> "Une prière du pauvre" (Téhilim 102,1) ; "Une prière de Moché, un homme de D." (Téhilim 90,1).
Dans le monde, lorsque 2 personnes se présentent devant un tribunal et que l'une est pauvre et l'autre riche, le tribunal fait taire la personne pauvre et écoute la personne riche/renommée.
Pourtant, avec Hachem, il n'en est pas ainsi. Les petits et les grands sont traités de la même manière par Hachem ; le verset décrit la prière de Moché, le plus grand des dirigeants du peuple juif, et la prière du pauvre avec les mêmes termes : "Une prière de ...", ce qui montre qu'Hachem accepte les 2 prières (de Moché et du pauvre [spirituel]) de la même manière.
[Yalkout Chimoni Téhilim - remez 855]
-> Le Rabbi Pin'has de Koritz se tourna vers son disciple et lui dit : "Ne crois-tu pas que le plus grand racha, s'il veut seulement prier avec persistance son Créateur, peut accomplir tout ce qu'il veut?"
-> Le Kouzari (3:5) enseigne :
"Le moment où l'on est censé faire la prière ne doit pas être ressenti comme un fardeau, comme si l'on n'en avait pas le désir. Au contraire, ce moment de la journée devrait être le plus important de son emploi du temps quotidien.
Tous les autres moments devraient pâlir en comparaison du temps qu'on mérite pour prier son Créateur.
Tous les autres moments ont été créés pour qu'on puisse satisfaire ses besoins physiques essentiels, afin de fortifier son corps et de préparer son âme à déverser ses supplications devant son Créateur, avec une profonde kavana dans la prière.
Tout au long de la journée, on doit aspirer au moment où l'on pourra prier et se tenir [en face à face] devant son Créateur ; le moment des 3 prières doit être le fruit de sa journée et de sa nuit".
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-> "Les gens ignorent que la prière d'une personne traverse l'atmosphère et les cieux, ouvrant des portes qui étaient fermées. La prière s'élève alors".
[Zohar - Vayakel 201a]
-> Rabbénou Bé'hayé (Ekev 11,13) écrit : "Vous devez savoir que le pouvoir de la prière est si grand qu'elle change même la nature, sauve d'un danger et annule ce qui a déjà été décrété.
[...]
Nous voyons que la prière annule ce qui a déjà été décrété par 'Hizkiyahou, le roi de Yéhouda. Hachem a prolongé sa vie de 15 ans grâce au pouvoir de la prière, comme le dit le verset : "J'ai entendu ta prière, j'ai vu tes larmes. Voici que je vais ajouter 15 ans à tes jours" (Yéchayahou 38,5).
Le mot "ajouter" implique que le moment de sa mort avait déjà été décrété, et que ses prières ont contribué à annuler le décret.
Grâce au pouvoir de la prière, on peut annuler même ce qui a été décrété directement par Hachem. Comme 'Hizkiyahou l'a dit à Yéchayahou, fils d'Amotz : "Cesse de prophétiser et pars. De la maison du père de mon père, j'ai appris que même si une épée tranchante est placée sur le cou d'une personne, celle-ci ne doit pas désespérer de la miséricorde d'Hachem, comme le dit le verset : "S'Il [était sur le point de] me tuer, je continuerais à espérer en Lui" (Iyov 13,15).
Ce verset nous informe que la prière peut atteindre un endroit qui est plus proche d'Hachem que la source d'où les prophète reçoivent leur prophétie".
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-> Le Rokéa'h (Siddour haRokéa'h II 387) écrit : "Depuis le jour de la destruction du Temple, toute bénédiction qu'Hachem accorde à Israël est uniquement due au mérite de la prière".
-> La guémara (Yébamot 63a) dit : "Tout bien qui entre dans le monde est "bichvil" - en raison des juifs".
Le rav Na'houm de Tchernobyl fait remarquer que le mot "bichvil" a un double sens ; il peut signifier "en raison de", mais aussi "sur le chemin". Ainsi, la guémara peut être expliquée de manière homilétique : les juifs (Israël) tracent un chemin dans le monde pour faire descendre le flot abondant des bénédictions divines, par le biais de leurs prières.
-> "La prière d'une personne apporte la perfection aux mondes d'en haut et d'en bas.
Grâce à la bénédiction que l'on prononce pour Hachem, les mondes d'en haut et d'en bas sont bénis. Ainsi, grâce à la prière du peuple juif, tous les mondes sont bénis."
[Zohar Vayé'hi 250a]
-> Le Ram'hal (Déré'h Hachem IV,5) écrit :
"Hachem a organisé le monde de telle sorte que pour recevoir un "chéfa", un flux de bonté d'Hachem à une personne, elle doit d'abord se motiver et faire un pas pour se rapprocher d'Hachem et Lui demander [pour ses besoins].
Le flux de bonté Divine qui lui sera accordé sera proportionnel à sa motivation et à son rapprochement d'Hachem. S'ils ne font pas le premier pas vers Hachem, ils ne recevront aucun flux divin.
Hachem veut constamment faire bénéficier ses créatures de ses bienfaits. Il a donc organisé ce service Divin sur une base quotidienne, afin que le flux (chéfa) de succès et de bénédiction soit attiré vers eux pour répondre à leurs besoins, en fonction de leur situation dans le monde."
-> "Chaque mot de la prière ou d'une bénédiction monte vers le haut, porté par des anges, où il accomplit l'objectif de ce mot particulier ; il s'élève jusqu'à son lieu d'origine et s'enracine dans le monde supérieur.
C'est ainsi que l'on participe avec le Créateur de l'univers à la construction et à la plantation de nombreux mondes."
[rav 'Haïm de Volozhin - Néfech ha'Haïm 2:10]
-> Le rav de Volozhin cite le Tikouné Zohar (18:35b) :
"Lorsqu'une personne émet des vocalisations et des mots pendant la prière, de nombreux oiseaux (c'est-à-dire différents types d'anges) ouvrent leurs ailes et leurs bouches pour les recevoir.
Comme le dit le verset : "les oiseaux des cieux transmettent des sons, et ce qui a des ailes transmet des paroles" (Kohélet 10,20).
Hachem prend ces mots et construit des mondes à partir d'eux."
-> Dès qu'un juif commence à étudier ou à prier, dans le monde d'en haut, on fait taire les anges et on leur dit de s'abstenir de leur avoda, afin qu'ils puissent entendre le chant et la prière du peuple juif.
[cité par le rabbi Binyamin Chicha]
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-> La prière change l'ordre naturel de la création. En ce sens, le Méïri (Beit haBé'hora Baba Kama 80b) écrit :
"Les tendances et les inclinations innées d'une personne ont un grand effet sur ses affaires, ses succès et ses entreprises, dans la mesure où les portes qui sont scellées ne s'ouvriront pas rapidement.
Néanmoins, il ne s'agit pas d'une limitation totale. Au contraire, cela dépend de la prière et des bonnes actions ; les portes de la prière et/ou des bonnes actions ne sont jamais fermées.
Au contraire, elles nous protègent des maux naturels qui auraient pu nous être destinés et nous font sortir de notre nature et de nos limites.
Il s'agit là d'une composante propre et nécessaire de la croyance en Hachem et des principes fondamentaux du judaïsme".
-> La guémara (Moed Katan 28a) dit : "La vie, les enfants et la subsistance ne dépendent pas des mérites que l'on a acquis ; ils dépendent plutôt du mazal".
Cependant, en priant pour la miséricorde [d'Hachem], on peut changer son mazal.
[Maharcha - 'Hidouché Aggadot Shabbath 151b]
-> On peut se demander comment un décret peut être changé de mauvais en bon par la prière, peut-on changer la volonté d'Hachem?
Cependant, chaque décret dépend du niveau spirituel de l'individu et de sa capacité à recevoir la bonté d'Hachem. Celui qui se change pour être digne de recevoir la bonté d'Hachem peut changer les décrets qui sont dirigés vers lui.
Les Bné Yissa'har (Kétonet Passim 47b) ajoutent qu'en priant, on se transforme en une personne différente (la prière étant une dose de émouna) ; ainsi, le mauvais décret ne s'applique plus à nous, puisqu'on est une personne différente.
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-> Le Zohar (Vaét'hanan 260b) écrit que la Chekhina se tient en présence de celui qui fait une prière.
-> De même, nos Sages (guémara Sanhédrin 22a) disent : "Celui qui fait la prière doit se percevoir comme si la Chékhina était devant lui."
-> Le Ram'hal (Déré'h Hachem) enseigne :
"Plus on s'empêtre dans les affaires de ce monde, plus on s'éloigne d'Hachem et de Sa lumière de sainteté, et plus on descend dans les ténèbres spirituelles [dépourvues de la présence d'Hachem].
Hachem a préparé un moyen de remédier à cette situation, qui consiste à faire précéder toutes ses activités quotidiennes d'une [prière] consistant à se rapprocher de la présence d'Hachem, à Lui adresser une requête pour tous ses besoins et à se rendre totalement dépendant d'Hachem.
Hachem, dans Sa bonté, a permis à l'homme de s'approcher de Lui, même si l'état naturel de l'homme est loin de la lumière (la Présence de D.) et est plongé dans l'obscurité (c'est-à-dire là où la Présence de D. n'est pas ressentie).
[au cours de chacune des prières,] Hachem a permis à l'homme de se tenir devant Lui et de l'appeler. De cette manière, il peut temporairement s'élever de sa bassesse naturelle et se rapprocher de D., et placer sa dépendance totale sur Hachem".
-> "Tu t'es fait une barrière avec des nuages, pour que la prière ne puisse pas passer" (Eika 10,20).
Selon le rav Mordé'haï de Tchernobyl, cela doit être compris ainsi : lorsqu'une personne est dissimulée par les nuages de ses fautes, qui créent une barrière entre elle et Hachem, alors, grâce à sa prière, tous les jugements sévères et toutes les barrières sont dépassés et supprimés.
[notre yétser ara essaye de nous persuader qu'au regard de notre comportement nos prières n'auront pas d'impact (Hachem veut pas nous entendre, nous voir ...). Cela est faux : tout juif (même le plus fauteur) garde intact le pouvoir énorme de sa prière! ]
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+ La prière = plus grand que d'offrir des korbanot au Temple :
-> "Rabbi Elazar dit : "La prière est plus grande que les sacrifices, comme le dit le verset : "Pourquoi ai-je besoin d'une multitude de vos sacrifices, dit Hachem" (Yéchayahou 1,11)."
[guémara - Béra'hot 32b]
-> "Hachem dit à Israël : "Soyez très méticuleux avec la prière, car il n'y a pas de mérite plus grand que celui-ci ; elle est même plus grande que tous les sacrifices (korbanot)".
[midrach Tan'houma - Vayéra 1]
-> Moché a vu par le esprit saint (roua'h hakodech) que le Temple serait détruit et que le peuple juif n'apporterait plus de sacrifices au Temple. Il a donc établi que le peuple juif devait prier 3 fois par jour, car la prière est plus chère à Hachem que toutes les mitsvot et tous les korbanot.
[midrach Tan'houma - Ki Tavo 1]
[imaginons si on nous donnait la possibilité d'apporter un sacrifice au Temple, on trouverait cela incroyable. Et bien à chacune de nos prières on fait un acte plus important que cela aux yeux d'Hachem! ]
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-> Le principal moyen de maîtriser le yétser ara est par notre prière. [Yicher Divré Emet 35]
-> En quoi la prière est-elle semblable aux sacrifices (korbanot)?
Lorsque quelqu'un apporte un sacrifice, il se sacrifie pour Hachem. Lorsqu'un sacrifice est brûlé sur le Mizbéa'h, le sang rouge et les graisses du sacrifice se transforment en fumée blanche qui monte vers le ciel. Les passions des transgressions, représentées par le sang rouge, atteignent l'expiation, symbolisée par la fumée blanche.
Le sacrifice expie et blanchit les fautes, comme le dit le verset : "Si vos péchés sont comme l'écarlate, ils deviendront blancs comme la neige ; s'ils sont devenus rouges comme le cramoisi, ils deviendront blancs comme la laine" (Yéchayahou 1,18).
Cela n'est vrai que si l'on fait téchouva au moment où l'on apporte le sacrifice. On se perçoit alors à la place du sacrifice et les feux de la téchouva, qui brûlent en nous, nous purifient de la faute et transforment la passion du péché en un désir de se rapprocher d'Hachem.
De même, lorsqu'une personne fait la prière avec une kavana intense, sa ferveur consume le désir de fauter et les mots qui sortent de sa bouche s'élèvent comme la fumée blanche des korbanot.
[Maor vaChémech]
-> Grâce à la prière, nous pouvons expier nos fautes ; comme le disent nos Sages (guémara Béra'hot 26b), la prière remplace les sacrifices [qu'on apportait pour expier nos fautes].
"Le monde repose sur 3 piliers : l'étude de la Torah, le service divin et les actes de bonté" (Pirké Avot 1,2).
Rabbénou Yona commente :
"A cause de nos fautes, le Temple a été détruit et la avoda a cessé. La prière prend sa place, comme le disent nos Sages à propos du verset : "Et de Le servir de tout votre coeur" (Ekev 11,13). Quel est le service du cœur? C'est la prière (guémara Taanit 2a)".
Cependant, les sacrifices (korbanot) ne sont pas apportés pour expier des transgressions intentionnelles, comme le dit le verset : "Car Tu ne veux pas de sacrifice, sinon je le donnerais ; un holocauste Tu ne veux pas" (Téhilim 51,18).
Lorsque le roi David a fauté avec Batchéva, il s'agissait d'une faute intentionnelle, pour lequel un sacrifice n'est pas apporté. Le roi David dit : "Si je pouvais apporter un sacrifice pour expier, je le ferais. Puisque je ne le peux pas, [parce que ma faute est un faute intentionnelle,] 'Hachem, ouvre mes lèvres, et ma bouche proclamera Ta louange' (Téhilim 51,17) = accepte ma prière au lieu d'un sacrifice, et pardonne-moi pour mon péché."
Nous aussi, qui manquons de sacrifices pour expier nos fautes intentionnelles et non intentionnelles, demandons à "Hachem d'ouvrir mes lèvres" et d'accepter nos prières à la place des sacrifices."
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-> "Hachem dit : 'Quiconque s'engage dans l'étude de la Torah et les actes de bonté et prie avec le tsibour (communauté), Je le considérerai comme s'il nous avait délivrés, Moi et Mes enfants, d'entre les nations du monde". [guémara Béra'hot 8a]
-> Le Maharcha ('Hidouché Aggadot) commente que les 3 principes mentionnés dans cette guémara sont à mettre en parallèle aux 3 piliers sur lesquels tiens le monde : "l'étude de la Torah, le service divin [dans le Temple] et les actes de bonté" (Pirké Avot 1,2).
Cette michna d'Avot fait référence à l'époque où le Temple existait. Cependant, aujourd'hui, alors qu'il n'y a pas de Temple, la prière bétsibbour prend la place de l'avoda (service dans le Temple), c'est l'équivalent du Korban Tamid qui était apporté 2 fois par jour dans le Temple.
[prier n'est pas que bouger les lèvres, c'est réaliser une action sur laquelle repose le monde entier, et a donc le pouvoir d'amener des délivrances personnelles et collectives. ]
-> Le Bné Yissa'har (Maggid Taalouma Béra'hot 8a) expliquent que le but de la création de l'humanité est pour le peuple juif ; lorsque le peuple juif a été envoyé en exil, c'est comme si le monde entier avait été détruit, puisque le peuple juif est la base de toute l'existence.
L'affaiblissement des "trois piliers" dont dépend le monde menace la continuité de son existence. C'est pourquoi, en étudiant la Torah, en priant et en faisant de la bonté ('hessed), on renforce les trois piliers qui soutiennent le monde, c'est comme si le peuple juif avait été délivré et c'est comme si on reconstruisait le monde (même en exil).
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-> Le Ram'hal (Messilat Yécharim - chap.19) écrit :
"Une personne peut se demander : "Qui suis-je et quelle importance ai-je à prier au sujet de l'exil et de Jérusalem, mes prières amèneront-elles le rassemblement des exilés et le début de la guéoula?
La réponse est à portée de main, comme cela a été enseigné,
La réponse est toute proche, comme on l'enseigne : "C'est pourquoi Adam a été créé seul, afin que chacun puisse se dire : "C'est pour moi que le monde a été créé".
Il est agréable à Hachem que Ses enfants l'implorent et prient pour [la guéoula]. Et même si leur demande n'est pas exaucée parce que le temps n'est pas mûr (ou pour toute autre raison), ils auront néanmoins fait leur part et Hachem s'en réjouit."
-> Le Divré Yoël dit que toutes nos prières sont recueillies par Hachem, et que le moment venu, nous comprendrons comment chaque prière a contribué à l'avènement de la Géoula.
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-> La guémara (Béra'hot 32b) dit que celui dont les prières ne sont pas exaucées doit prier encore et encore, comme le dit le verset : "Place ton espoir en Hachem, fortifie-toi et Il insufflera du courage dans ton cœur ; et place ton espoir en Hachem" (Téhilim 27,14)
Le Sfat Emet explique cette guémara que parfois, les prières d'une personne ne sont pas exaucés afin qu'elle soit plus humble et qu'elle prie avec encore plus de kavana.
En conséquence, il explique le verset ci-dessus : Lorsque vous vous tournez vers Hachem et que vous constatez que vos prières n'ont pas été exaucés, cela signifie que vous devez renforcer et intensifier vos prières. Ce n'est qu'alors que vous pourrez espérer que vos prières soient exaucées.
-> Le Méïri (Beit haBé'hira 21a) commente que même si l'on peut avoir l'impression que nos prières ne sont pas pris en compte, il ne faut pas désespérer, car avec le temps, elles seront exaucées.