+ A chaque mitsva, tout juif donne du plaisir à Hachem (2e partie) :
-> En quelque sorte, Hachem a de la satisfaction du fait que ses commandements ont été respectés, car il est alors en mesure de nous combler de ses bénédictions infinies.
Et à l'inverse, si quelqu'un commet une faute, cela cause à Hachem beaucoup de douleur et de mécontentement, car Il ne peut pas lui donner de la bonté, et pire encore, il pourrait avoir besoin d'une punition.
Le 'Hafets 'Haïm (Torat haBayit - chap.8) va plus loin : Lorsque nous réalisons une mitsva, même si nous savons que nous sommes assurés d'une énorme récompense, il peut nous être difficile de ressentir une véritable joie, comme si nous étions en train de profiter de cette récompense en ce moment même.
De même, bien que nous ayons appris que de terribles punitions attendent ceux qui fautent, il peut nous être difficile de le ressentir maintenant. [libre arbitre oblige, nous avons une perception limitée, ce qui ne sera pas le cas dans le monde de Vérité. ]
Hachem, en revanche, est le Créateur infini, qui n'est pas lié par les limites du temps et de l'espace. Au moment où nous accomplissons une mitsva, Hachem voit l'énorme récompense et le plaisir que nous en retirons et, à ce moment précis, il est rempli d'une incroyable joie, tout comme un père éprouve un grand plaisir au moment où il voit son fils recevoir honneur et grandeur.
De même, si quelqu'un commet une faute, Hachem voit et ressent immédiatement la punition qu'il recevra pour cela, et y a-t-il quelque chose de plus douloureux que de voir son propre enfant souffrir terriblement?
Nous retrouvons cette idée dans la guémara (Sanhédrin 46a) qui nous dit que lorsqu'une personne souffre, Hachem (d'une certaine manière) souffre avec elle.
Lorsqu'une personne souffre, elle ne peut pas maximiser son service à Hachem et est incapable de Lui apporter de la satisfaction (na'hat roua'h). À la suite d'une telle tragédie, Hachem souffre lui aussi terriblement.
Le rav 'Haïm de Volozhin (Néfech ha'Haïm (Porte 2, Chap.11) explique longuement que le but réel des prières dans lesquelles nous demandons à Hachem de supprimer notre souffrance n'est pas pour notre bien, mais plutôt pour Lui demander de supprimer la douleur qu'Il ressent à cause de notre douleur.
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-> À la lumière de ce qui précède, le Yessod véChorech haAvoda (Porte 1, chap.4) définit le travail d'un juif : "L'objectif principal de tous nos actes, paroles et pensées, qu'il s'agisse de questions spirituelles ou matérielles, est de donner de la satisfaction à Hachem. C'est le cœur de notre service et c'est l'objectif principal d'Hachem lorsqu'il nous a ordonné d'accomplir ses mitsvot".
Il conclut qu'avant d'accomplir une mitsva, il ne faut pas se contenter de penser : "Je fais cela pour accomplir la mitsva d'Hachem", mais plutôt ajouter : "Je vais accomplir cette mitsva qu'Hachem m'a commandée afin de Lui apporter de la satisfaction/plaisir (na'hat roua'h)!".
Même si l'on ne ressent pas sur le moment que c'est vrai, il faut le penser quand même, et avec le temps, notre attitude changera lentement et on progressera sur l'échelle de la grandeur spirituelle.
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-> Non seulement chaque juif est tenu d'apporter à Hachem de la satisfaction (na'hat roua'h), mais nous devrions souhaiter que tout le monde fasse de même.
Chaque fois qu'une personne accomplit une mitsva, ou tout ce qui peut conduire à une mitsva, doit être une cause de grande joie pour nous, car nous sommes conscients qu'à ce moment-là, Hachem a reçu du plaisir/satisfaction.
D'autre part, nous devrions ressentir une grande douleur lorsque quelque chose est fait pour priver Hachem de ce plaisir.
Nous pouvons maintenant comprendre une déclaration surprenante de Rabbénou Yona (Chaaré Téchouvah (chaar 3:160) qui parle des personnes qui haïssent Hachem. Il écrit qu'occasionnellement, même quelqu'un qui étudie la Torah et fait des mitsvot peut être inclus dans cette catégorie : la personne qui est irritée lorsqu'elle voit une autre personne servir Hachem ou lorsqu'un tsadik est honoré.
Les gens voient souvent quelqu'un d'autre prier avec ferveur ou donner un fantastique cours de Torah, et inconsciemment, ils cherchent des défauts chez lui et se disent qu'ils pourraient faire mieux. C'est une forme de haine envers Hachem!
Celui qui prie avec ferveur et le conférencier inspirant créent un énorme plaisir (na'hat roua'h) pour Hachem. Comment pouvez-vous ne pas vouloir qu'Hachem reçoive le plaisir qu'Il reçoit actuellement? Comment cela peut-il vous déranger si Hachem en est enthousiaste et satisfait?
Une telle personne déteste Hachem lui-même, car elle ne veut pas qu'Hachem soit heureux.
-> La 12e bénédiction de la Amida demande à Hachem de détruire tous les hérétiques et les réchaïm.
Le texte des siddourim ashkénazes est "vékol oyvé'ha mééra yikarétou" (et que tous tes ennemis soient abattus rapidement).
On raconte que le rav Shach préférait utiliser le texte du siddour séfarde, qui se lit : "vékol oyvaï mééra yikarétou" (et que tous les ennemis de Ton peuple soient rapidement abattus), parce qu'il craignait que la première version ne fasse référence à ceux (ennemis d'Hachem) mentionnés par le Chaaré Téchouva.
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+ Exemples de sentiment pour Hachem :
Ce concept mieux compris par quelques exemples donnés par le Yessod véChorech haAvoda :
1°/ Un tsadik, le rav Moché Ivyer, ayant appris qu'un garçon était né dans la ville, fut rempli d'une "énorme joie" et s'exclama avec enthousiasme : "Un serviteur d'Hachem est né!".
On peut supposer que lorsqu'il grandira, il apportera beaucoup de plaisir/satisfaction à Hachem.
De la même manière, lorsqu'une fille naît, il faut se sentir beaucoup de joie car elle grandira et louera sans aucun doute Hachem, Lui apportant beaucoup de na'hat roua'h.
Si telle est l'attitude à adopter lorsqu'on apprend la naissance de l'enfant de quelqu'un d'autre, combien plus d'excitation et de simchah les nouveaux parents devraient-ils ressentir eux-mêmes.
[chaar 4 - chap.5]
2°/ Lorsque l'on voit quelqu'un prier avec passion et concentration, étudier la Torah ou réaliser une mitsva, on doit être enthousiaste : "Combien de plaisir (na'hat roua'h) Hachem reçoit-il de cette personne!"
3°/ Si vous entendez dire que quelqu'un a gagné beaucoup d'argent, nous devrions ressentir une grande joie, car il est presque certain qu'il a exprimé ses remerciements et ses louanges à Hachem et qu'il utilisera probablement l'argent pour accomplir de nombreuses mitsvot, telles que la tsédaka ou d'autres formes de 'hessed.
[ou bien cela lui donnera des conditions de vie pour encore mieux faire les mitsvot, ... ]
4°/ À l'inverse, si une personne apprend que, à D. ne plaise, quelqu'un est décédé, elle doit être remplie de douleur car le défunt n'apportera plus de na'hat roua'h à Hachem avec sa Torah et ses mitsvot.
De même, entendre qu'une personne est tombée malade et ne peut plus fonctionner normalement, ou qu'elle a perdu beaucoup d'argent et ne peut plus donner la tsédaka comme avant, devrait nous causer une grande douleur.
5°/ Lorsque nous entendons parler de mauvais événements qui sont arrivés au peuple juif, nous devrions être remplis d'une grande douleur à cause de ce qu'ils ont vécu et de la douleur qu'ils ont causée à Hachem à cause de cela.
[Hachem dit : "Je suis avec lui dans ses difficultés" (imo ano'hi bétsara - Tehillim 91,15) = cela signifie que lorsqu'un juif souffre, il ne souffre pas seul. Hachem est avec lui. Ainsi, la vision d'un juif qui souffre ou bien le fait de faire souffrir autrui, cela implique un douleur chez Hachem (si l'on peut dire). ]
Lorsque nous apprenons que les juifs ont connu de bons moments ou qu'Hachem a accompli un grand miracle pour nous sauver, nous devrions ressentir une immense joie à propos de ce qui s'est passé et de la satisfaction à Hachem qui a été généréé grâce à cela.
[chaar 9 - chap.12 (9 Av) ; chaar 12 - chap.5 (Pourim)]
6°/ Le Yessod véChorech haAvoda décrit que lorsque le mois de Nissan arrive, nous devrions ressentir une énorme joie à propos de tout le plaisir qu'Hachem recevra au cours de la période suivante, avec tous les préparatifs de Pessa'h et toutes les mitsvot de la nuit du Séder et des jours de Pessa'h.
De la même manière que l'on compte avec enthousiasme les jours qui nous séparent d'un voyage ou d'un anniversaire très attendu, nous devrions nous aussi, à chaque jour qui passe, être de plus en plus ravis à la pensée du bonheur d'Hachem pendant ces jours.
[chaar 9 - chap.4]
7°/ Le jour de Yom Kippour est celui de l'expiation de tous les fautes commises au cours de l'année.
Nous passons la journée à jeûner, plongés dans la prière et la téchouva, nous repentant sincèrement et implorant la miséricorde d'Hachem. Chaque seconde de la journée, nous sommes impliqués dans la réalisation de la volonté d'Hachem, et l'inconfort que nous ressentons est une source d'expiation de nos fautes.
Le pardon final est également une source de grande joie pour Hachem, car nous avons alors une ardoise propre et nous sommes très dignes de recevoir Ses dons infinis et de créer une relation étroite avec Lui.
En gardant cela à l'esprit, quelqu'un qui aime vraiment Hachem souhaiterait que le jeûne dure 2 fois plus longtemps, afin de pouvoir accomplir à chaque seconde la mitsva d'Hachem avec un grand sacrifice personnel et de Lui apporter encore plus de na'hat roua'h.
Plus le jeûne se prolonge et plus il se sent faible, plus il devrait ressentir de la joie, car une mitsva accomplie avec abnégation vaut beaucoup plus qu'une mitsva accomplie sans abnégation, car elle représente une plus grande démonstration d'amour pour Hachem.
[chaar 11 - chap.10]
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+ Est-il possible pour nous d'y parvenir?
-> Il ne fait aucun doute qu'être capable de ressentir de la joie et de la douleur pour Hachem est un idéal très élevé. Cependant, ce n'est pas une raison pour ne pas commencer le cheminement et s'efforcer d'y parvenir un jour, et la Torah nous a déjà enseigné la manière d'atteindre un tel niveau.
La guémara (Shabbath 3la) rapporte l'histoire connue du non-juif qui demanda à Hillel de lui enseigner toute la Torah en se tenant sur une seule jambe.
Les commentaires expliquent qu'il voulait comprendre le principe majeur et sous-jacent de tout ce qui se trouve dans la Torah. Hillel répondit par les mots célèbres : "Ce que tu n'aimes pas, ne le fais pas aux autres".
=> Cela soulève une question évidente. Comment Hillel a-t-il pu dire qu'il s'agissait là de l'essence de toute la Torah? Elle ne traite que des mitsvot avec autrui (ben adam la'havéro). Qu'en est-il de l'autre partie de la Torah, les obligations de l'homme envers Hachem (ben adam laMakom)?
Rachi explique que la réponse d'Hillel est une adaptation du verset : "Aimer ton prochain comme toi-même" (véaavta léréa'ha kamo'ha).
Dans Michlé, nous trouvons que Hachem est également appelé "réa'ha" (ton prochain/ami).
Hillel lui disait que de la même manière que tu n'aimes pas que les autres ne t'écoutent pas, tu ne dois pas aller à l'encontre des paroles d'Hachem.
Nous en tirons un principe essentiel : la manière dont nous devons nous comporter avec Hachem peut être comprise et apprise à partir de la manière dont nous nous comportons avec nos semblables.
[tout juif a un partie de D. en Lui, et tout juif a une partie d'âme de tous les autres juifs en lui. ]
-> Le Yessod véChorech haAvoda (chaar 1 - chap.7) écrit que c'est le seul moyen d'atteindre ce niveau extraordinaire de sentiment de joie et de douleur pour Hachem.
Il faut d'abord se perfectionner dans le domaine du "tu aimeras ton prochain comme toi-même", afin d'éprouver ces sentiments pour d'autres personnes, puis il est possible de commencer à éprouver les mêmes émotions à l'égard d'Hachem.
Cela peut être extrêmement difficile au début, car les gens sont naturellement égocentriques et jaloux, mais avec de la pratique, il est possible de se transformer en maître dans ce domaine.
Pour ce faire, il est essentiel d'utiliser l'outil du 'Hovot haLévavot, selon lequel les pensées d'une personne sont affectées par sa parole.
Il faut exprimer ces idées (en soi-même, car en général il est trop gênant que d'autres l'entendent), même si on ne les ressent pas du tout. Avec le temps, comme l'eau érode un rocher, ces mots éroderont notre cœur de pierre et on commencera vraiment à ressentir quelque chose pour les autres.
[on doit aussi prier Hachem de nous y aider]
Par exemple, si vous entendez que quelqu'un a accouché, essayez de ressentir l'excitation des nouveaux parents qui gazouillent devant leur petit bébé tout mignon. Fermez les yeux et imaginez votre réaction si vous étiez dans la même situation qu'eux, puis dites-vous : "Je suis tellement heureux pour untel ou unetelle ; cette nouvelle me rend si heureux".
Vous pouvez faire de même si quelqu'un s'est fiancé, ou si vous voyez qu'il a acheté un nouveau costume ou qu'il a reçu beaucoup d'honneurs pour une conférence qu'il a donnée.
À l'inverse, si vous avez appris une mauvaise nouvelle concernant quelqu'un (ex: il est tombé malade, a perdu son emploi, ...), arrêtez-vous un instant et essayez de vous mettre à sa place et de ressentir la douleur et la souffrance qu'il éprouve.
Le rav 'Haïm Chmoulévitz a été vu un jour dans un couloir avec un grand sourire. Il montra du doigt les chaussures d'un enfant en bas âge qui traînaient sur le sol et expliqua avec enthousiasme qu'il était en train de penser au plaisir que la mère de l'enfant devait éprouver à voir son petit bébé faire ses premiers pas.
Pour réussir dans ce domaine, il faut une pratique constante et un travail acharné, mais les résultats sont fantastiques. Au début, il est plus facile de commencer par les personnes que nous connaissons et avec lesquelles nous sommes proches, comme les membres de la famille ou les amis, mais avec le temps, cela peut et doit s'étendre même à des étrangers.
Finalement, comme l'enseignent les maîtres du moussar, l'habitude devient une seconde nature et nous serons bien équipés pour entamer le grand pas vers l'obtention de ces sentiments à l'égard de notre grand "ami", Hachem.
[rav Avraham Tabor]