Les élèves de rav Adda lui ont demandé : "Par quoi as-tu le mérite de vivre si longtemps?
Il répondit : "... je ne me suis jamais réjoui de l'échec (ou du malheur) de mon prochain".
[guémara Taanit 20b]
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-> "Lorsque ton ennemi tombe, ne te réjouis pas ; s'il est en échec, que ton cœur ne jubile pas" (Michlé 24,17)
Lorsqu'un homme irrite, provoque ou lèse son prochain, ce dernier s'efforcera en général, par tous les moyens, de lui causer en retour du tort et des pertes. [Rachi - Yoma 75a]
Au contraire, lorsqu'Hachem est "irrité" par le comportement inadmissible d'une de ses créatures, même lorsqu'Il sanctionne le fauteur, Il demeurera miséricordieux envers le fauteur et cherchera à le favoriser par des bienfaits inclus dans la sanction elle-même.
[Méïri - guémara Yoma 75a]
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-> Hachem tient à introduire un bienfait dans la malédiction elle-même qu'Il est amené à prononcer?
Pourquoi cela? ...
"Dans Ta colère, souviens-toi de Ta compassion" ('Habakouk 3,2)
C'est-à-dire : si Tu es irrité contre nous et si Tu (Hachem) prononces une malédictions intègre dans cette malédiction un bienfait à titre d'allusion (zékher) et de signe (siman) de Ta clémence et de Ta miséricorde avec laquelle Tu agiras envers nous dans le futur.
[Ben Ich 'Haï - guémara Yoma 75a]
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-> On peut illustrer cela dans la suite des paroles du Ben Ich 'Haï :
La femme a été maudite par l'impureté du sang qui s'écoule à travers sa matrice, et cela mesure pour mesure, car sa faute a entraîné le caractère mortel de l'homme, donc le "déversement" du sang du monde.
A cette malédiction, Hachem a associé un bienfait : cette impureté mensuelle l'obligera à se séparer périodiquement de son mari, ce qui la rendra plus désirable aux yeux de son époux dès qu'elle retrouvera son état de pureté.
La Torah a été donnée non seulement pour les besoins du peuple d'Israël, mais également pour améliorer toutes les créatures de ce monde.
Le but essentiel des activités de Torah est d'illuminer autrui et de le perfectionner, et non pas d'amoindrir autrui.
[...]
Toute la sagesse que nous avons étudiée est inutile si c'est pour souligner les défauts et les manques des créatures, car par la Torah étudiée avec humilité, chaque créature devrait trouver grâce à nos yeux.[Keren Ora]
"Quand un tsadik disparaît, ce n'est que pour sa génération qu'il a disparu"
[guémara Méguila 15a]-> La guémara poursuit par une comparaison : lorsqu'un homme perd une pierre précieuse, où qu'elle se trouve, elle conserve son nom de pierre précieuse ; elle n'est perdue que pour son propriétaire.
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-> La guémara (Béra'hot 19b) nous enseigne que "même après leur mort, les tsadikim sont considérés comme vivants".
-> Le Zohar (III - 70b) affirme que sans les prières des tsadikim, le monde ne pourrait pas perdurer un seul instant. Les tsadikim protègent le monde, plus encore après leur mort que pendant leur vie terrestre.
-> Lorsque Kalev est venu à Hévron : "Il alla se prosterner sur les tombes des Patriarches. Il dit : Pères du monde, priez pour moi afin que je sois sauvé du mauvais conseil des autres explorateurs." (guémara Sota 34b).
-> Le midrach (Berechit rabba 49,7) rapporte que notre Matriarche Ra'hel fut enterrée sur la route à Bet Lé'hem afin que ses enfants (les juifs à travers l'histoire) en exil puissent prier sur sa tombe et qu’elle puisse prier pour eux [à Hachem].
Par exemple, le Méam Lo’ez (Berechit 37,36),décrit que Yossef vendu par ses frères, versa de chaudes larmes sur la tombe de sa mère [lors de son chemin vers l'Egypte].
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[on ne prie pas directement le tsadikim, mais que par son mérite, qu'il puisse être notre intermédiaire auprès de Hachem, pour qu'Il accepte nos prières.
Les tsadikim sont des très très proches de D., et ils ont cette capacité de demander facilement des bénédictions avec largesse, pour nous..
Par ailleurs, le fait d'être dans un cimetière (on est tous mortels, de bref passage dans ce monde!) et de se rendre compte d'à quel point ce tsadik a pu réussir à remplir positivement sa vie (malgré toutes ses difficultés), cela génère en nous des pensées de téchouva et d'humilité, qui donnent également de la force à nos prières. ]
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Il est une raison importante pour laquelle les tadikim sont comparés aux étoiles.
Nos Sages enseignent que les tsadikim ne meurent pas : même après leur mort, on les considère vivants.
Ils continuent à vivre parce que leur âme se trouve sous le Trône de Gloire Divin (kissé haKavod).
C'est en cela qu'ils ressemblent aux étoiles. Bien que les étoiles soient invisibles de jour, elles continuent à exister là où elles sont. Si nous ne pouvons les voir, c'est à cause de la clarté du Ciel.
Il en est de même des tsadikim : ils continuent à exister après leur mort mais nous ne pouvons les voir à cause de nos péchés. Pourtant, ils demeurent à leur place.
De même qu'il est impossible de voir la lumière des étoiles le jour, il est impossible de se rendre compte de la grandeur des saints en ce monde. Elle n'est visible qu'après leur mort.
Ainsi que nos Sages (guémara 'Houlin 7b) l'enseignent : "Les tsadikim sont plus grands après leur mort qu'ils ne l'étaient dans cette vie".
[Méam Loez - Chémot 1,5]
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"Les tsadikim sont plus grands après leur mort que durant leur vie"
[guémara 'Houlin 7b]
=> On peut s'interroger : pourquoi y a-t-il en apparence autant de mauvaises choses qui se passent dans le monde, alors que nous avons des millions de juifs au Ciel qui prient pour nous?
Qu'en est-il des millions de morts dans d'atroces souffrances, des milliers d'énormes tsadikim, ... qui prient pour nous avec davantage de forces que de leur vivant!
-> Le Maguid de Mézéritch est apparu après sa mort au Noam Elimélé'h, et il lui a dit :
"Lorsque j'étais toujours en vie dans ce monde, je voyais les choses avec un regard humain. Tout apparaissait tellement angoissant et douloureux, et c'est pour cela que je pouvais prier pour devancer les décrets.
Mais maintenant que je suis dans le monde de Vérité, je peux voir que tout n'est que bonté.
Je peux constater à quel point Hachem est impliqué dans le monde, à quel point ce qui est négatif en apparence, n'est en réalité qu'un composant des plans Divins menant à notre bien ultime.
Ainsi, puisque depuis le monde de Vérité [où je suis pour l'éternité], je ne vois que des bontés de D., comment veux-tu que [je prie] pour annuler [ce qui est perçu à tord comme des décrets négatifs sur terre]? En effet, je retirais alors de la bonté aux juifs!"
[Ohel Elimélé'h]
"De chaque être humain s'élève une lumière qui atteint directement le Ciel, et lorsque 2 âmes qui sont destinées à être ensemble se trouvent l'une l'autre, les flux de lumière s'écoulent ensemble et une seule lumière plus brillante sort de cet être uni."
[Baal Chem Tov]
L'acquisition de la Torah est considérée comme le "sang" vital d'un homme, dont toute la vie éternelle dépend.
[rabbi ‘Haïm Chmoulévitch - Si’hot Moussar (si’ha 39)]
"Selon rabbi El'azar, cette lumière (soleil) qui nous paraît intense (et précieuse) ici-bas ne semblera qu'une brume dans le monde futur."
[guémara Pessah'im 50a]
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-> "Ce ne sera plus le soleil qui t'éclairera le jour, ni le reflet de la lune, mais Hachem sera avec toi pour une lumière permanente" (Yéchayahou 60,19)
C'est pourquoi, dans ce monde-ci, où nous n'avons pas encore pu bénéficier de la lumière de Hachem, les lumières du soleil et de la lune nous sont précieuses. Mais dans l'avenir, où Hachem sera pour nous une lumière éblouissante, celle du soleil sera terne relativement.
[Iyé haYam]
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-> Dans les temps futurs l'intensité de la lumière émise par le soleil deviendra très supérieure à celle d'aujourd'hui, selon le verset : "Et la lumière du soleil sera 7*7= 49 fois plus intense que celle des 7 jours" (Yéchayahou 30,26).
C'est-à-dire, selon Rachi, aux temps du machia'h, l'intensité de la lumière sera 49 fois supérieure à celle des 7 jours réunis, soit 49*7= 343 fois supérieure à celle d'aujourd'hui, et malgré cette brillance très amplifiée, le soleil sera terne et aura "honte" devant le rayonnement Divin.
[Ben Ich 'Haï]
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-> Il ne s'agit pas de lumière physique, mais de lumière spirituelle de la Torah, car le mot "or" (lumière) se rapporte à la Torah, selon le verset : "Car la mitsva est un flambeau et la Torah est une lumière" (Michlé 6,23).
L'intention de rabbi El'azar est donc d'enseigner que la lumière contenue dans les paroles de la Torah est précieuse dans ce monde-ci, car c'est un produit rare, mais elle risque d'être moins appréciée dans le monde à venir, car elle se trouvera partout (chez tous) et perdra donc de sa valeur.
[rabbénou 'Hananel]
Rav Kétina marchait sur la route, lorsqu'il se trouva près de la porte de la maison d'un nécromancien (qui pratique la sorcellerie avec l'os d'un mort), la terre se mot à trembler (violemment).
Rav Kétina dit : "Est-ce que ce nécromancien connaît l'origine de ce tremblement de terre?"Le nécromancien répondit à voix haute : "Kétina! Kétina! Pourquoi penses-tu que je ne le saurais pas? Au moment où Hachem se souvient de Ses enfants qui souffrent parmi les nations du monde, Il verse 2 larmes dans la Mer Méditerranée et Sa voix s'entend d'un bout du monde à l'autre, ce qui produit un tremblement de terre."
Rav Kétina dit alors : "Ce nécromancien est un menteur et ses paroles sont mensongères. S'il disait la vérité, il aurait dû se produire 2 tremblements de terre à cause des 2 larmes".
En réalité les propos de rav Kétina ne sont pas exacts, car il y a eu un second tremblement (une réplique), et s'il n'a pas confirmé la raison du nécromancien, c'est pour que le public ne soit pas attiré par sa sorcellerie et ne soit pas induit en erreur par lui.
Rav Kétina exposa alors sa théorie : "Hachem, dans sa peine, frappe une "main" contre l'autre (et ce bruit provoque le tremblement de terre), comme il est dit : "Et Moi aussi, Je frapperai d'une main contre l'autre et J'assouvirai Ma colère" (Yé'hezkel 21,22)"
[guémara Béra'hot 59a]
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=> Pour quelles raisons Hachem verse-t-Il 2 "larmes"?
-> Chacune des 2 larmes versées correspond à une peine différente :
1°/ la 1ere larme traduit la "peine" d'Hachem due à la séparation entre la Présence Divine et nous.
Cette séparation empêche Hachem d'avoir sur nous l'influence qu'Il aurait désiré exercer, c'est comme s'Il ne pouvait pas nous aider dans cette situation.
Nous sommes donc considérés comme pauvres sur le plan spirituel, car privés de l'influence bénéfique d'Hachem.
2°/ La seconde larme traduit la "peine" d'Hachem de savoir Ses enfants "orphelins" en accord avec le verset : "Nous sommes devenus des orphelins, privés de père" (Eikha 5,3).
Ainsi, cette double détresse a engendré ces 2 "larmes".
[Chlomo Michnato]
-> Rabbénou 'Hananel enseigne :
Lorsqu'Hachem voit les souffrances que font subir les nations à Israël, Il verse 2 larmes qui viennent révéler aux enfants d'Israël qu'Il ne les a pas abandonnés et qu'il ne les a pas oubliés.
L'intention d'Hachem, par ces larmes, est de redonner courage à Ses enfants afin qu'ils ne désespèrent pas de la guéoula qui se produira dès que la durée de l'exil fixée dans le Ciel, mais ignorée par nous, arrivera à échéance.
La réaction attendue d'Israël est : "Hachem a pitié de nous, renforçons notre crainte de D., l'étude de la Torah et la pratique des mitsvot."
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-> Lorsque les enfants d'Israël sont exilés, asservis aux nations du monde, donc dépendants, c'est comme si l'existence du peuple d'Israël était annulée dans le monde, ce qui provoque des "larmes" comme pour le manque d'un être cher décédé.
[Maharal - Béer Hagola (p.63)]
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-> Rav Kétina est d'accord avec le sorcier (nécromancien), mais s'il donne une 2e explication c'est pour détourner le public de la sorcellerie, mais également car en réalité les 2 explications sont vraies : le séisme est parfois produit à partir de "larmes" et parfois à partir du battement d'une "main" contre l'autre.
[Rachach]
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-> b'h, également à ce sujet : http://todahm.com/2016/08/22/quand-je-souffre-mon-papa-hachem-souffre-encore-plus-que-moi
C'est une erreur de croire que tout bienfait qu'Hachem fait pour un homme ne concerne que ce dernier, et si une autre personne en bénéficie/profite également, ce ne serait que l'effet du hasard.
En fait, lorsque Hachem envoie une bonté à une personne, tous ceux qui en bénéficieront [directement et indirectement], tôt ou tard, sont déjà prévus dans le plan Divin, et à ce titre, ils doivent faire une louange à Hachem autant que le bénéficiaire principal.
[Maharal - Guévourot Hachem 4]
Celui dont le cœur est ferme et confiant ne craint pas les mauvaises nouvelles et les mauvaises choses. Pourquoi?
Parce qu'il ressent dans son cœur qu'il n'y a pas lieu de s'inquiéter, du fait qu'Hachem est un Père miséricordieux et tout ce qu'il fait est finalement pour le bien.
[...]D'après le Zohar, la peur que ressent un homme par rapport aux événements de ce monde-ci n'est qu'une illusion ; en réalité, au fond de son cœur, cet homme a peur à cause de ses péchés.
Ainsi, les angoisses et les peurs de ce qui pourrait nous arriver dans ce monde ne sont qu'un substitut de nos peurs dues à nos péchés. En effet, si nous étions totalement attachés à Hachem, sans aucune faute, il n'y aurait rien à craindre, comme dit le roi David : "Hachem est avec moi, je ne crains rien : les hommes que pourraient-ils contre moi?" (Téhilim 118,6).
=> La racine de la peur est donc la faute elle-même qui s'interpose entre l'homme et Hachem et qui a affaibli leur lien.
[rav Dessler - Mikhtav méEliyahou (tome.5,p.76 & tome.6,p.233-234)]