Pâtisserie spirituelle depuis 5771 - b'h
 

Catégorie : Moussar/Pensée juive

La prière

+ La prière (par rabbi Na'hman de Breslev) :

-> L'arme principale de l'homme d'Israël est la prière ; et toutes les guerres que l'homme doit remporter, qu'il s'agisse du combat engagé contre le mauvais penchant, ou des autres batailles contre les dresseurs d'obstacles et les opposants, tout se fait grâce à la prière, et c'est de là que vient toute sa vitalité.
C'est pourquoi celui qui veut parvenir vraiment à la sainteté d'Israël doit multiplier les prières, les requêtes, les conversations entre lui et son Créateur, car il s'agit de l'arme essentielle pour remporter la guerre.
[Likouté Moharan - Torah 2,2]

-> L'union et l'attachement à D. se font principalement grâce à la prière, car celle-ci est une porte par laquelle on entre chez D., et c'est de là qu'on Le connait.
[Likouté Moharan - 2e Tome - Torah 84]

-> Grâce à la prière, on change la nature, on soumet et on supprime les hérétiques et les réchaïm.
[Likouté Moharan - Torah 216]

-> Grâce à la prière, l'individu pourra modifier son Mazal.
[Séfer haMidot - Téfila]

-> Tout celui qui se renforce dans la prière ici-bas, ses détracteurs là-Haut ne pourront pas l'accuser.
[Séfer haMidot - Téfila]

-> Un homme devra toujours invoquer la miséricorde divine, afin que tous le renforcent, et que les anges de service appuient sa requête de clémence, et qu'il n'ait pas d'accusateur là-Haut.
[Séfer haMidot - Téfila]

-> Grâce à la prière qu'Israël exécute, il prend pour lui la force et le pouvoir, car par la prière il annule Ses décrets, et Israël porte alors le nom de 'Puissant'.
[Likouté Moharan - 2e Tome - Torah 2,4]

-> Le cri vers D. conviendra, autant avant la promulgation d'un décret qu'après.
[Séfer haMidot - Téfila]

-> Trois choses font perdre la prière :
1°/ "Ne méprise aucun homme", il s'agit de ne pas mépriser qui que ce soit ; quand on n'est pas attentif sur ce point, la qualité de la prière s'en ressent.
2°/ L'altération de la foi, celle-ci n'étant pas parfaite, ce qui correspond à l'idolâtrie.
3°/ Le dommage occasionné à l'Alliance (la brit).
[Likouté Moharan - 2e Tome - Torah 10]

-> Si tu n'es pas en paix avec les autres, ta prière ne sera pas agréée.
[Séfer haMidot - Téfila]

-> Celui qui ne tient pas rigueur aux autres, sa prière sera agréée.
[Séfer haMidot - Téfila]

-> Par le fait que tu gardes le silence lorsqu'on t'insulte, tu mériteras que Hachem réponde à ta demande.
[Séfer haMidot - Téfila]

-> A cause d'un vol ou d'une honte qu'il aurait infligé à autrui, la prière de l'individu ne sera pas écoutée.
[Séfer haMidot - Téfila]

-> Celui qui respecte l'adage : "Que le bien d'autrui te soit aussi précieux que le tien" (Pirké Avot 2,12), méritera de prier avec ferveur.
[Séfer haMidot - Téfila]

-> La prière sera plus importante que les bonnes actions et les sacrifices.
[Séfer haMidot - Téfila]

-> Pour chaque demande, qu'elle soit grande ou petite, prie.
[Séfer haMidot - Téfila]

-> Un homme devra toujours prévenir par sa prière, les ennuis à venir.
[Séfer haMidot - Téfila]

-> Parfois, la maladie est encore au stade latent dans l'homme et elle n'apparaît pas de façon visible, aucun docteur n'étant alors capable de la guérir ; mais quand l'homme accède à la prière, il peut guérir même quand les symptômes ne sont pas encore apparus, et il n'en viendra pas au stade de maladie déclarée.
[Likouté Moharan - 2e Tome - Torah 1,11]

<--->

-> Hachem désire ardemment les prières d'Israël, et lorsqu'il prie devant Lui, il comble Son désir, et Il en conçoit du plaisir.
[Likouté Moharan - Torah 15,5]

-> Si l'homme multiplie la prière et l'hitbodédout pendant des jours et de nombreuses années, et en dépit de cela, il constate de lui-même qu'il est encore très loin de D., il a l'impression que D. dissimule Sa Face de lui, qu'il ne se trompe pas en pensant que D. n'entend absolument pas ses prières et ses conversations, mais il croira seulement avec une foi parfaite que D. entend, écoute et prête attention à chaque parole de chaque prière, supplication et conversation qu'il tient, et il n'y a aucune parole de perdue ; seulement, chaque parole créé une empreinte en haut, petit à petit, et éveille Sa bienveillance à chaque fois.
[Likouté Moharan - Torah 2,6]

-> Celui qui a l'intention d'implorer Hachem, trouvera [déjà] grâce à Ses yeux.
[Séfer haMidot - Téfila]

-> Dès qu'un homme envisagera de revenir vers D., on agréera sa prière, même s'il n'a pas encore agi en ce sens.
[Séfer haMidot - Téchouva]

<--->

-> Celui qui prie pour autrui alors qu'il éprouve le même besoin, sera exaucé le premier.
[Séfer haMidot - Téfila]

-> Celui qui prie en faveur de son prochain, Hachem doublera le bienfait qui lui était réservé.
[Séfer haMidot - Téfila]

-> La prière d'un autre aura plus d'effet que celle de la personne concernée, et même un tsadik aura besoin de la prière des autres.
[Séfer haMidot - Téfila]

-> Lorsque tu voudras élever ta prière, prie pour [le salut du peuple d'] Israël.
[Séfer haMidot - Téfila]

-> Celui qui plaide en faveur d'Israël, éveillera une délivrance dont il sera l'artisan [responsable].
[Séfer haMidot - Téfila]

-> Celui qui ne prie pas pour soulager la souffrance d'Israël, sera qualifié de pécheur.
[Séfer haMidot - Téfila]

-> Celui qui prie en faveur d'Israël, Hachem lui pardonnera toutes ses fautes.
[Séfer haMidot - Téfila]

-> Celui qui implore la miséricorde divine pour les gens de sa génération, méritera que lui soit révélée la Présence Divine.
[Séfer haMidot - Téfila]

-> Tout celui qui compatit aux souffrances [du peuple] d'Israël et prie pour leur délivrance, même s'il émet des critiques à l'encontre du Ciel, il ne sera pas châtié.
[Séfer haMidot - Téfila]

<--->

-> C'est grâce à a joie que ta prière pénètrera jusque dans le palais du Roi.
[Séfer haMidot - Téfila]

-> Une prière dite avec joie sera douce et agréable auprès d'Hachem.
[Séfer haMidot - Téfila]

-> Celui qui prie avec joie, Hachem lui prodiguera des honneurs et réprimera ceux qui l'oppressent.
[Séfer haMidot - Téfila]

-> L'homme fera semblant de se réchauffer et d'embraser son cœur dans les paroles de la prière, et grâce à cela, il méritera vraiment un réchauffement du cœur de sainteté, pour prier avec son cœur dans une grande ardeur.
[Likouté Moharan - Si'hot haRan 74-75]

-> Grâce au battement des mains durant la prière, les jugements sont adoucis, et grâce à cela on échappe à l'oubli ; cette pratique annule aussi les querelles.
[Likouté Moharan - Torah 46]

-> Pendant la prière, l'individu devra tendre ses mains, comme pour recevoir quelque chose.
[Séfer haMidot - Téfila]

-> Celui qui prie dans une synagogue, sera considéré comme s'il présentait une [offrande] Min'ha pure.
[Séfer haMidot - Téfila]

-> Hachem se trouvera [constamment] dans la synagogue.
[Séfer haMidot - Téfila]

-> Ce sera une mitsva de porter des vêtements honorables au moment de la prière.
[Séfer haMidot - Téfila]

-> L'essentiel de la perfection de la prière réside dans la vérité ; on parvient à cela grâce à la louange et au remerciement adressé à D., ainsi qu'à l'étude des lois, qui sont les principaux délices du monde à venir.
[Likouté Moharan - 2e Tome - Torah 2,1-2-4]

-> Le Shabbath et le Roch 'Hodech seront particulièrement propices à l'élévation de la prière.
[Séfer haMidot - Téfila]

-> On doit prélever la tsédaka avant la prière, et grâce à cela on est sauvé des pensées étrangères dans la prière.
[Likouté Moharan - Torah 2,4]

-> Si l'individu donne la tsédaka avec ses 2 mains, sa prière sera écoutée.
[Séfer haMidot - Téfila]

<--->

+ Prière & Torah :

-> La Torah et la prière se renforcent et s'éclairent mutuellement, c'est pourquoi on doit précisément s'occuper de ces 2 dévotions.
[Likouté Moharan - Torah 2,6]

-> Grâce aux paroles de Torah et de prière, on élève toutes les étincelles déchues, on rectifie et on renouvelle ... tous les mondes déchus, et l'homme est considéré comme s'il avait créé les cieux et la terre et tous les mondes une nouvelle fois.
C'est pourquoi on ne doit prononcer que des paroles saintes, et pas des propos d'autre nature, afin d'élever les étincelles, pour réparer tous les mondes ; et grâce à cela la venue du machia'h se rapprochera.
[Likouté Moharan - Torah 75]

-> La prière est utile pour tout ; même celui qui ne peut pas étudier, peut mériter, grâce à la prière, de pouvoir étudier ; car grâce à elle, on peut en venir à tout le bien, à la Torah et au service, à toute la sainteté et à toutes les bontés qui existent dans tous les mondes, amen que telles soit Sa volonté.
[Likouté Moharan - 2e Tome - Torah 84]

-> Par le fait qu'un individu s'adonne à l'étude de la Torah au sein des difficultés, sa prière sera agréée.
[Séfer haMidot - Téfila]

-> Tout celui qui s'adonne à l'étude de la Torah, Hachem comblera ses souhaits.
[Séfer haMidot - Téfila]

<--->

+ Prier avec ferveur :

-> Celui qui prie avec ferveur [énergie], Hachem écoutera sa prière.
[Séfer haMidot - Téfila]

-> Lors de la prière, l'homme se tient dans le palais du Roi, il doit alors s'annuler complètement, en n'ayant à l'esprit que Hachem, jusqu'à ce qu'il annule son égo de manière totale, en perdant la conscience de lui-même durant la prière, mais en ne ressentant que le Roi [Hachem] uniquement ; et grâce à cela, tous les outrages et les mépris sont supprimés.
[Likouté Moharan - Torah 55,7]

-> Au moment de la prière, l'homme doit s'attacher à D., et il ne devra ressentir près de lui aucune autre personne au monde, mais il pensera seulement qu'il n'existe au monde que D., et il n'y a aucune créature dans le monde si ce n'est lui.
[Likouté Moharan - 2e Tome - Torah 103]

-> Avant de prier, il faudra rattacher son esprit au Créateur, alors les paroles de la prière s'exprimeront d'elles-mêmes.
[Séfer haMidot - Téfila]

-> En général, lorsqu'un homme prie, des pensées d'orgueil viennent l'assaillir.
Ceci correspond à l'exil de la Présence Divine ; mais grâce au fait qu'on prie avec force, on se renforce contre les distractions et les pensées d'orgueil et on les annule, et on fait ainsi sortir la Présence divine de Son exil, on La répare, et on contribue à réaliser l'union d'Hachem avec Sa présence.
Egalement grâce à la prière récitée avec force, le serment fait aux Patriarches est renouvelée, et c'est comme s'il avait été effectué à présent.
[Likouté Moharan - 2e Tome - Torah 84]

-> Celui qui se considère humblement, sa prière ne sera pas repoussée.
[Séfer haMidot - Téfila]

-> Celui qui fait preuve de modestie, même lorsqu'il prie par la pensée, Hachem exaucera son souhait.
[Séfer haMidot - Téfila]

-> Grâce à la confiance qu'une personne témoigne à D., Hachem écoutera sa prière.
[Séfer haMidot - Téfila]

-> Celui qui manque de foi, sa prière ne sera pas écoutée.
[Séfer haMidot - Téfila]

-> Grâce à la prière récitée avec concentration, à savoir que l'homme lie la pensée à la parole de la prière dans un attachement fort et puissant, grâce à cela il parvient à saisir les secrets et l'intériorité de la Torah, et il amène par cette prière des abondances et des bénédictions au monde, et Hachem désire ardemment sa prière.
[Likouté Moharan - Torah 73]

-> Grâce au fait qu'on s'adresse à D. seul en priant sincèrement, sans aucune pensée étrangère en faveur des gens, grâce à cela l'homme mérite de faire venir le niveau du monde à venir également dans ce monde, il y aura ainsi la chute des réchaïm, et se dévoile alors la grandeur des tsadikim et des personnes pieuses, comme cela adviendra dans les temps à venir ; et grâce à cela, la parole de sainteté est rendue parfaite, et on mérite de concrétiser le potentiel, autrement dit d'achever dans la réalisation toutes les actions entreprises dans la sainteté que l'homme désire accomplir.
[Likouté Moharan - Torah 66,3]

-> A propos du fait de prier avec force, autrement dit le fait que l'homme fasse entrer toute sa force dans les lettres de la prière, selon le sens de : "Tous mes membres diront ...", ces paroles qu'il prononce avec force sont littéralement les paroles d'Hachem ; et les 10 Paroles avec lesquelles D. créa le monde reçoivent leur force de ces 28 lettres [il s'agit des 28 lettres du 1er verset de la Torah, reliées à la force "koa'h" de valeur numérique 28.]
[Likouté Moharan - Torah 48]

-> Une prière récitée avec force possède la propriété de rendre fertile, et elle sauve de la dissension et de la querelle, la vérité se renforce, tous reviennent à D. pour Le servir à l'unanimité, et le vrai Rabbi de la génération se dévoile et se fait connaître.
[Likouté Moharan - Torah 48]

-> On doit veiller à prier avec une si grande concentration jusqu'à épancher son cœur comme de l'eau devant D., et grâce à cela le machia'h viendra.
[Likouté Moharan - Torah 9,4]

-> La prière d'un individu [qui prie seul] ne sera agréée que si son cœur est fervent, alors qu'une prière publique le sera, même si certains n'y mettent pas tout leur cœur.
[Séfer haMidot - Téfila]

Aides tes frères juifs, et Hachem aidera tes enfants!

-> Le rav de Brisk (Torat 'Haïm) a déclaré qu'il ne savait pas comment donner des conseils pour réussir à élever des enfants, mais une chose qu'il sait, c'est que tous ceux qui amènent les autres à la droiture ont de bons enfants.
C'est ce que signifie le verset (Téhilim 112,2) : "Gibor baarets yi'heyé zaro, dor yécharim yévora'h" (Puissante dans le pays sera sa progéniture, une génération d'hommes droits qui sera bénie).

-> Le 'Hatam Sofer déduit la même chose du verset (Tehilim 37,26) : "Kol hayom 'honen ou'malvé, ouzar'o liv'rakha" (Tout au long de la journée, il est bienveillant et prête, et ses enfants sont une bénédiction).

[d'une certaine façon, si tu prends soin des enfants d'Hachem (chaque juif), alors Hachem prend soin des tiens! ]

Lorsque tu t'aperçois que l'humilité s'est répandue dans le monde, attends-toi à la venue du machia'h.
[rabbi Na'hman de Breslev - Séfer haMidot - anava]

-> Le Ménorat haMaor ajoute qu'alors, les humbles seront salués comme les vrais héros de l'humanité, car il est écrit : "lorsqu'Hachem accordera Sa faveur à Sa nation, Il glorifiera les humbles au temps du salut" (Téhilim 149,4).

-> Pour le Michkan : "Tous, hommes et femmes, ce que le cœur portait à offrir pour les divers travaux que Hachem avait prescrits par l'organe de Moché, les Bné Israël en firent l’hommage spontané à Hachem" (Vayakel 35,29)

-> Pour le Veau d'or : "tout le peuple qui se dépouilla" (Ki Tissa 32,3)

=> Comment comprendre que pour le Michkan seuls ceux qui y "étaient portés par leur cœur" offrirent leurs dons, mais pour le Veau d'or c'était "tout le peuple qui se dépouilla"?

-> Le rav Yonathan Eibschutz donne l’explication suivante :
Lorsque Moché appela les Bné Israël à apporter des offrandes pour la construction du Michkan, même le Erev Rav voulut contribuer en amenant des offrandes afin d'avoir aussi une part dans sa construction. Mais les Bné Israël s'y opposèrent : "Ceux qui nous ont fait fauter au Veau d'Or n'auront pas de part dans la construction du Michkan".
Cependant le Erev Rav attendait son tour, chacun avec son or, son argent, son cuivre. Les Bné Israël manifestèrent leur mécontentement.
Un délicat s’éleva alors : pouvions-nous "perdre" le Michkan de tous les dons du Erev Rav, sous prétexte que les Bné Israël ne voulaient pas qu'ils participent? Beaucoup d'or et tous les autres matériaux allaient être perdus!
Les Bné Israël décidèrent, malgré tout que le Erev Rav ne donnerait rien. Ils combleraient eux-mêmes la perte.
Ils firent donc l'inventaire de tout ce que le Erev Rav avait l'intention de donner : la quantité d'or, d'argent, ... et ils les renvoyèrent chez eux.
Et chaque Bné Israël apporta de ses propres biens afin de compenser la perte.
C'est ce que signifie le verset : "Tous hommes et femmes" : c'est le Erev Rav!

-> Le 'Hida nous livre l'enseignement suivant : Lorsque la quête pour la construction du Michkan eut lieu, il n'y eut pas une seule personne qui regretta d'avoir donné, même lorsque certains offrirent plus que d'autres.
C'est ce que signifie le verset : "Tous, hommes et femmes, ce que le cour portait à offrir" = depuis leur première intention de donner jusqu'au moment où ils apportèrent leur don, tout se fit avec un zèle et dévotion parfaite.
Personne ne changea d'avis, ni ne regretta entre temps!
[lorsque les juifs ont pu donner au Veau d'or cela n'était pas de tout cœur. En effet, c'est seulement pour une mitsva qu'un juif peut donner entièrement car tout juif a une intériorité qui restera toujours pure, sainte.
En ce sens on célèbre la réalisation de mitsvot, mais jamais il n'y aura de célébration pour avoir fait une faute.]

-> Le Alchikh haKadoch explique la chose de cette façon : Tous les juifs de la génération du désert se disaient: "Si j’en avais eu les moyens, j’aurais tout offert tout seul! Seulement, je n’en ai malheureusement pas les moyens! J’ai déjà apporté le maximum".
Or, lorsqu’un homme a des bonnes pensées de cette sorte, Hachem lui compte comme s’il avait réellement accompli l’acte!
C’est ce à quoi le verset fait allusion : Tous, hommes et femmes, ce que le cœur portait à offrir (la totalité) ... les Bné Israël en firent l'hommage spontané à l'Eternel (qu'Il considéra comme effectif)" = c'est comme s'ils avaient chacun tout apporté!
[lorsque l'on désir vraiment donner l'infini à Hachem, alors Il considère comme si l'on avait donné l'infini. Ainsi, quoique les Bné Israël aient pu donner pour le Veau cela reste insignifiant en comparaison.
(bien que donnant extérieurement l'intériorité pure du juif ne le voulait pas vraiment, et donc ils n'aspiraient pas à cela à 100%)]

Pourquoi le machia’h ne vient-il pas?

+ Pourquoi le machia'h ne vient-il pas?

-> Selon le 'Hidouché haRim (Sia'h Sarfé Kodech - vol.2, 176), il se peut que notre exil dure si longtemps car c'est agréable à Hachem lorsque les juifs étudient la Torah même quand ils ont de très nombreux problèmes et que gagner sa vie est si difficile.

-> Le Shomer Emounim (maamar ha'bita'hon vé'hischazout 10) dit que la raison de cet long exil ... est parce que Hachem aspire et attend impatiemment que tous les juifs retournent à Lui peu importe à quel point ils ont pu tomber.

-> Lorsque le rav Yissa'har Dov de Belz (1854-1926) était à Vienne, il a été impressionné par un certain garçon qui étudiait la Torah avec passion pendant des heures le jour du Shabbath.
Voulant en savoir plus, le rav lui a parlé.
Le garçon lui a rapporté qu'il avait été engagé dans l'armée, et il a ajouté : "Généralement, les soldats sont forcés de profaner le Shabbath. J'ai parlé au chef de mon peloton et j'ai demandé d'avoir mon Shabbath de libre, en échange du fait de travailler des heures supplémentaires pendant la semaine.
Cela a été un miracle qu'il accepte ma requête. Afin de payer en retour Hachem pour cela, j'essaie de faire que tout mon Shabbath soit saint pour Hachem, en m'immergeant dans la Torah".

Lorsque le rav Yissa'har Dov de Belz répétait ce récit, il ajoutait : "Qui sait si cette Torah n'empêche pas la construction du Temple?"

[évidemment que l'on doit s'analyser et tout faire pour constamment s'améliorer pour contribuer à la venue du machia'h. (en plus d'attendre impatiemment sa venue)
Mais d'un autre côté, nous ne devons pas désespérer, mais plutôt se dire que s'il n'est pas encore venu c'est pas parce qu'on est nul, mais au contraire car Hachem adore tout particulièrement notre étude, nos mitsvot, qui sont faites dans un contexte d'une obscurité spirituelle importante.
Cela doit nous booster à encore davantage apporter de la joie, du plaisir à notre papa Hachem!]

<----->

-> b'h, issu du dvar Torah : L'incroyable grandeur de chaque juif à notre génération : https://todahm.com/2022/02/08/la-grandeur-de-chaque-juif-a-notre-generation

Quand Avraham eut confiance en Hachem qui lui annonça une grande descendance, la Torah dit qu'Hachem lui considéra cette foi comme un mérite.
Si déjà pour Avraham à qui Hachem s'est révélé, quand il a eu confiance en Lui, cela lui fut un mérite, combien plus dans notre génération si basse, où Hachem se cache grandement, un juif qui a confiance en Lui, cela est d'autant plus un grand mérite.
[Rémizé Torah]

La joie & la tristesse

+ La joie (par rabbi Na'hman de Breslev) :

-> Grâce à la joie, on donne de la force aux anges qui reçoivent l'influx nourricier des aliments, et ils abaissent les démons, afin qu'ils ne puisent pas de cet influx plus ce qu'il leur est nécessaire ... car la force des anges dépend principalement de la joie.
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 5,10]

-> Celui qui est toujours joyeux, de ce fait réussira.
[Séfer haMidot - dans la partie "atsla'ha" (réussite) et également "sim'ha (joie)]
[mi chéou saméa'h tamid, al yédé zé ou matslia'h]

<--->

-> Grâce au fait que l'homme est joyeux, il peut revigorer une autre personne, ce qui constitue une très grande chose, à savoir réjouir le cœur des enfants d'Israël ; car la plupart des gens sont remplis de souffrances, d'inquiétudes, de divers ennuis, et il leur est impossible de raconter ce qu'ils ont sur le cœur et quand quelqu'un vient avec un visage souriant, il peut vraiment réellement les regénérer ; c'est une très grande chose, car quand il mérite de réjouir une personne, il fait réellement vivre et subsister une âme d'Israël.
[Si'hat haRan 43]

-> Le fait de prodiguer de la charité (tsédaka) de tout cœur, amènera la personne à se réjouir.
[Séfer haMidot - Sim'ha]

-> Le fait de donner de bons conseils, t'apportera la joie.
[Séfer haMidot - Sim'ha]

<--->

-> Grâce à la joie, on mérite de découvrir de nouvelles explications de la Torah, car la joie constitue un récipient pour aspirer, attirer et recevoir grâce à elle des idées originales dans la Torah.
[Likouté Moharan - Torah 65,4]

-> Sous l'effet de la joie, le cœur s'épanouira.
[Séfer haMidot - Sim'ha]

-> Grâce à la joie, la compréhension de l'esprit augmentera.
[Séfer haMidot - Sim'ha]

<--->

-> Quand un homme s'examine et se juge vis-à-vis de toute chose qu'il accomplit, grâce à cela, il annule les jugements qui pèsent sur lui en haut, et il mérite de la sorte une immense allégresse, au point de danser de joie ; mais lorsqu'il y a un jugement, à D. ne plaise, il est alors difficile de danser.
[Likouté Moharan - Torah 169]

<--->

-> La tristesse et l'humeur morose correspondent à la poussière de qui tombe sur le cœur du juif (ich Israëli), ce qui a pour effet que le cœur ne peut pas brûler et s'enthousiasmer pour Hachem.
Les vrais dirigeants de la génération soufflent avec leur esprit de sainteté, et dispersent la poussière qui est la mélancolie, du cœur d'Israël, et grâce à cela ils allument les cœurs d'Israël pour Hachem.

-> Le fait d'être proche des tsadikim réjouira le cœur.
[Séfer haMidot - Tristesse]

<--->

-> On doit accomplir les mitsvot avec une joie si intense que l'homme ne voudra aucune récompense relative au monde à venir pour cette mitsva, mais Hachem lui donne l'occasion de réaliser une autre mitsva, ce qui constituera le salaire de la précédente, car il tire profit de la mitsva en elle-même.
[Likouté Moharan - Torah 5,1-2]

-> Grâce à la joie que l'individu éprouve à accomplir une mitsva, Hachem le couvrira de sa protection
[Séfer haMidot - Sim'ha]

-> Le fait qu'un homme accomplisse une mitsva avec joie, sera un signe que son cœur est intègre avec son D.
[Séfer haMidot - Sim'ha]

-> Grâce au fait qu'on transpire en faveur d'une chose en rapport avec la sainteté, on accède à la joie.
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 6]

-> Grâce à la joie de la mitsva, la sainteté est rendue parfaite, et on élève la vitalité et la sainteté qui sont dans les écorces (forces impures) ; c'est pourquoi lorsqu'on réalise la mitsva avec joie, on fait monter la Présence divine en dehors des écorces.

On doit s'éloigner énormément de la tristesse, car les écorces correspondent à la tristesse, et elles expriment la rigueur du jugement ; et quand la tristesse prend le dessus, cette situation relève de l'exil de la Présence divine qui est la joie d'Israël ; la suppression des écorces et l'élévation de la sainteté se font principalement grâce à la joie.
[Likouté Moharan - Torah 24,2]

-> Grâce à la joie ressentie durant les 3 fêtes de pèlerinage (chaloch régalim), on accède à une certaine compréhension de la Divinité.
Likouté Moharan - Torah 30,5]

<--->

-> Celui qui prie avec joie, Hachem lui prodiguera des honneurs et réprimera ceux qui l'oppressent.
[rabbi Na'hman de Breslev - Séfer haMidot - Téfila]

-> C'est grâce à la joie que ta prière pénètrera jusque dans le palais du Roi.
[rabbi Na'hman de Breslev - Séfer haMidot - Téfila]

-> Une prière dite avec joie sera douce et agréable auprès d'Hachem.
[rabbi Na'hman de Breslev - Séfer haMidot - Téfila]

<---------------->

+ La tristesse (par rabbi Na'hman de Breslev) :

-> La tristesse est très nuisible, et donne de la force au mauvais penchant ; c'est pourquoi l'homme doit se renforcer beaucoup pour réjouir son âme ... car le renforcement se fait principalement grâce à l'allégresse et à la joie, comme il est écrit : "la joie de D. est votre rempart".
[Likouté Moharan - Torah 72]

-> On doit toujours être joyeux, et servir D. avec joie. Et si parfois on chute de son niveau, on doit se renforcer en considérant les jours précédents, lorsque brillait sur l'homme quelque faible illumination, et il s'agrippera maintenant avec l'entrain et l'éclat qu'il possédait auparavant.
[Likouté Moharan - Torah 222]

-> L'essentiel est de se renforcer dans la joie par toutes sortes de conseils, car la tristesse est très nuisible, c'est pourquoi on doit tenter de toute sa force de s'éloigner et de chasser la tristesse de l'humeur morose, soit par le fait que l'homme recherchera et trouvera encore en lui des points positifs, soit grâce au fait qu' "Il ne m'a pas fait non-juif", ... et en général, il n'est pas possible de se réjouir si ce n'est par des sujets amusants et qui suscitent le rire, ... (de façon cashère).
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 48]

<--->

-> C'est une grande mitsva d'être toujours joyeux.
On doit se renforcer beaucoup, de toutes ses forces, pour éloigner la tristesse et l'humeur morose, en étant uniquement joyeux, en permanence ; c'est un remède pour toutes sortes de maladies.
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 24]

-> Dès que l'homme veut être un Ich casher, en commençant à entrer dans Sons service, alors immédiatement, c'est une grave faute d'éprouver de la tristesse, car Hachem déteste l'humeur morose et la tristesse.
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 48]

-> On doit s'efforcer de transformer toute la tristesse et les inquiétudes en joie ... de trouver dans tous les ennuis, les souffrances et les soucis, quelque "élargissement", grâce auquel il peut inverser toute la mélancolie en joie, et ceci constitue l'essentiel de la perfection de la joie, quand on se renforce contre la mélancolie et la tristesse et qu'on les empoigne pour les amener à l'intérieur de la joie, malgré elles, c'est-à-dire qu'on les convertit en joie.

Acquérir la joie constitue quelque chose de plus difficile et de plus pénible que toutes les autres dévotions, c'est pourquoi on doit se contraindre de toutes ses forces, et par toutes sortes de conseils à être constamment joyeux ; et en général, il n'est pas possible d'éprouver la joie sans dire des sottises.
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 23 - 24]

-> "L'homme a de quoi se réjouir du fait qu'il a mérité de faire partie de la semence d'Israël, qu'Il ne l'a pas fait non-juif.
Cette joie-là est sans aucun doute une joie merveilleuse sans limite, et qui ne souffre d'aucune confusion, du fait que c'est l'œuvre d'Hachem Lui-même, et il prendra l'habitude de déclarer par sa bouche et dans son cœur, avec une immense joie : "Béni soit notre D. qui nous a créés pour Sa gloire et nous a séparés de ceux qui sont dans l'erreur ...", et en cela, il pourra se réjouir toute sa vie, au cours de tout ce qu'il aura à traverser.
On doit aussi à plusieurs occasions se réjouir grâce à des sottises et à des mots d'humour ; devant les multiples ennuis de l'homme, que chacun supporte au niveau du corps, de l'âme et de l'argent, c'est la raison pour laquelle, en général, on ne peut se réjouir qu'à travers des sottises, en se rendant "fou" afin d'atteindre la joie, toute la vitalité du corps et de l'âme dépendant de cela.
Une grande unification est également réalisée en haut, grâce "à son esprit humoristique", autrement dit la joie.
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 10 ; Si'hot haRan 20]

<--->

-> On doit faire très attention à la tristesse et à la paresse, car la morsure du serpent est essentiellement la tristesse et la paresse, que D. nous en préserve.
[Likouté Moharan - Torah 189]

-> A cause de la tristesse, Hachem ne sera pas avec l'individu.
[Séfer haMidot - Tristesse]

-> A cause de l'affliction, les ennemis de l'individu se renforceront.
[Séfer haMidot - Tristesse]

-> Celui qui est triste, s'attirera des souffrances.
[Séfer haMidot - Tristesse]

-> Tout celui qui se laisse aller exagérément à sa peine, la douleur le poursuivra.
[Séfer haMidot - Tristesse]

-> En abimant la joie, l'individu sera accablé de maladies.
[Séfer haMidot - Tristesse]

-> L'individu devra se garder de la tristesse, afin de ne pas en venir au deuil, à D. ne plaise.
[Séfer haMidot - Tristesse]

-> La tristesse attirera l'humiliation.
[Séfer haMidot - Tristesse]

-> A cause de la tristesse, l'homme s'affaiblira.
[Séfer haMidot - Tristesse]

-> A cause de l'affliction, des douleurs au cœur se déclareront.
[Séfer haMidot - Tristesse]

<--->

-> Grâce au chant et à la musique, tu atteindras la joie et l'enthousiasme sacré.
[Séfer haMidot - Sim'ha]

-> Les pas de danse et les mouvements que tu exécutes avec le corps, éveilleront en toi de la joie.
[Séfer haMidot - Sim'ha]

-> Les danses célébrées à l'occasion d'une mitsva ... de cette manière, il chasse les forces extérieures qui s'agrippent aux jambes, adoucit et annule tous les jugements, et il mérite de recevoir toutes les bénédictions, et cette ferveur des danses est "une combustion, d'odeur agréable à D." ; mais celui qui danse en étant enflammé par le mauvais penchant, ceci correspond au "feu étranger", et le vin qu'il a [pu] boire relève du vin enivrant, à partir duquel les forces extérieures ont une emprise.
Il en ressort que les danses de sainteté adoucissent les jugements, tout comme un rachat.
[Likouté Moharan - Torah 41]

[il y a aussi le principe : un mouvement extérieur influence notre intériorité (ex: je me force à sourire, je danse, ... et mon intérieur va être plus positif).]

<--->

-> Un remède pour enrayer la tristesse : éprouver de la compassion envers les autres.
[Séfer haMidot - Tristesse]

-> Vœux et dons [à la charité] apporteront la joie.
[Séfer haMidot - Tristesse]

-> Grâce à la sainteté de la terre d'Israël, on mérite de supprimer la colère et la tristesse.
[Likouté Moharan - Torah 155]

-> En pénétrant dans la maison d'un non-juif, tu ressentiras de la tristesse.
[Séfer haMidot - Tristesse]

<--->

-> La raison principale pour laquelle les gens sont éloignés de D. provient du fait qu'ils ne réfléchissent pas tranquillement au but du monde entier. Mais grâce à la joie, le cerveau est calme, et on peut réfléchir correctement, car la joie est le monde de la liberté.
C'est pourquoi, quand l'homme lie son esprit à la joie, il est alors libre et non en exil, et il peut diriger le cerveau et l'esprit comme bon lui ensemble, en réfléchissant posément sur la finalité de tous les sujets de ce monde, et grâce à cela il reviendra à D.
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 10]

La confiance en Hachem, la émouna, la peur

+ La confiance en Hachem (par rabbi Na'hman de Breslev)

-> Grâce à la confiance en D., à savoir que l'homme considère et dirige uniquement son regard vers D. et met sa confiance en Lui, grâce à cela, il crée un récipient pour recevoir l'abondance, et il mérite que lui vienne cette abondance et la subsistance au moment et au temps adéquats.
[Likouté Moharan - Torah 76]

-> Les gens confiants de la génération correspondent aux organes de conception, car toutes les naissances et toutes les abondances sont drainées grâce à la confiance.
[Likouté Moharan - Torah 60,6-8]

-> Celui qui a confiance en D., ne craindra rien ni personne.
[Séfer haMidot - Bita'hon]

-> L'individu qui place sa confiance en Hachem, Hachem le sauvera de tous les malheurs.
[Séfer haMidot - Bita'hon]

-> Grâce à sa confiance en D., l'homme s'épargnera les soucis.
[Séfer haMidot - Bita'hon]

-> Par le fait qu'il place sa confiance en D., l'homme ne requerra pas l'assistance d'autrui, et personne ne l'offensera.
[Séfer haMidot - Bita'hon]

-> Grâce à la confiance qu'un individu éprouve envers D., nulle honte ne viendra le saisir.
[Séfer haMidot - Honte (boucha)]

-> Celui qui a confiance en D., ses jours [sa durée de vie] ne seront pas écourtés.
[Séfer haMidot - Bita'hon]

-> Grâce à la confiance en D., la paix viendra.
[Séfer haMidot - Bita'hon]

-> Celui qui place sa confiance dans les non-juifs, ses biens seront livrés entre leurs mains.
[Séfer haMidot - Bita'hon]

-> Celui qui se soumet devant D., n'éprouvera aucune frayeur, come s'il siégeait dans une forteresse.
[Séfer haMidot - anava]

-> La soumission devant D. fera disparaître le malheur et l'affliction.
[Séfer haMidot - tristesse]

<--->

-> Grâce à la confiance qu'une personne témoigne à D., Hachem écoutera sa prière.
[rabbi Na'hman de Breslev - Séfer haMidot - Téfila]

<--->

-> Lorsqu'un homme réalise quelque chose avec conviction et trébuche contre quelque obstacle, qu'il soit assuré que Hachem le sauvera. Car c'est Lui-même [D.] qui a suscité l'obstacle, afin de tracer un chemin conquis pour ses enfants, à partir de cet obstacle, et qu'ils en soient préservés.
[Séfer haMidot - Bita'hon]

<-------------------------->

+ La émouna (par rabbi Na'hman de Breslev) :

-> Grâce à la émouna, l'homme sera apprécié d'Hachem, telle la femme de son époux.
[Séfer haMidot - Emouna]

<--->

-> Grâce à la émouna, l'individu sera béni.
[Séfer haMidot - Emouna]

-> Grâce à la émouna, Hachem te pardonnera toutes tes fautes.
[Séfer haMidot - Emouna]

-> Grâce à la émouna, seront annulés les décrets rigoureux, que les nations fomentent à notre encontre.
[Séfer haMidot - Emouna]

<--->

-> Lorsqu'une personne aura failli dans sa émouna, qu'il sache qu'on le juge là-haut.
[Séfer haMidot - Emouna]

-> Parfois, Hachem tourmentera l'homme et le frappera, mais sans l'affaiblir, cela afin d'éprouver sa foi.
[Séfer haMidot - Emouna]

-> Les personnes de "petite foi" obtiendront difficilement des révélations dans la Torah.
[Séfer haMidot - Emouna]

-> La émouna constitue la perfection de toute chose. Et sans la émouna, tout est défectueux.
La perfection de la Torah qui est la connaissance est aussi uniquement obtenue par la émouna, car toute la Torah repose sur la émouna, car le principal c'est la émouna.
[Likouté Moharan - Torah 31,2]

-> Grâce à la émouna, les portes de la sainteté s'ouvrent.
[Likouté Moharan - Torah 57,8]

-> La émouna viendra grâce à la pratique de la charité.
[Séfer haMidot - Emouna]

<-------------------------->

+ La peur (par rabbi Na'hman de Breslev) :

-> La peur suscitera l'obstacle [ou l'échec].
[Séfer haMidot - Peur (pa'had)]

-> Grâce à ta confiance en D., tu seras sauvé de la peur.
[Séfer haMidot - Peur (pa'had)]

-> Grâce à ta confiance en D., tu n'éprouveras aucune frayeur.
[Séfer haMidot - Peur]

-> Si quelqu'un a peur, ce sera un signe que Hachem lui a caché Sa Face, et que des jugements rigoureux planent sur lui.
[Séfer haMidot - Peur]

-> Si un homme éprouve une peur [subite et inexplicable], qu'il sache qu'un malheur vient de s'abattre sur son semblable.
[Séfer haMidot - Peur]

-> Celui qui n'avoue pas ses fautes, sera saisi d'effroi.
[Séfer haMidot - Peur]

-> Parfois, un homme éprouvera de la peur, avant de recevoir un bienfait.
[Séfer haMidot - Peur]

-> En pratiquant la tsédaka, tu élimineras le sentiment de la peur.
[Séfer haMidot - Peur]

-> Le fait de se vanter de ses richesses, suscitera la peur.
[Séfer haMidot - Peur]

-> Celui qui est effrayé, devra fredonner un air joyeux.
[Séfer haMidot - Peur]

-> Le fait d'étudier la Torah à table au moment du repas, préservera de la peur.
[Séfer haMidot - Peur]

Les enfants seront stupides, si leur père est coléreux.
[rabbi Na'man de Breslev - Séfer haMidot - Enfants]

"Elle se lève la nuit et donne de la nourriture à sa maison" (vatakom béod laïla, vétiten téréf lévéta - Michlé 32,15).

On peut en tirer la leçon suivante :
Si une personne sent que c'est difficile de servir Hachem et qu'elle est éloignée de la Lumière Divine, comme ''la nuit'' où il fait obscur, et que malgré tout ''elle se lève'' dans le service Divin, alors, elle permet au flux de bénédiction de descendre : ''Elle donne de la nourriture à sa maison''.
[Niflaot 'Hadachot]