"Tu ne convoiteras pas la maison de ton prochain, tu ne convoiteras pas la femme de ton prochain, son esclave, sa servante, son bœuf et son âme et tout ce qui appartient à ton prochain." (Yitro 20,14)
La Torah mentionne dans le détail tout ce que l'homme ne peut pas convoiter.
Pourquoi conclut-elle de façon générale par : "tout ce qui est à ton prochain"?
D'un autre côté, s'il est interdit de convoiter tout ce que son prochain possède, pourquoi énumérer : "son bœuf, son âme ..." ?
A cette question, un des Admourim répondit :
"Si tu convoites quelque chose qui appartient à ton prochain, sa belle voiture par exemple, et que tes yeux sortent de leur orbite, songe que tu dois prendre aussi, en même temps, tout son "paquet" : ses malheurs, ses difficultés, ses épreuves, "tout ce qui est à ton prochain!"
Es-tu prêt à cela? "
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-> Le Ibn Ezra enseigne :
"Il incombe à tout homme doué de bon sens de savoir que l'argent n'est le fruit ni de sa sagesse ni de ses capacités, mais seulement de ce qu'Hachem lui a octroyé.
Le Roi Salomon a dit à ce sujet : "Et c'est à celui qui n'a pas peiné pour elle qu’Hachem donnera sa part" (Kohélet 2,21), et nos Sages ont enseigné (guémara Moed Katan 28a) : "Les enfants, la vie et la subsistance ne dépendent pas du mérite mais du Mazal (du signe sous lequel le Ciel a décidé qu'il naisse)".
Ainsi, l'homme intelligent ne convoitera ni n'enviera son prochain ... et se réjouira de sa propre part.
Il ne se laissera pas aller à convoiter ou envier ce qui ne lui appartient pas, sachant qu’il ne pourra jamais s’emparer ni de force, ni par son intelligence, ni par ses ruses de ce qu'Hachem n'a pas voulu lui octroyer. C'est pourquoi il sera pleinement confiant que son Créateur subvient à ses besoins selon ce qu'Il en a décidé."
-> Selon le Ibn Ezra apporte la parabole suivante :
De même qu’un paysan ne convoite pas une fille de roi, sachant qu’il n’existe aucune possibilité au monde d’être uni à elle, de même celui qui possède la émouna que le Créateur dirige toutes Ses créatures ne convoitera pas ce qui ne lui appartient pas car il sait que cela n’est pas à sa portée. Personne ne peut s’approprier ce qui n’a pas été décrété pour lui.
De même, il ne convoiterait pas les ailes d’un oiseau sachant très bien combien il serait utopique de penser en acquérir.
-> Si un homme a un bita'hon ferme, il sait que tout ce qu'il a (ex: sa maison, sa famille, sa santé, son travail ou son commerce) est fait sur mesure pour lui. Il sait qu'Hachem lui a donné les meilleures conditions pour atteindre son potentiel dans la vie. Eprouver de l'envie pour les conditions de quelqu'un d'autre, c'est comme désirer un beau costume qui n'est pas à sa taille.
Le Ibn Ezra demande comment la Torah peut interdire la réaction naturelle qu'est l'envie/jalousie. Si une personne aime ce que possède quelqu'un d'autre, comment la Torah peut-elle lui ordonner de ne pas le vouloir?
Le Ibn Ezra répond qu'un homme ne désire pas une chose totalement hors de sa portée et c'est ainsi que nous devons considérer les biens d'autrui. Il faut les considérer comme totalement "interdits d'accès", hors du domaine de nos possibilités. Les bénédictions dont jouissent nos semblables n'ont rien à voir avec nous, parce que chaque personne est différente et reçoit exactement ce qu'Hachem sait qu'elle doit avoir.
[Hachem peut tout, Il a à l'infini en stock, il n'y a donc pas de manque (si autrui a quelque chose, cela n'est pas à mes dépends, mais parce que Hachem n'a, pour le moment, pas jugé que cela m'est nécessaire dans le cadre de ma mission sur terre). ]
Si nous vivons avec cette foi (émouna) et cette clairvoyance, nous serons protégés des effets destructifs de la jalousie. Nous vivrons dans la joie, tirerons le meilleur parti de notre potentiel et deviendrons les personnes que nous devons être.
[rav David Sutton]
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-> Le Bné Yissa'har écrit :
"On sait que toute la Torah est contenue dans les 10 Commandements et que les 10 Commandements sont eux-mêmes contenus dans le dernier d'entre eux : "Ne convoite pas".
Cela consiste pour une personne à accepter d'Hachem qu'il lui refuse un bienfait alors qu'Il l'accorde à un autre.
Celle-ci devra penser que D. Seul sait ce qui est bon et correspond à chacun et elle se gardera de la jalouser ...
De même, lorsqu'Hachem lui prodiguera un bienfait, elle veillera à ne pas s'en servir pour assouvir ses plaisirs ni s'en enorgueillir.
Au contraire, elle sera soumise à son Créateur et pensera que cela est uniquement le fruit de la Bonté Divine."
[grâce à la émouna, nous devons admettre que les bienfaits dont jouit notre prochain ne sont en rien à notre détriment (Hachem peut donner l'infini à une infinité de personnes, et il lui restera toujours l'infini!)
En effet, nos Sages (guémara Yoma 38b) affirment par exemple que : "Personne ne peut rien prendre de la portion réservée à un autre, fût-ce l’épaisseur d’un cheveu"]
Le Bné Yissa'har développe cela dans un autre livre (Déré'h Pikoudé'ha) :
"Car s'il avait foi dans la Providence Divine et dans Son omniscience, il n'aurait aucune raison de convoiter, à l'image un homme qui ne convoite pas de posséder 4 pattes comme un animal pour la bonne raison que cela ne correspond pas à sa nature ...
De la même manière, celui qui convoite ce que possède son prochain témoigne d'un manque de émouna.
Il montre par là qu'il ne croit pas réellement que Hachem l'a créé avec sagesse et ne lui apporte que ce qui est le meilleur pour lui et que tout ce qu'il n'obtient pas n'est pas bon pour lui."
[convoiter c'est comme dire à Hachem qu'Il a fait des erreurs, qu'il y a de l'injustice (pourquoi lui il a et pas moi!), ...
C'est se croire supérieur à D., puisque venant lui dire ce qui ne va pas!
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-> Seule la jalousie qui nous pousse à s'améliorer spirituellement est positive. Elle s'oppose d'une jalousie qui est purement extérieure à nous.
[ex: selon la guémara : kinat sofrim tarbé 'hokhma = la jalousie des érudits accroit la sagesse]
A ce sujet le rav Elimélé'h Biderman dit :
Un taureau observait un jour le vol d'un aigle. L'envie le saisit de vouloir lui aussi voler dans les airs. Dans sa stupidité, il grimpa sur un toit et attendit le moment propice où un vent puissant soufflerait.
Il pourrait ainsi, pensa-t-il, se jeter dans le vide et continuer à planer grâce au vent (puis, il poursuivrait son vol ensuite par ses moyens. Car en quoi était-il différent de cet aigle?)
Inutile de préciser que dès qu'il entreprit son "vol", il se fracassa les os dans une chute fatale.
Que fait le taureau intelligent?
Il prend exemple de l'aigle en pensant : "Si l'aigle exploite la force de ses ailes, moi aussi je suis capable de mettre à profit la corne que m'a donnée le Créateur pour combattre mes agresseurs".
Il en est de même en ce qui nous concerne. Si quelqu'un envie les capacités de son prochain, il ne pourra que chuter comme ce taureau stupide qui perdit de tous les côtés.
Si au contraire, il apprend à réveiller en lui ses propres capacités en observant la réussite de ceux qui l'entourent, il parviendra ainsi aux sommets de ce dont il est capable.