"J'ai imploré Hachem" (Vaét'hanan 3,23)

-> Rachi : [Implorer] : C’est là une des 10 manières de désigner la prière.
Elle exprime toujours la notion de don gratuit. En effet, les justes, dans leur humilité, évitent d'invoquer leurs bonnes actions et font appel à la miséricorde de D.

-> Selon le midrach, le mot : implorer (vaét'hanan - ואתחנן) a une guématria de 515, qui est la même que : prière (Téfila - תפלה), et également que : chant (Chira - שירה).

Le 'Hatam Sofer fait remarquer que si nous ajoutons 26 (qui est la valeur du nom de D.) à ce mot, on obtient : 541, qui la valeur numérique du mot : Israël (ישראל).

=> Israël est défini par cette capacité à prier vers Hachem.

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-> Le midrach (Dévarim rabba 11,10) rapporte que si Moché avait fait encore une seule prière, il aurait été exaucé.
S'il s'est arrêté, c'est uniquement car Hachem lui a dit : "C'est trop pour toi! Ne continue pas à Me parler davantage de cette chose" (Vaét'hanan 3,26)

Selon le midrach, Moché n'a jamais désespéré et a continué à prier, et ce malgré la déclaration solennelle de D. qu'il n'entrerait pas en Israël.

=> De même, nous ne devons jamais renoncer à demander la miséricorde de D.
[chaque prière prend un temps différent avant de s'accomplir, mais par définition aucune prière n'est inutile ]

-> Rabbi Gamliel Rabinovitch enseigne que le but principal d'une prière n'est pas qu'elle soit entendue par D.
L'objectif : c'est la prière en elle-même, car elle permet de se connecter à Hachem.

Le mot "téfila" vient du mot "naftali", qui signifie selon Rachi (Béréchit 30,8) : s'associer, se lier avec .
Au travers de la prière, nous nous lions et nous attachons avec notre Créateur.
Plus nous y mettons du cœur, plus ce lien sera solide et profond.

Selon nos Sages, notre requête n'est pas exaucée par le fait de l'avoir demandée, mais par le mérite d'être devenu plus proche de Hachem, d'avoir mis toute sa confiance en Lui pour obtenir l'objet de la requête.

Quoi qu'on puisse demander à Hachem, cela restera toujours secondaire par rapport au fait que cela nous aura permis de renforcer nos liens avec papa Hachem.

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+ "J'ai imploré Hachem à ce moment en disant (לאמר)" (Vaét'hanan 1,23)

Le terme "en disant" (lémor) signifie que le message doit être transmis à quelqu'un d'autre, généralement au peuple juif.
Quel est ce message?

Même si une personne est dans une situation difficile, elle doit toujours prier à Hachem dans la joie, comme si elle n'avait aucune souffrance ni douleur.

En effet, bien que Moché était dans une situation remplie de souffrances de ne pas pouvoir entrer en Israël, il a néanmoins prier dans la joie.
Le terme : לאמר (en disant) peut être lu : לא מר (sans amertume - lo mar).

[Ben Ich 'Haï - Od Yossef 'Haï]

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-> Moché ne voulait pas uniquement entrer en Israël afin de pouvoir y accomplir toutes les mitsvot liées à cette terre.
Il voulait préparer la terre d'Israël pour le peuple juif.
Il voulait y réaliser toutes les mitsvot d'une façon parfaite, ce qui aurait préparé le terrain et rendu leur accomplissement beaucoup plus facile pour les générations à venir.

Nous retrouvons ce même principe avec Yossef.
Le midrach (Vayikra rabba 32,5) dit que Yossef est venu en Egypte avant les autres juifs, et qu'il s'est protégé de l'immoralité très présente là-bas.
Par son mérite, tous les juifs ont été protégés de l'immoralité lorsqu'ils sont venus ensuite en Egypte.

Hachem a répondu à Moché que bien qu'il ne pourrait pas aller en terre d'Israël et y réaliser les mitsvot, néanmoins, en raison de son désir intense de le faire, cela sera compté comme s'il l'avait.
Grâce à cela, il sera plus facile pour tous les juifs d'y accomplir les mitsvot.

[le Béer Moché]

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-> Selon la guémara (Sotah 14a), Moché va partager une part avec Avraham, Its'hak et Yaakov, qui étaient importants en Torah et misvot.
Moché a mérité cela pour avoir déversé son âme, et s'être totalement sacrifié pour le peuple juif.

On aurait pu penser que Moché allait recevoir une récompense sur le principe que celui qui veut réaliser une mitsva, mais qui en est empêché par une raison extérieure à sa volonté, c'est comme s'il l'avait réalisé.
[ce qui est le cas de Moché qui voulait aller en Israël]
Mais la guémara va bien au-delà, puisqu'elle dit que sa récompense est comme celle de nos Patriarches.

Selon nos Sages, un enfant peut cumuler des mérites pour son père (et mère) une fois que celui-ci est mort.
En effet, si son père ne l'avait pas mis au monde, l'enfant n'aurait pu accomplir aucune mitsva.
Le père partage donc le mérite des mitsvot que va faire son fils.

De même, nos Patriarches reçoivent une récompense pour tous les mitsvot que les juifs ont pu faire à chaque génération, car ils sont nos pères.

Puisque Moché s'est totalement sacrifié pour le peuple juif, il est également considéré comme un père, et il bénéficie donc des mérites de toutes les mitsvot des juifs.

[On a pu voir (dvar torah précédent) que si Moché voulait aller en Israël c'était principalement pour en faire bénéficier tous les juifs à venir.
Alors qu'il est sur le point de mourir, il va implorer de toutes ses forces Hachem, et ce pendant 515 prières différentes.
Cela symbolise bien à quel point Moché se comportait et se souciait du peuple juif, comme un père avec ses enfants.

Par cela, il va mériter de bénéficier de toutes les mitsvot futures des juifs, dont celles faites en Israël. ]

[le 'Hen Tov]

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+ "J'ai imploré Hachem à ce moment en disant" (Vaét'hanan 1,23)

-> Les personnes pieuses des générations précédentes se préparaient pendant une heure avant de prier afin de pouvoir diriger leur cœur à leur Père au Ciel. [guémara Béra'hot 30b]

Elles passaient cette heure de préparation à prier à Hachem de pouvoir diriger convenablement leur cœur à Lui lorsqu'elles feraient la prière ensuite.

Le verset nous indique que Moché a agi de la même façon.
"J'ai imploré", que "à ce moment " (le moment de la prière), je pourrais "en disant", adresser à Hachem tout ce que j'ai dans mon cœur.

[le Divré 'Haïm]

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-> La guématria de "implorer" (vaét'hanan - ואתחנן) est de 515.

Moché a fait 515 prières à Hachem, Le suppliant de pouvoir entrer en terre d'Israël.
[Mégalé Amoukot]

-> Le Pné Yéhochoua donne 2 explications à propos du chiffre 515.

1°/ La 1ere explication :

Moché implora Hachem "en ce moment".
Rachi d'expliquer : Après que j’ai conquis le pays de Si‘hon et de Og, j’ai pensé que le vœu [d’interdiction d’entrée en terre d'Israël] avait peut-être été annulé.

Hachem a dit à Moché de ne pas craindre Si'hon et Og (Dévarim 2,32;3,2), car Il avait déjà livré l'ange en charge de leur terre dans les mains de Moché.

La guémara (Baba Batra 121a) rapporte que Hachem lui a dit ces paroles le 15 Av.
En ce jour, il était clair que tous ceux qui étaient destinés à mourir dans le désert, suite à la faute des explorateurs, étaient bien morts.

Du 15 Av jusqu'au jour de la mort de Moché le 7 Adar, il y a 200 jours.
Si Moché avait imploré D. au cours de ses 3 prières journalières, il serait arrivé à un total de 600 fois.
Cependant, il est interdit de prier pour nos besoins personnels pendant Shabbath (Michna Broura 288,22).
Si nous retirons les prières qu'il ne pouvait pas faire les 28 Shabbath de cette période, on arrive à un total de 516 prières.

Il est à noter que la prophétie n'est pas revenue à Moché avant le 15 Av dans la matinée, ne lui permettant pas d'implorer Hachem durant la prière du soir de ce jour.

=> Du matin du 15 Av, jusqu'à sa mort le 7 Adar à l'heure de Min'ha (Tossafot - Ména'hot 30a), Moché a prié pour l'annulation du décret précisément 515 fois.

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2°/ La 2e explication :

Le Pné Yéhochoua enseigne qu'il existe 6 types de rigueur, énoncés dans la guemara Shabbat (qui sont : קצף, אף, חימה, משחית ,משבר, מכלה).
Or, le nom Divin correspondant à l'Attribut de rigueur est le nom "Elohim - אלהים", dont la guématria est de 86.

Ainsi, les 6 types de rigueur correspondent au nombre 516 (6 x 86 = 516).

Moché souhaitait prononcer 516 prières pour adoucir les 6 types de rigueur et ainsi mériter d'entrer en terre d'Israël.
Moché était proche du but, mais Hachem l’a empêché de prononcer la dernière prière, car Il ne voulait pas qu’il adoucisse toutes les rigueurs, ce qui lui permettrait d’entrer en terre d'Israël, chose qu’Hachem ne souhaitait pas. C’est pour cela qu’Hachem lui demanda d’arrêter de prier.

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-> Le Méam Loez (Vaét'hanan 3,23) enseigne à ce sujet :
Moché a tant supplié Hachem que le ciel et la terre se sont mis à trembler.
Le ciel et la terre se sont dit : "Peut-être le moment où D. désire renouveler Son monde est-il arrivé?"
Une voix Divine s'est fait entendre : "Le moment de renouveler le monde n'est pas venu, mais Moché prie et supplie D. de lui permettre d'entrer en terre sainte".

A ce moment-là, le décret ayant été scellé, D. a annoncé à toutes les portes du ciel de ne pas accepter la prière de Moché. Les portes célestes devaient rester closes.
Comme sa supplication était aussi tranchante qu'une épée à laquelle rien ne résiste, aucun ange ne put s'approcher pour fermer les portes. Lorsque les anges de l'Armée céleste virent que D. avait interdit de laisser passer la prière de Moché, ils se sont exclamés : "Bénie soit la gloire de D. depuis Sa place!" (Yé'hezkiel 3,12).
Hachem ne montre de favoritisme à personne, grand ou petit.

Comme le révèle la valeur numérique du mot : "vaét'hanan" (je suppliai), Moché a offert 515 prières.
En effet, tel est le nombre de prières quotidiennes des anges.
Nous l'apprenons du verset : "Leur pieds étaient un pied droit (yéchara)" (Yé'hezkiel 1,7).
Le mot "yéchara" a une valeur de 515.
[...]

Moché a imploré (vaét'hanan) plutôt que prié (vaétpalal) car bien que les tsadikim accomplissent de nombreuses bonnes actions, ils ne demandent pas à D. de les exaucer en vertu de leurs mérites.
Ils sollicitent un don gratuit car ils ne veulent pas que D. déduise ces bienfaits de leurs acquis. Ils désirent conserver intact leur capital au monde futur.
Nous voyons que Yaakov a dit : "Je ne suis pas digne de tous les bienfaits".
Il craignait que les bienfaits que D. lui avait prodigués, en le sauvant de Lavan ne réduisent ses mérites.

D'ailleurs, Moché aurait également pu demander à D. de répondre à sa prière par le mérite des commandements particuliers qu'il accomplirait en terre sainte, ce qui était sa principale motivation. Malgré cela, Moché n'a demandé qu'un don gratuit (matnat 'hinam - vaét'hanan, de la même racine que 'hinam : gratuit).
Ainsi, les tsadikim désirent que le capital de leurs bonnes actions reste entier pour le monde à venir.

Comme Moché savait que D. donne gratuitement à ceux qui n'ont pas de mérites, il a supplié Hachem comme un pauvre supplie les passants : "Ayez pitié de moi et donnez-moi la charité!"

De plus, en demandant un "cadeau" de la main généreuse de D., les tsadikim savent que ce présent est alors sans limites car le pouvoir de D. est illimité.
[un prière basée sur nos actions, donne droit au mieux à un présent en fonction de nos actions, donc limité! C'est pour cela qu'il faut toujours demander à D. un don gratuit!]

Nos Sages ont enseigné qu'il est interdit de compter sur son propre mérite et de penser : "J'ai accompli tant de bonnes actions que ma prière sera certainement agréé".
En réalité, nous sommes devant D. comme des serviteurs qui doivent accomplir tout ce que son maître leur demande. Nous devons donc faire tout ce qu'Il nous ordonne.
De même qu'un serviteur n'est pas en droit de demander la moindre récompense à son maître pour ses actes, nous ne pouvons exiger aucune récompense en échange de ce que nous faisons "pour D."
[b'h à ce sujet, voir également : http://todahm.com/2019/07/08/9693-2 ]
[...]

Selon certains commentaires, Moché a employé le mot "je suppliai" (vaét'hanan) plutôt que "prié" (vaétpalal), car il demandait : "Maître du monde! Puisse-t-il être Ta volonté que ma prière s'énonce facilement et que je bafouille pas".
De même, nous commençons la prière de la Amida en disant : "D. ouvre mes lèvres et ma bouche dira Ta louange" (Ado-nay chéfataï tifta'h ...).
Nous prions D. d'ouvrir notre bouche pour pouvoir parler devant Lui. Nous Lui demandons ainsi que nos paroles s'écoulent aisément et que nous ne soyons pas troublés.
Si les prières d'un homme quittent sa bouche sans confusion ni erreur, c'est bon signe.
[Moché s'exclame ainsi : ] "Je suppliai (vaét'hanan) D. à ce moment-là en disant (lémor)" = "Ma supplication concernait la parole : je suppliai D. d'être capable d'exprimer ma prière convenablement".
[les maîtres 'hassidiques avant de prier, priaient de pouvoir bien prier. De même, Moché a supplié de pouvoir faire une belle prière.]

En ce sens, la guémara raconte que lorsque rabbi 'Hanina ben Dossa priait pour les malades, il était capable de prédire lequel survivrait et lequel mourrait.
Il a expliqué : "Si j'exprime facilement ma prière et que les mots s'échappent de ma bouche sans erreur, je sais que ma demande est acceptée. Par contre, si ma prière est confuse et que je bafouille, c'est le signe qu'elle n'est pas agréée".

La guémara rapporte également que lorsque rabbi 'Hanina ben Dossa a prié pour le fils de rabban Gamliel, il affirma qu'il guérira.
Rabbi 'Hanina ben Dossa expliqua : "J'ai une tradition de la maison de mon père : si ma prière s'énonce facilement, je sais qu'elle est acceptée".