« A Roch Hachana, chaque personne est amenée devant Hachem et elle est jugée selon l’ensemble de ses circonstances : a-t-elle réalisé tout ce qu’elle pouvait faire, en fonction de ses capacités? »

[Rav ‘Haïm de Volozhin]

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-> Après avoir fauté, Hachem interpelle Adam par les mots : « Où es-tu? » (Béréchit 3,9).

Nous devons nous interroger : « Est-ce que je suis aussi proche de D. que j’aurai pu l’être? Comment expliquer que j’ai pu m’en éloigner? Comment faire pour que cette nouvelle année soit celle d’un maximum de proximité avec mon Créateur, mon papa Hachem? »

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-> Dans les prières de Roch Hachana nous disons plusieurs passages commençant par « ouve’hèn » (et puis – וּבְכֵן).
C’est une référence au même terme que la reine Esther va utiliser lorsqu’elle va rendre visite au roi A’hachvéroch : « Et puis (וּבְכֵן) je me présenterai au roi, et si je dois périr, je périrai! » (Méguilat Esther 4,16).

Le Tour Ora’h ‘Haïm (582) conclut : « C’est cette émotion que nous devons ressentir lorsque nous approchons le Jour du Jugement à Roch ‘Hachana ».

=> A Roch Hachana nous devons ressentir une crainte à l’idée de passer devant le Roi des Rois, et à l’idée que toute l’année à venir dans ses moindres détails va en dépendre (même l’éventualité qu’y sera décidé notre « mise à mort » existe réellement!).

Mais d’un autre côté, à Roch Hachana on doit également prendre conscience de notre grandeur.
En effet, pour toute les nations du monde c’est un jour comme un autre (on va au ciné, au travail,…), alors que chaque personne, sans exception, va passer en jugement devant D., et toute son année va en dépendre!!

Hachem notre Père plein de miséricorde et d’amour pour nous, nous prévient longtemps à l’avance, nous donne des conseils pour être jugés favorablement (ex: le Shofar, la téchouva, les prières, …), et surtout Il va nous juger en tant que fils, bien-aimés.
=> Nous devons être fou de joie d’être aussi chouchoutés par l’Unique, le Maître de l’Univers.
Nous devons tout faire pour qu’Il soit fier de nous durant l’année à venir.

Cette prise de conscience à Roch Hachana, vient combattre le fait que : « La plus grande tromperie du yétser ara est lorsqu’il nous fait oublier que nous sommes les enfants du Roi [Hachem] » (selon le rabbi Chlomo de Karlin).

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