+ Moché dit : "Cela est la chose que Hachem a ordonnée. Accomplissez-la et la gloire de Hachem se révélera à vous" (Chémini 9,6)

-> Cela est la chose que Hachem vous a ordonné = cette chose essentielle est le repentir (téchouva)!
... Purifiez votre cœur, repentez-vous et la Présence Divine reposera sur vous.
[Méam Loez]

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-> b'h, sur ce sujet : http://todahm.com/2019/07/08/9745

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-> "Cela est la chose que Hachem a ordonnée. Accomplissez-la" (Chémini 9,6)

L'expression utilisée pour dire "Cela est la chose" est l'expression : "zé hadavar" (זה הדבר), à propos de laquelle, nos Sages disent qu'il s'agit de la formule correspondant à la prophétie de Moché.
Ainsi, ces mots évoquent un niveau spirituel très haut.

Notre verset dit : "Cela est la chose que Hachem a ordonnée. Accomplissez-la" = Cela fait référence à une dimension où on accomplit les mitsvot parce que "Hachem a ordonné de (le) faire".
Ainsi, parmi toutes les intentions les plus profondes et les plus élevées dans la pratique d'une mitsva, l'intention la plus haute qu'un homme peut avoir, et à laquelle fait référence l'expression "cela est la chose" (זה הדבר) correspondant au niveau de Moché, c'est de faire la mitsva uniquement parce qu'Hachem l'a ordonné.
Le fait de se soumettre à Hachem et de réaliser Ses Ordres juste pour faire Sa Volonté, c'est cela le niveau le plus haut.
['Hidouché haRim]

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+ Moché dit : Voici la chose que Hachem a ordonnée que vous fassiez, et la gloire de Hachem se montrera à vous (Chémini 9,6)

-> Les juifs se sont approchés et se sont tenus prêts à atteindre des niveaux élevés.
Moché leur a dit : "Vous voulez des niveaux? Faites donc seulement ce qui vous incombe, à savoir chasser le mauvais penchant de votre cœur, et alors par là même "la gloire de Hachem se montrera à vous", les niveaux viendront d’eux-mêmes."
[rabbi Mendel de Kotzk]

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+ "Moché dit : voici la chose qu'Hachem a ordonnée : vous l'accomplirez, et la Gloire Divine se dévoilera à vous" (Chémini 9,6)

=> la Torah n’explicite pas ce que les Bné Israël devaient accomplir afin que la Gloire Divine se dévoile.
Ainsi que devaient-ils faire?

-> Dans sa traduction de la Torah en araméen, Yonathan Ben Ouziel explique que ce verset se rapporte au Yétser Hara :
"Voici la chose que vous accomplirez : faites disparaître le yétser ara de vos cœurs, et grâce à cela la Gloire Divine se dévoilera à vous sur le champ".

-> Le Torah Cohanim lui aussi commente ce verset dans le même sens :
"Moché dit aux Bné Israël : faites disparaître ce yétser ara de vos coeurs et ayez tous la même crainte et la même pensée afin de servir D."

=> Dès lors, il faut comprendre : à quel yétser ara la Torah fait-elle allusion, de quel yétser ara s’agit-il?

-> Rabbi Ména’hem Mendel de Kotsk fait remarquer que dans le verset qui précède celui-ci, il est écrit : "Toute l’assemblée s’approcha et se tint devant Hachem". Cela signifie qu’ils se tinrent prêts à accueillir la Présence Divine. Moché leur dit alors que pour le mériter, il n’était pas nécessaire d’être à un niveau spirituel très élevé mais seulement de faire disparaître le yétser ara de leur coeur, de surmonter leurs propres désirs en l’honneur d’Hachem, et grâce à cela, la Présence Divine se dévoilera immédiatement à eux.
Si seulement l’homme fait tout son possible pour s’écarter du mal, il finira par en recueillir les fruits, et méritera que la Présence Divine réside sur lui, sans pour autant convoiter ce but.
["vous l'accomplirez, et la Gloire Divine se dévoilera à vous"]

-> Selon le 'Hidouché haRim, le yétser ara dont il s’agit ici concerne la haine gratuite.
Cela semble logique puisque, le même jour, les Bné Israël apportèrent 5 bêtes en holocauste, un taureau et un bélier en “Chélamim” (sacrifice consommé par son propriétaire), tandis que Aharon, lui, n’apporta qu’un veau expiatoire et un bélier en holocauste.
La raison de cette différence est enseignée dans la Mékhilta (Chémini 3) : du point de vue unique de l’inauguration de l’autel, il aurait suffi en effet que les Bné Israël, eux aussi, n’apportent que 2 sacrifices. Néanmoins, ils durent ajouter d’autres sacrifices afin d’expier la vente de Yossef par ses frères qui fut provoquée par la haine gratuite.
Moché dit aux Bné Israël : "Faites disparaître ce yétser ara de vos coeurs, dès à présent et pour toutes les générations jusqu’à la dernière", car il vit de son regard perçant que ce yétser ara (celui de la discorde et de la haine gratuite) demeurerait parmi eux jusqu’à la venue du machia'h, c’est pourquoi il les mit en garde de s’en éloigner et de le déraciner entièrement.

-> Le Beit Israël, quant à lui, pose une question sur cette interprétation :
"S’il s’agit, comme l’enseignaient nos Sages, de la haine gratuite, pourquoi cette faute n’est-elle pas mentionnée directement dans les versets?
Cela porte à penser que dans chaque génération, la Torah s’adresse au yétser ara propre à celle-ci et à chaque individu. ["Faites disparaître ce yétser ara de vos coeurs", pour reprendre le langage de Yonathan Ben Ouziel]
Cela fait allusion au fait que le yétser ara particulier de chacun constitue la raison pour laquelle il vient au monde. Les Sages de chaque génération connaissent et comprennent les manques et les défauts de leur génération qui demandent à être corrigés.
Certes, dans la génération de nos pères, la faute de la discorde était prédominante. Néanmoins, à notre époque, il est nécessaire de colmater la brèche ouverte dans le domaine de la crainte d’Hachem et de la sainteté des moeurs. Dans la Torah, cette dernière est dénommée ‘Yessod’ (le fondement), car la pudeur est réellement le fondement de toute la Torah".

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-> Après que les sacrifices demandés pour l'inauguration du Michkan aient été apportés, Moché dit au peuple : "Cette chose-là qu'Hachem a ordonné, vous la ferez, et l'Honneur d'Hachem se montrera à vous" (Chémini 9,6).
=> Mais de quelle chose s'agit-il? Tout ce qui a été demandé de faire a déjà été fait. Que faut-il faire à présent?

-> Le Midrach explique qu'en fait, Moché dit à Israël : "Ce mauvais penchant, enlevez-le de votre coeur!"
Voilà ce qu'ils devaient faire à présent : enlever ce mauvais penchant. Mais de quel mauvais penchant s'agit-il? Et pourquoi fallait-il maintenant l'enlever?

En fait, nos Sages enseignent que le Michkan avait pour vocation d'expier la faute du Veau d'or. Selon nos commentateurs, cette faute n'était pas un simple acte d'idolâtrie. Les Hébreux qui venaient de sortir d'Egypte, étaient "attirés" par la Présence Divine qu'ils venaient de découvrir et avaient un désir puissant de connaître la douceur de se rapprocher d'Hachem. Moché guidait le peuple et lui permettait de canaliser leur ardeur. Grâce à Moché, les juifs purent réussir à s'approcher d'Hachem et à étancher leur soif de spiritualité.
Mais, quand Moché monta sur le Mont Sinaï recevoir la Torah, les juifs se retrouvèrent sans leur guide et se sentirent perdus. A présent, personne ne les orientait dans leur désir de spiritualité. Ainsi, ils durent patienter et garder en eux leur volonté de s'élever, en attendant que Moché redescende.
Mais, quand au moment attendu, il ne descendait pas, ils crurent qu'il était mort. Et là, tout leur désir de sainteté "explosa". Ils ne pouvaient plus se contenir. Et là, ils conçurent le Veau d'or qui, pour eux, était leur moyen de concrétiser leur désir.
Cette idole leur servirait uniquement à remplacer Moché. De même que ce dernier n'était qu'un intermédiaire pour leur permettre de s'attacher à Hachem, ainsi, cette idole venait leur servir d'intermédiaire pour représenter et matérialiser la spiritualité, et leur permettre de s'attacher à Hachem et épancher leur désir ardent de spiritualité.

Cette démarche contenait une grave erreur, même si leur intention pouvait être bonne. En effet, de même que l'on ne doit pas servir Hachem pour des raisons intéressées, comme pour gagner de l'argent, avoir des honneurs ou encore recevoir des récompenses. Ainsi, on ne doit pas Le servir même pour des intérêts plus nobles, comme pour découvrir des plaisirs spirituels et satisfaire un besoin d'atteindre des niveaux de compréhension spirituelle. Car là encore, la recherche reste tournée vers soi-même.
L'essentiel du Service d'Hachem doit être de Le servir pour faire Sa Volonté et Lui faire plaisir. La démarche doit être tournée vers Hachem et pas vers soi. Même s'il désire s'approcher de la sainteté, l'homme doit savoir aussi "calmer ses ardeurs" et servir Hachem pour Lui.
=> La faute du veau d'or était de chercher des élévations pour satisfaire un besoin ardent de s'élever. Ainsi, la réparation de cette faute est de réussir à "s'annuler" devant Hachem et à chercher à faire la Volonté Divine et non pas à satisfaire son désir personnel.

A présent que le Michkan est inauguré, le peuple attendait impatiemment que le feu descende du Ciel et que la Présence Divine se révèle devant eux. Quand Moché constata cet état enthousiaste du peuple, il perçut qu'en finesse, l'élan à l'origine de la faute du veau d'or était encore ici présent. Le peuple espérait bénéficier du dévoilement d'Hachem pour encore une fois épancher leur désir de divinité.
C'est ainsi que Moché réprimanda le peuple et leur dit : "Cette chose-là qu'Hachem a ordonné, vous la ferez", c'est-à-dire, comme l'explique le midrach : "Ce mauvais penchant, enlevez-le de votre coeur!". Il s'agit de ce fameux mauvais penchant lié à la faute du Veau d'or dont on a parlé. Et puisque le Michkan venait expier la faute du veau d'or, il fallait absolument supprimer ce penchant, en ce jour d'inauguration du Michkan, lieu qui allait justement apporter l'expiation de cette faute. Et puisque la racine de la faute était encore là, la Présence Divine ne pouvait pas encore se révéler dans le Michkan.
Mais quand ce penchant allait être supprimé, quand "cette chose-là qu'Hachem a ordonné, vous la ferez", alors "l'Honneur d'Hachem se montrera à vous". Pour qu'Hachem se révèle dans le Michkan, il faut rechercher à servir Hachem pour Le servir et pas pour obtenir des niveaux spirituels.
Quand ce penchant qui est celui du Veau d'or, sera éliminé, le Michkan pourra fonctionner et la Présence d'Hachem s'y révélera.
[b'h, d'après un divré Torah du rav Mikaël Mouyal]