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Les téfilines, les tsitsit et la mézouza

+ Les téfilines, les tsitsit et la mézouza :

-> Nos Sages (Yalkout Chimoni - Béchala'h - siman 234) nous enseignent qu'au moment où les juifs descendirent vers la mer Rouge, l'ange Gavriel descendit aussi et les entoura d'une muraille. Il déclarait aux vagues d'eau :
- à droite, faites attention aux enfants d'Israël qui recevront la Torah à la droite d'Hachem.
- À gauche, faites attention à ceux qui mettront les Téflines sur leur bras gauche et devant eux, prêtez attention à ceux qui scelleront une alliance devant eux.
- À l'arrière, prêtez attention à ceux qui montreront le nœud des Téfilines et les fils des Tsitsiot à l'arrière.
[lorsque nous sommes entourés de ces mitsvot, nous avons une protection très puissante!. ]

-> Nous trouvons un autre passage dans la guémara (Ména'hot 43b) : nos Maîtres nous enseignent que les Bné Israël sont aimés d'Hachem, car Il les entoura de mitsvot : les Téfilines à leur tête, les Téfilines sur leurs bras, les Tsitsiot sur leurs vêtements et la Mézouza au seuil de leur maison.
Le roi David dit d'eux : "Sept fois par jour, je célèbre tes louanges, en raison de Tes justes arrêts" (Téhilim 119,164). Rachi commente : "Sept fois par jour" = les Téfilines de la tête et du bras comptent pour deux, plus quatre Tsitsiot et une Mézouza: c'est un total de sept.

-> Le Ben Ich 'Haï (Ben Yéhoyada) écrit que Hachem les entoura de Mitsvot et le mot "Mitsvot" (מצות) est les initiales de : "Mézouza - Tsitsit - Téfilines".
Les Téfilines correspondent à deux commandements : un selon la version de Rachi et un selon celle de Rabbénou Tam, ce qui explique le "Vav" avec le "Tav", pour inclure la deuxième paire de Téfilines.

Les téfilines = notre connexion avec Hachem

+ Les téfilines = notre connexion avec Hachem :

-> "Lorsqu'un homme a de la peine (qu'il souffre), comment la Présence Divine s'exprime-t-elle : "Ma tête me fait mal, mon bras me fait mal"." (guémara 'Haguiga 15b)

-> Pourquoi seuls la tête et le bras d'Hachem sont-ils endoloris?

Notre lien, notre connexion avec Hachem passe par les téfilines. C'est la raison pour laquelle lorsqu'un homme a de la peine (qu'elle souffre), Hachem éprouve comme une douleur à la main et à la tête, les deux endroits du corps où l'on pose les téfilines.
[rav Rozenblum]

La circoncision

+ La circoncision :

-> L'acte de circoncision comporte deux aspects : l'un externe et l'autre interne. L'ablation externe du prépuce et l'ablation interne de l'impureté spirituelle.
Les descendants d'Avraham, d'Its'hak et de Yaakov possèdent 3 qualités innées : ils sont miséricordieux (ra'hamim), bienfaiteurs (gomlé 'hassadim) et humbles/timides (baïchanim). [guémara Yébamot 79a]
Ces qualités [propres aux juifs] se révèlent après la circoncision. C'est pour cette raison que l'enfant reçoit son nom juif qu'après la circoncision, car c'est à ce moment-là que son essence intérieure est révélée.
[ rav Yonathan Eibshitz - Yaarot Dvach 2,11 ]

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-> Avraham a fait sa circoncision, à 99 ans, et jusqu'à cet âge il n'était pas considéré comme ayant atteint le niveau de perfection. Par conséquent, chaque fois que la Torah parle d'Hachem conversant avec Avraham, ce n'est pas D. qui communique directement avec lui, mais D. parle à Abraham par l'intermédiaire d'un ange. L'ange était considéré comme un ange de stricte justice.
Cependant, une fois qu'Abraham a été circoncis et qu'il a atteint le niveau de complétude, Hachem a commencé à communiquer directement avec Avraham avec l'attribut de ra'hamim (compassion, miséricorde).
[ rav Yonathan Eibshitz - Tiféret Yéhonathan - Lé'h Lé'ha ]

[imaginons la grandeur énorme d'Avraham à 99 ans, à quel point il était un géant soutenant tout le monde, et bien malgré cela il manquait la circoncision (acte en apparence simple), pour pouvoir lui permettre de se brancher directement avec Hachem, et en plus sous l'aspect de Sa bonté infinie.
En tant que ses descendants, nous bénéficions rapidement après notre naissance, de cette ligne directe pour parler avec Hachem. ]

La mitsva des tsitsit

+ La mitsva des tsitsit :

-> Le séfer Karné Re'em ('helek 1, p.149) cite le Baal haTanya qui dit que l'ange Gavriel a dit à Hachem qu'il était prêt à rendre toute la grandeur d'un ange qui lui avait été donnée en échange de la possibilité d'accomplir la mitsva des tsitsit rien qu'une seule fois ... et nous sommes en mesure d'accomplir cette mitsva tous les jours!

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[malheureusement notre yétser ara nous pousse à dévaloriser la grandeur de chacun de nos actes selon la volonté d'Hachem.
La réalité est que même l'ange Gavriel est prêt à abandonner tout ce qu'il a, afin de réaliser une fois une mitsva (et même une aussi simple à faire que les tsitsit).
Combien nous devons être heureux, chanceux et fiers d'avoir autant d'occasions de faire des mitsvot! ]

Les tsitsit = avoir l’invisibilité de nos fautes

+ Les tsitsit = avoir l'invisibilité de nos fautes :

-> Le rav Zoucha d'Anipoli dit un jour à un homme qui était venu le voir : "Vos tsitsit sont passoul (non cachère)!".
L'homme vérifia et constata que rav Zoucha avait raison. Il demanda : "Comment le saviez-vous?".

Le rav Zoucha répondit : "Les tsitsit couvrent les fautes d'une personne. Lorsque vous êtes venu me voir, j'ai pu voir vos fautes, et j'ai donc su que vos tsitsit devaient être non cachères".

Il cite alors le verset : "Choisissez parmi vous des hommes ... connus selon vos tribus" (Dévarim 1,13).
Rachi dit : "Il faut qu’ils soient connus de vous. Car si quelqu’un se présente devant moi revêtu de son talith (bétalito), je ne saurai pas qui il est, ni à quelle tribu il appartient, ni s’il est qualifié. Mais vous, vous le connaissez, car vous avez été élevé avec lui. Voilà pourquoi il est écrit : "connus selon vos tribus"."

Le rav Zoucha demanda : "Moché était-il incapable de reconnaître qui ces hommes étaient s'ils portaient un talith?"
Il répond : "Nous voyons ici que lorsqu'une personne porte un talith cachère (et donc des tsitsit), ses fautes sont invisibles."
[Sipouré Maran HaRama'h - p.115 ]

La circoncision

+ La circoncision :

Les méritants d'Israël sont ceux qui font volontairement une offrande au Saint, béni soit-il, en présentant en offrande leurs enfants de 8 jours [pour la circoncision]. Lorsqu'ils sont circoncis, ils entrent dans les bonnes grâces d'Hachem, comme il est écrit : "Le juste est le fondement du monde" (Michlé 10,25). Puisqu'ils sont entrés dans le lot des justes, ils sont appelés justes.
[ "Ton peuple, ce sont tous des justes..." (Isaïe 60,21) = tous les juifs sont justes (tsadikim) lorsqu'ils entre dans l'alliance avec D. par la circoncision. ]
[Zohar 1,93a ]

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-> Ce commandement (de la circoncision) n'est pas là pour remédier à un manquement dans la conception de la Création, mais plutôt pour remédier à une déficience dans le caractère [de l'homme].
Le dommage physique causé à cet organe est l'objectif délibéré. La circoncision n'endommage aucune fonction vitale, et la capacité d'avoir des enfants n'en est pas affectée.
Mais l'ardeur de la sensualité et le désir excessif sont diminués grâce à cela ... C'est, à mon avis, la raison la plus importante de la circoncision.
[Rambam - Guide des égarés III,49 ]

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-> Telle est l'essence de l'alliance de la circoncision, qui est une alliance [permanente] entre deux parties qui étaient auparavant éloignées. En effet, le corps est éloigné [du spirituel], et c'est par cet organe que s'opèrent le rapprochement et la connexion (le lien entre notre âme et Hachem).
En réalité, cet organe est une exception qui nous enseigne tout le reste : le monde spirituel est proche, mais couvert de ténèbres. C'est pourquoi, lorsque la permission est accordée de retirer la couverture extérieure de cet organe, son aspect spirituel intérieur est éveillé ...

Le mérite de la circoncision accompagne toujours un homme ... et nous devrions apprendre de cela que Hachem marche partout avec une personne qui sert Hachem.
[ Sfat Emet - Lé'h Lé'ha 5644 ]

=> La marque de l'alliance (brit mila) indique le lien profond qui nous unit avec Hachem. Même lorsque nous sommes éloignés ou dans un endroit sombre, Hachem est toujours avec nous et il éclaire l'obscurité pour nous.

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-> Rabbi Shalom de Belz, invité à célébrer une circoncision, dit au père de l'enfant : "Aujourd'hui, ta circoncision a été accomplie". L'homme demanda avec étonnement : "Ma circoncision?"
Le tsadik expliqua : "Chaque mitsva doit être accomplie parfaitement, en pensée, en parole et en acte. Nous accomplissons l'acte de circoncision sur un nourrisson, mais il n'accomplit pas l'aspect de la pensée de la mitsva, car il ne possède pas encore la compréhension. Ce n'est que lorsque l'on fait entrer son fils dans l'alliance de notre patriarche Avraham que l'on rectifie la pensée qui manquait lors de sa propre circoncision".

Les boîtes des tefillin peuvent être comparées à une chambre de sainteté, à l'intérieur de laquelle la Chékhina peut reposer sur nous. Les Noms d'Hachem écrits sur les parchemins des téfilins apportent un flux de sainteté sur une personne.
[Zohar, midrach Néelam, 'Hayé Sarah 129a]

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-> Rabbi David Abou'hatséra enseigne :
Nos Sages (guémara Ména'hot 44a) nous disent que le verset "Hachem est sur eux, ils vivront" (Yéchayahou 38,16) fait référence aux téfillin, qui sont une ségoula pour une longue vie.

Lorsqu'un juif met des tefillin, son corps devient comme le Temple (Beit haMikdach). C'est pourquoi le Zohar (midrach Néelam, 'Hayé Sarah 129a) affirme que le secret des téfillin se trouve dans le verset "Ils feront pour Moi un Mikdach" (Térouma 25,8).
Grâce aux tefillins, nous faisons un Mikdash pour Hachem dans ce monde inférieur.

De plus, lorsqu'un juif met les tefillin, il devient comme le Cohen Gadol, qui porte le Tsitz d'or sur son front.
Le Cohen Gadol devait toucher le Tsitz de temps en temps, afin de se rappeler le saint Nom qui reposait sur sa tête. Le Tsitz ne portait qu'un seul Nom saint, alors que les téfilin portent 21 fois le Nom de D. Havaya (הוי"ה) sur les tefillin des bras et 21 fois sur les téfilin de la tête. Il est donc d'autant plus important de nous rappeler constamment que nous sommes conscients de leur sainteté. [Rambam, Hilkhot Téfilin 4,14 ; Ména'hot 36b]

Une autre ségoula des téfilin est qu'ils remplissent le cœur de crainte d'Hachem, provoquant que l'on fait attention à éviter les fautes. Le Rambam (Hilkhot Téfilin 4,25) écrit ainsi : "Les téfilin ont une très grande sainteté. Tant qu'une personne porte les tefillin sur la tête et sur le bras, elle est humble et craint D., et n'est pas attirée par la légèreté ou les bavardages insensés. Il n'a pas de mauvaises pensées, mais il oriente son cœur vers la vérité et la droiture".

L’importance de mettre les téfilin

+ L'importance de mettre les téfilin :

-> La mitsva des téfilin est l'une des mitsvot les plus fondamentales de la Torah.
Le Roch (Hilkhot Téfilin 28) écrit :
"Grâce à cela, l'homme mérite de se parer et de se glorifier de la couronne du Roi de l'Univers et d'un lien de sainteté, et de se lier à Hachem chaque jour, avec un lien fort.
De plus, comme le dit la guémara (Béra'hot 6a), Hachem met des téfilin chaque jour, de sorte que lorsque l'on réalise cette mitsva, on est semblable à son Créateur.
Avec les téfilin, Hachem se glorifie à travers le peuple juif, et sur Ses téfilin est gravé le verset : "Qui est comme ton peuple, Israël, une nation unique sur terre" (Divré haYamaim I 17,21)."

-> Le Zohar décrit la grandeur de la mitsva des téfilin. Lorsque les anges voient un juif porter des téfilin, ils s'exclament : "Honorez celui qui est à l'image du roi."
En portant les téfilin, une personne apparaît à l'image du Créateur ; Hachem est fier d'elle et dit : "Regardez cet être que J'ai créé dans mon monde".

-> Les téfilin témoignent de la présence d'Hachem parmi le peuple juif. En particulier depuis la destruction du Temple, cette mitsva reste le témoin de la présence d'Hachem parmi nous.
[Chla haKadoch - 'Houlin - pérek Torah Ohr 6]

-> Grâce à cette mitsva des téfilin, les nations du monde apprennent à nous craindre, comme le dit le verset : "Toutes les nations de la terre verront que le nom d'Hachem est proclamé sur vous, et elles vous craindront" (Ki Tavo 28,10).
Nos Sages (guémara Béra'hot 6) disent que cela fait référence aux téfilin chel roch (les téfilin que l'on place sur la tête). [élou téfilin chébaroch]

[ élou téfilin chébaroch = cela se réfère aux tefillin de la tête, littéralement "dans la tête" (baroch), et non "sur la tête", afin de nous enseigner que les pensées d'une personne lorsqu'elle porte les téfilin sont d'une grande importance. [on doit internaliser le message quiet écrit dans le boitier ]
Le Gaon de Vilna dit lorsque les téfilin sont "portés à l'intérieur" (de la tête - baroch), alors le monde nous craint, mais s'ils ne sont portés que sur la tête, à l'extérieur, le monde n'a pas peur de nous. ]

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+ La grandeur de la mitsva des téfilin :

-> Hachem repose sur nous :
Il est écrit dans le Tikouné Zohar (tikoun 18 37b) :
"Heureux les bras qui rapprochent la Présence Divine (Chékhina) [de la personne] par les téfilin, sur leurs mains et leurs têtes ... Heureux le membre par lequel on accomplit une mitsva pour Hachem.
En conséquence, Hachem descend et fait reposer Sa Chékhina sur tous les membres de la personne.
Dans le monde d'en haut, on proclame à propos de cette personne : "Respectez [cette personne qui est] l'image du Roi!""

-> La Chékhina repose sur nous :
Dans son commentaire sur la Torah (ex: Térouma ; fin Bo), Rabbénou Bé'hayé écrit à plusieurs reprises que la Présence Divine (Chékhina) repose sur un individu grâce à la mitsva de porter les téfilin sur son front et sur son avant-bras.
Ces 2 éléments correspondent à l'intellect et au cœur d'une personne, qui correspondent aux deux Kérouvim (chérubins) au-dessus de l'Aron dans le Temple.

-> Après la destruction du Temple, le verset : "Ils feront un sanctuaire pour Moi, [afin que] Je réside parmi eux" (Térouma 25,8), fait référence à la mitsva des téfilin ; par les téfilin, la Chékhina réside parmi nous.
Les téfilin sont comme les kérouvim du Temple sur lesquels la Chékhina s'est reposée.
[Chla haKadoch - pérek Torah Ohr ; Réchit 'Hokhma - chaar hakédoucha 6:49 - citant Zohar 'hadach 'Hayé Sarah 129b]

-> Le Réchit 'Hokhma (chaar haKédoucha - perek 6) écrit que lorsqu'une personne met les tefillin, elle atteint la plénitude et est assimilé à son Créateur.
Il cite le Tikouné Zohar (47:83b) qui dit que lorsque quelqu'un porte des tefillin sur la tête et l'avant-bras, une "bat kol" (voix au Ciel) s'élève vers les anges qui sont chargés de nos prières, et crie : "Montrez du respect à l'image du Roi, au sujet duquel le verset dit : "Hachem a créé l'homme à Son image ; à l'image de D., il a été créé" (Béréchit 1,27).
Cela nous enseigne que celui qui porte les tefillin est assimilé à son Créateur.

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-> Purifier le corps :
Le Pné Yéhochoua (Béra'hot 6a) écrit qu'en portant les téfilin qui contiennent les Noms d'Hachem sur la tête et l'avant-bras, le porteur devient le destinataire d'une lumière spirituelle intensément grande.
C'est pourquoi, comme le disent nos Sages (Shabbath 49a), on ne peut porter les tefillin que si son corps est propre, puisque son être physique est purifié et nettoyé par le port des téfilin.

-> A l'image de l'âme supplémentaire de Shabbath :
Le Shabbath, on peut atteindre un éveil spirituel grâce à l'influence de la néchama yétéra (supplément d'âme) que nous recevons le Shabbath.
Le port des téfilin peut éveiller notre spiritualité intérieure pendant la semaine, de la même manière que la néchama yétéra le fait à Shabbath.
Le verset : "Et toutes les nations de la terre verront que le nom d'Hachem est proclamé sur toi, et elles te craindront" (Ki Tavo 28,10) = cela fait référence aux téfilin de la tête (chel roch), qui ont le même effet que la néchama yétéra.
[Sfat Emet - Bo 5645]

-> Lorsque le petit-fils du Imré Emet a commencé à mettre les téfilin, il lui a dit que, tout comme nos Sages (guémara Méguila 26b) disent que le sac des téfilin a une sainteté parce qu'il contient les téfilin, de même, chaque juif qui met les tefillin est saint (kadoch).
[Likouté Yéhouda - Vaét'hanan]

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-> La mitsva des téfilin est l'une des mitsvot qui peuvent protéger une personne de la faute.
Nos Sages (guémara Ména'hot 43b) disent : "Quiconque a des téfilin sur la tête et des téfilin sur le bras, des tsitsit sur ses vêtements et une mézouza sur le montant de sa porte peut supposer qu'il ne fautera pas, comme le dit le verset : "Et un cordon de trois épaisseurs ne se rompt pas facilement" (Kohélét 4,12)".

Le Maharcha explique que chaque mitsva que l'on accomplit crée un ange.
Les 3 mitsvot de téfilin, tsitsit et mézouza enveloppent une personne, créant des anges reflétant ces mitsvot, qui entourent la personne et la protègent de la faute.

-> Le Rambam (michna Torah Hilkhot Téfilin 4:25) écrit :
"La sainteté des téfilin est très grande. Tant que les téfilin sont sur la tête et sur l'avant-bras d'une personne, elle sera humble et remplie de yirat Chamayim (crainte du Ciel), et ne sera pas attirée par les plaisanteries et les conversations inutiles. Il n'aura pas non plus de mauvaises pensées. Au contraire, il tournera ses pensées vers des paroles de vérité et de droiture."

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-> Comme si l'on avait étudié la Torah jour et nuit :
Rabbi Eliezer dit : "Israël dit à Hachem : "Maître de l'univers, nous désirons étudier la Torah jour et nuit. Cependant, nous n'avons pas assez de temps."
Hachem répondit : "Accomplissez la mitsva des téfilin et je considérerai que vous étudiez la Torah jour et nuit"."
[midrach Téhilim 1:17]

-> Comme si l'on avait réalisé toute la Torah :
Le 'Hida (Midbar Kedmot 400:33) cite le midrach : "Le peuple juif a dit à Hachem : 'Nous désirons accomplir toute la Torah, mais nous n'en sommes pas capables.'
Hachem répondit : "Mettez les tefillin et je considérerai que vous avez accompli toute la Torah"."

-> Plus grand que toutes les autres mitsvot de la Torah :
Le Roch (Hilkhot Téfilin 28) cite : "Nos Sages nous ont enseigné que, parmi toutes les mitsvot positives de la Torah, il n'y a rien de plus grand que la mitsva des téfilin ; la Torah entière est assimilée aux téfilin".

-> Quelqu'un s'est plaint au 'Hazon Ich qu'il ne ressentait aucune joie à accomplir les mitsvot.
Le 'Hazon Ich lui répondit : "Cela vaut la peine de voyager jusqu'à ce monde et d'endurer 80 ans de souffrance, afin de mettre les téfilin ne serait-ce qu'une fois dans sa vie".

-> Comme si l'on avait apporté des sacrifices :
Nos Sages parlent longuement de la grandeur de la mitsva des tefillin.
La guémara (Béra'hot 15a) dit : "Celui qui se soulage [comme il faut aux toilettes], se lave les mains, met les téfilin, récite la lecture du Shéma et fait Amida, la Torah le considère comme s'il avait construit un mizbéa'h (Autel) et offert un sacrifice dessus, comme le dit le verset : 'Je me laverai les mains dans la pureté, et je tournerai autour de Ton mizbéa'h, Hachem' (Téhilim 26,6)".

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+ L'effet de porter des téfilin :

-> Reich Lakich dit : "Celui qui met les téfilin vivra longtemps".
[guémara Ména'hot 44a]

-> Quiconque prend soin de traiter les téfilin avec la sainteté qui leur est due, de ne pas avoir de conversations vides ou banales [en les portant], vivra une longue vie et sera assuré d'être un ben Olam Haba, comme le dit le verset : " [Le nom de] Hachem est sur eux, ils vivront ; et c'est là la vie de mon esprit, puisses-Tu me soigner et me guérir" (Yéchayahou 38,16).
[Kitsour Choul'han Aroukh 10:1]

-> Le Roch et le Tour (Ora'h 'Haïm 37) citent tous l'enseignement suivant :
Rava dit : "Quiconque met les tefillin, s'enveloppe de tsitsit, récite la lecture du Shéma et fait la Amida est assuré d'être un ben Olam Haba"
Abayé dit : "Je serai son garant pour que le Guéhinam ne domine pas sur lui".
Rav Papa ajouta : "Je serai également son garant, et toutes ses fautes seront pardonnées."

[ Le Pricha (Tour - Ora'h 'Haïm 37) explique que cet enseignement est un commentaire supplémentaire sur la guémara Ména'hot citée précédemment. Cette guémara cite Reich Lakich, selon lequel quiconque met des tefillins vivra une longue vie. Rava ajoute que non seulement il vivra plus longtemps dans ce monde, mais qu'il est également assuré d'avoir une place dans le monde à Venir (Olam aba), qui est l'objectif principal de la longévité. Abayé ajoute que non seulement il sera un ben Olam Haba, mais que le Guéhinam ne régnera pas du tout sur lui, puisqu'il ne sera pas entaché par la faute. Rav Papa ajoute que même les transgressions qu'il a déjà commises lui seront pardonnées. ]

-> Le Ba'h explique que celui qui porte les téfilin est récompensé dans ce monde par une longue vie parce qu'il est physiquement attaché (davouk) à Hachem, en portant les tefillin sur sa tête, qui est attachée au reste de son corps.
Comme le dit le verset : "Mais vous qui vous attachez à Hachem, votre D., vous êtes tous vivants aujourd'hui" (Vaét'hanan 4,4).
En portant les téfilin, on s'accroche/attache à Hachem et mérite donc la vie "aujourd'hui", dans ce monde (olam hazé), en plus de la récompense dans le monde à Venir (olam haba).

-> Les anges veillent sur nous :
Le verset dit : "Yaakov envoya des anges devant lui à Essav" (Vayichla'h 32,4).
Cela implique que les anges que Yaakov envoya à Essav étaient les anges qui étaient toujours devant lui, comme résultat de la sainteté des téfilin. [midrach Tan'houma - Vayétsé 3]
Le midrach dit : "'Il chargera ses anges pour toi' (Téhilim 91,11) = ce sont les téfilin de la main et de la tête."
Cela signifie que les anges qui sont créés par le pouvoir de la sainteté des téfilin, accompagnent toujours une personne pour veiller sur elle. Ce sont les anges que Yaakov a envoyés à Esav.
[Yichma'h Moché - Vayichla'h]

-> Affecter le jugement de Roch Hachana :
Nos Sages nous ont enseigné : "Le jour du jugement, si quelqu'un a été méticuleux avec la mitsva des téfilin, la balance penchera en sa faveur.
En revanche, s'il est négligent [dans l'accomplissement de la mitsva des téfilin], la balance penchera en sa défaveur."
[Roch Hilkhot Téfilim 28]

A ce sujet, le Séfer 'Harédim (intro 8) rapporte :
"Rabbénou Yossef Giktilia était gravement malade et s'est endormi. Il vit 2 personnes peser ses fautes et ses mérites sur une balance, et la balance était équilibrée. Il se réveilla immédiatement, se fortifia et demanda ses téfilin.
Il les mit et commença immédiatement à se sentir mieux, et il se rétablit complètement. La mitsva des tefillin avait fait pencher la balance en sa faveur."

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-> Transformer la nature d'une personne :
Les téfilin ont le pouvoir d'amener le cœur et l'esprit d'une personne à chercher naturellement à suivre la volonté d'Hachem. Grâce aux téfilin de la main, on lie son cœur, et grâce aux téfilin de la tête, on soumet son intellect à la volonté d'Hachem ; ainsi, on n'a pas à se battre avec son cœur et son esprit pour les soumettre à la volonté d'Hachem.
[Chem miChmouël - Chéla'h 199]

-> Inculquer le désir d'étudier la Torah :
Lorsqu'il est question de la mitsva des téfilin, le verset dit : "Pour que la Torah d'Hachem soit sur vos lèvres" (Bo 13,9).
Le port des téfilin a le potentiel d'instiller dans le cœur d'une personne le désir d'étudier la Torah. Si, après avoir mis les téfilin, on constate qu'on ne désire pas étudier la Torah, on peut comprendre qu'on n'a pas accompli la mitsva des tefillin correctement.
[Tiféret Shlomo - Chémini Atséret]

-> Le lien entre la Torah et les téfilin :
Dans la 1ere paracha de la lecture du Shéma, la mitsva d'étudier la Torah est mentionnée avant celle des téfilin, alors que dans la 2e paracha de la lecture du Shéma, l'ordre est inversé : la mitsva des téfilin précède celle d'étudier la Torah.
Cela nous apprend que chacune a le pouvoir d'amener une personne à accomplir l'autre. L'étude de la Torah conduit à l'accomplissement de la mitsva des téfilin, et les téfilin conduisent à la sainteté de l'étude de la Torah.
[Tiféret Shlomo - II Birkat haTorah ]

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-> Se soumettre à Hachem :
Le Choul'han Aroukh (Ora'h 'Haïm 25:5) écrit :
"Lorsque l'on met les téfilin, il faut avoir la kavana que Hachem nous a ordonné de porter ces 4 parachiyot qui contiennent les idées de l'Unicité de Son Nom et de la sortie d'Egypte. Elles doivent être placées sur l'avant-bras, à l'opposé du cœur, et sur la tête, à l'opposé du cerveau. Ainsi, nous nous souviendrons des miracles et des merveilles qu'Il a accomplis pour nous, qui reflètent Son Unicité et le fait qu'Il a le pouvoir et la domination en haut et en bas pour faire ce qu'Il veut.
De plus, il faut soumettre son âme qui réside dans le cerveau et le cœur, qui sont les premiers véhicules de nos désirs et de nos pensées. De cette manière, on se souviendra du Créateur et on limitera ses plaisirs".

-> Rabbi Pin'has de Koritz avait l'habitude de prier :
"Maître de l'Univers, puissé-je mériter de ne pas être distrait des téfilin, et de prendre soin de les toucher lorsque c'est la coutume, car les mots de la prière montent à travers les téfilin".

-> Le Zohar (Ki Tétsé 283a) explique que le fait d'attacher la lanière autour du bras symbolise l'attachement des forces du mal (sitra achra) pour les empêcher d'inciter l'homme à fauter.

-> La lanière des tefillin que nous enroulons autour de notre doigt est comme une alliance, car nous disons : "Et je te fiancerai à moi pour toujours" (Hochéa 2,21-22).
Le fait d'enrouler la lanière autour du doigt symbolise les fiançailles d'Hachem avec l'assemblée (knesset) d'Israël. [Réchit 'Hokhma - chaar hakédoucha 6]
En fait, tout comme nous nous tenons debout sous la 'houppa, nous nous tenons debout en enroulant la lanière autour du doigt.

Etre jaloux de la perfection de D.

+ Etre jaloux de la perfection de D. :

-> Il existe une inclinaison caché dans les profondeurs de l'âme qui pourrit les os et apporte faiblesse et obscurité à toute pensée de lumière. Cette jalousie est mystérieuse.
En effet, beaucoup ne la reconnaissent pas en raison des nombreuses causes qui empêchent la bouche de l'exprimer. Néanmoins, elle est là, reposant dans le subconscient humain.
Cette jalousie s'exprimera parfois de diverses manières en dehors de sa véritable forme, comme toute jalousie peut se revêtir d'un nom étranger.

Cette jalousie mystérieuse est la jalousie de D.
Les humains sont jaloux du bonheur et de la perfection infinis de D.
Cette jalousie provoque la déformation de la connaissance, l'obscurcissement de l'esprit, la distorsion de l'intelligence et l'irritation de l'esprit. Et lorsque tous les efforts sont vains pour contenir cette rage, la personne est poussée à un déni absolu de D. C'est une façon d'éloigner de l'âme souffrante le venin de la jalousie qui la transperce si profondément.
Il n'y a pas d'autre solution à cette jalousie qu'une compréhension plus claire et plus éclairée de D.
[rav Avraham Kook - Orot haKodech 2 - p.397]

La 'hassidout signifie aller au-delà de la simple application de la loi juive ... [ex: en étant plus stricte]
Il va sans dire que, ce faisant, il ne doit pas nier l'observance d'une autre loi de la Torah ...

Les exigences supplémentaires pratiquées par les 'hassidim doivent être observées en privé, et non sous les yeux du public. Personne ne doit pouvoir voir que l'on se distingue des autres.
Cela devrait également se refléter dans le chemin du service Divin. Il ne faut pas choisir une voie qui soit distincte et différente de la voie ordinaire et naturelle.
On peut dire que c'est ce qu'implique la déclaration de la Chounamite à Élicha : "J'habite parmi mon peuple" (II Méla'him 4,12), c'est-à-dire que je ne veux pas faire l'objet d'une attention particulière.
En effet, lorsqu'une personne adopte une conduite spirituelle qui sort de l'ordinaire, elle fait l'objet d'une plus grande attention dans les sphères spirituelles. Des forces accusatrices se dressent contre elle, et il est possible qu'elle n'ait pas la force intérieure de les surmonter.
[rav Tsvi Elimelech de Dinov - Agra déKala]