Catégorie : Kédoucha

+ Face à un interdit = se focaliser sur son origine première (par le Baal Shem Tov) :

-> Si vous voyez soudainement une belle femme, réfléchissez : "D'où vient sa beauté? Si elle était morte, elle n'aurait plus cette apparence ; d'où vient donc sa [beauté]?
Il faut nécessairement dire qu'elle vient de la force divine qui se diffuse en elle. C'est elle qui lui donne sa beauté et son teint rouge. La racine de la beauté se trouve donc dans la force divine.
Pourquoi alors devrais-je être attiré par une simple partie? Je ferais mieux de m'attacher à "la racine et au cœur de tous les mondes" (Hachem) où se trouvent toutes les formes de beauté."

Il en va de même lorsque l'on observe d'autres objets physiques, tels qu'un récipient.
Dites-vous : "D'où viennent la beauté et la forme de ce récipient? Sa substance matérielle est clairement sans valeur. Cependant, sa beauté et sa forme, sont la réalité spirituelle et vitale du récipient, qui est une partie divine d'En Haut [car la vitalité de toutes les choses physiques est une partie divine d'En Haut - tout élément/objet dans ce monde doit avoir une étincelle de divinité (plus ou moins importante) rien que pour pouvoir exister. ].

De même, lorsque vous mangez, gardez à l'esprit que le goût et la douceur des aliments proviennent de la force vitalisante (qui lui donne sa vie) et de la douceur d'En Haut, et que c'est là leur vitalité. Car la matière inorganique possède elle aussi une force vitale (étincelle de divinité), comme le prouve le fait qu'elle existe et qu'elle est durable.
Il s'ensuit donc que la vitalité divine d'En Haut se trouve partout.

En considérant les choses de cette manière, vous les regardez avec votre esprit, et cela n'est pas fait pour vous faire plaisir, mais en relation avec l'Ein Sof (Hachem), béni soit-Il. Cela est efficace pour nier les pensées (inappropriées).

C'est un principe établi que ce que vous pensez pendant la journée affecte les pensées que vous avez lorsque vous dormez et rêvez. Ainsi, en suivant la procédure ci-dessus tout au long de la journée, vous mériterez de voir dans vos rêves la force de vie de cet objet physique. Votre vision (perception empirique) pendant la journée n'est que physique ; mais lorsque votre pensée s'attarde sur la réalité spirituelle inhérente au matériel, alors dans votre rêve, vous verrez la spiritualité nue, dépouillée de son vêtement (extérieur). Car [le terme] 'halom (rêve) est une expression de "périodes de 'halim" (Roch Hachana 28a), qui signifie fort, solide.

Pendant la journée, la force de vie de l'homme est faible parce qu'il est lié à son corps [matériel] ; c'est pourquoi il ne voit pas la force de vie inhérente aux matières physiques.
Cependant, la nuit, la force de vie s'étend au-delà du corps ; elle est donc forte et permet de percevoir la force de vie (étincelle de divinité) elle-même.
Cela peut conduire à des niveaux de prophétie. Ainsi, il est écrit de tous les prophètes que "je lui parle dans un rêve" (Béaaloté'ha 12,6), à l'exception de Moché, notre maître, qui était capable de percevoir la force vitale de la matière physique même lorsqu'il était éveillé.
[ Baal Shem Tov - Tsava'at haRivach - 90 ]

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-> La force de vie de toute chose est une étincelle de la Chékhina.
Et cela même la matière inorganique (c'est-à-dire la poussière, les pierres, ...), qui se doit de possèder nécessairement une force de vie spirituelle, tout comme les végétaux, les animaux et les êtres humains.
[rabbi 'Haïm Vital - Eits 'Haïm 39,3 ; voir aussi Tanya - Chaar Hayi'houd, chap.1-2 ]

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-> Toute chose prend racine dans le Divin, alors autant se réjouir directement à la racine, dans sa source qui est permise.
En ce sens, le Baal Shem Tov donne une exemple : "Si j'aime cet 'chose', comme par exemple une femme, qui n'est qu'une "goutte putride" (Avot 3,1), combien plus devrais-je aimer Hachem!"
De même (selon le Baal Shem Tov), lorsque vous voyez quelque chose qui vous fait peur, dites-vous : "Pourquoi devrais-je avoir peur de cela? Ce n'est qu'un être humain comme moi, sans parler d'un animal ou d'une bête. Puisque le D. redoutable, est investi dans cet être [lui permettant d'exister], à combien plus forte raison devrais-je craindre [D.] Lui-même!"

"Il est impossible de débarrasser son esprit des pensées pécheresses autrement que par l'agréabilité et la douceur de la connaissance de la Torah".
[Gaon de Vilna - Michlé 2,11]

-> Etudier la Torah avec enthousiasme et plaisir permet de construire une relation d'amour et de connexion avec Hachem. Si nous sommes connectés et dévoués à Hachem, il n'y a pas de place pour s'intéresser à quoi que ce soit d'autre. Si un homme est profondément amoureux de sa femme, l'idée d'être avec une autre femme ne lui viendrait jamais à l'esprit. Au contraire, il trouverait cette possibilité dégoûtante.
Si vous étudiez la Torah correctement, votre cœur et votre âme sont dévoués à Hachem, et toute autre tentation s'évanouira automatiquement.
[rav Avraham Tabor]

-> Le Zohar affirme que le désir d'avoir des relations interdites est le même que celui qui conduit à la joie dans l'étude. Cette pulsion est l'aspiration de l'âme à un lien authentique et profond avec Hachem par le biais de la Torah. Mal utilisée, elle est canalisée vers des relations interdites (voir le rav Wolbe - Alé Shour - Vol.II, p.332).

+ Etre un éternel non voyant dans le monde futur :

-> Nous savons par nos Sages que nous avons 613 organes, et de même, 613 mitsvot à observer. Celui qui transgresse un interdit, il annule une mitsva, et il soustrait l'organe qui est en correspondance avec cette mitsva. Dans le monde futur, il ne pourra pas se servir de cet organe.

Si un homme est non voyant dans ce monde, ce n'est pas si grave ... Après tout, dans ce monde, nous ne nous y trouvons que pour quelques dizaines d'années. Par la suite, lorsque nous arriverons dans le monde de la vérité, il verra comme tout le monde, et même mieux, car il n'a pas du tout détérioré et rendu ses yeux impurs.

En contrepartie, un homme qui est intelligent ici-bas, regardant tout et ne maîtrisant pas son regard, lorsqu'il arrivera au monde futur, éternel et infini, il sera non voyant. Il ne verra rien du tout!

Ses parents viendront à sa rencontre, sa femme, ses enfants, lorsqu'arrivera leur jour de quitter ce monde, mais en ce qui le concerne il ne verra rien!
Notre patriarche Avraham se tient là-bas, le roi Salomon, le roi David. Et lui? Il tâtonne dans l'obscurité!
Même la Splendeur divine dont jouissent les tsadikim, le malheureux ne pourra rien voir, n'est-ce pas la plus grande perte possible?
[...]

Ô combien faut-il être vigilant à maîtriser ses yeux (chmirat haénayim). Toute la sainteté de l'homme tient dans le regard.
Nos Sages ont dit : celui qui se domine et ferme les yeux, mérite de voir Hachem.
Celui qui, à D. ne plaise, trébuche et regarde l'indécence, on ne le fait pas rentrer dans le monde futur.
[rabbi Nissim Yaguen]

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-> b'h, voir également : https://todahm.com/2021/09/09/32779

-> aussi : https://todahm.com/2021/09/10/32965

Nous devons apprendre de tous les événements de notre temps, des malheurs et des détresses de la communauté, des familles et des particuliers, que, bien que les voies divines nous soient cachées, nombre de ces malheurs sont dus à [une défaillance dans] la pureté et la sainteté.
Car préserver la pureté du regard et de la pensée est la première chose à la base de la réussite de l’homme, ainsi que la porte donnant accès à un niveau extrême de sainteté qui peut aller jusqu’à l’inspiration divine.
[rav Michel Yéhouda Lefkowitz - dans son Imré Daat (p.256)]

+ Hachem envoie Sa lumière dans ce monde de façon uniforme, sans limitation, la même pour toutes Ses Créatures. Cependant, le flux de lumières spirituelles reçu par chacun ne dépend que de l'état de "propreté" (pureté) des fenêtres du cœur du récepteur.
Lorsque ces fenêtre sont "sales" ou troubles, il y a obstruction du cœur, ce qui provoque un écran entre Hachem et le récepteur, et ce dernier perd sa sensibilité spirituelle, et subit un "exil" par rapport à la Présence Divine.
Lorsqu'on prie avec sincérité : "vétaher libénou" (purifie notre cœur!), Hachem nous aide à diminuer la couche d'impureté afin de faire pénétrer Sa lumière dans nos cœurs : ce "nettoyage des fenêtres du cœur" est accéléré par l'aide Divine.
[Ram'hal]

-> Se basant sur rav 'Hiya et son fils, le rav Dessler (Mikhtav méEliyahou - tome 3) ajoute l'idée que plus nous avons les fenêtres de notre cœur qui sont propres, plus nous pouvons recevoir de la lumière spirituelle émise par Hachem, mais aussi le plus nous pouvons avoir nos prières exaucées, car Hachem se rapproche beaucoup de nous.

Le cœur est le Gan Eden à l'intérieur de l'homme, et les yeux sont les portes du Gan Eden.
Tout comme il y a des murs et des portes autour du Gan Eden pour empêcher les envahisseurs impurs d'entrer et ne permettre l'accès qu'à ceux qui en sont dignes, de même le cœur doit être protégé des envahisseurs qui essaient de forcer l'entrée.
[Chem miChmouël - Vayé'hi 47,28]

+ Combien il est capital et grand de travailler sur soi-même pour arriver à la sainteté.
Les initiales des mots : "kédochim tiyou ki kadoch" (Soyez saints car Je [Hachem] suis saint) ont la même valeur numérique que le mot Kéter (couronne).
Cela signifie que lorsque l’homme se domine avec sainteté, il est considéré comme un roi avec sa couronne sur la tête, et mérite d’arriver à la perfection et à la royauté.
Car un roi sans couronne sur la tête n’est pas un roi, mais s’il a sa couronne sur la tête, sa sainteté plane au-dessus de lui, et un tel homme s’appelle saint, et "juste, fondement du monde".
[rabbi David Pinto - la voie à suivre n°260]