Quelques avantages des mitsvot

+ Quelques avantages des mitsvot (Introduction du Méam Loez (tome n°17) – Dévarim) :

1°/ Celui qui réalise les mitsvot fait résider la Présence Divine (ché’hina) sur terre.
La bénédiction régnera sur toutes choses, et ceci réjouira le monde entier.
Même les réchaïm seront bénis par le mérite des tsadikim qui observent les mitsvot.

En Haut, il existe un lieu particulier où résident des anges armés qui protègent Israël des nations du monde. Lorsque les non-juifs promulguent de mauvais décrets contre le peuple juif, ces anges les punissent.
Ils protègent Israël par le mérite de son empressement à accomplir les mitsvot.

Si les juifs sont négligents dans l’observance des mitsvot, D. nous en préserve, d’autres anges sont prêts à voler à l’aide des nations du monde lorsqu’elles émettent des décrets préjudiciables contre Israël.
Ils brisent le pouvoir du mazal d’Israël afin que les nations puissent les vaincre. Ils détruisent également la force des anges qui veulent faire du bien à Israël.
La Présence Divine quitte alors le peuple juif et la terre est maudite de toutes les façons possibles.
Une force de destruction règne alors dans ce monde et cause de graves dommages. Alors, l’univers ne connaît plus de joie.

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2°/ Même lorsque D. émet un mauvais décret, le tsadik est capable de l’annuler grâce aux mitsvot qu’il accomplit.

3°/ Aucune mauvaise nouvelle n’est annoncé d’en-Haut, car il est écrit : « Celui qui observe les mitsvot ne connaîtra pas de mal » (Kohélét 8,5).
En d’autres termes, celui qui accomplit les misvot et attend avec impatience le moment de les réaliser ne connaîtra rien de mal.
D’en-Haut, il ne lui sera annoncé que de bonnes nouvelles.

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4°/ L’homme qui observe les mitsvot aura une longue vie.

Il ressemble à un homme qui se noie et auquel un ami lance une corde.
« Saisis cette corde et ne crains rien! » lui crie-t-il. Celui qui accomplit les mitsvot ressemble à un homme qui s’accroche à une corde. Il n’a pas à craindre la mort.

Il est écrit : « Vous qui êtes attachés à Hachem votre D., vous êtes tous vivants aujourd’hui » (Dévarim 4,4).
Si vous êtes attachés à Hachem votre D. et que vous observez Ses mitsvot, vous vivrez longtemps.
[…]
D. aime tant les juifs qu’Il les entoure de bonnes actions. Partout où nous allons, nous trouvons des mitsvot à accomplir.

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5°/ Si un juif observe une mitsva dans un but désintéressé et sans motifs ultérieurs, la Présence Divine se reflète sur son visage et les gens acceptent ses paroles.

De plus, quiconque le regarde est empli de crainte. Même les animaux le craindront et ne s’approcheront pas de lui.
Lorsque Daniel a été jeté dans la fosse aux lions, les bêtes ne se sont pas approchés de lui pour lui nuire.

Cependant, si un homme est plongé dans la faute, l’image Divine disparaît de son visage. Comme la Présence Divine l’a quitté, personne ne le craint.
Lorsqu’il fait des remontrances, ses paroles ne sont pas écoutées.
Même les bêtes sauvages ne le craignent pas : à leur yeux, il est semblable à un animal et elles pourraient le tuer et le dévorer comme l’un des leurs.

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6°/ Le mérite des mitsvot protège l’homme de tout mal.

Même si un décret néfaste a été émis contre lui en Haut, une mitsva qu’il a accompli peut le soutenir, sur le moment et dans le futur.
Les mitsvot sont donc comparables à un bouclier : comme un bouclier protège l’home des flèches pendant le combat, les mitsvot qu’un homme a accomplis le protègent des malheurs décrétés en Haut.

Cette personne ressemble à un arbre possédant peu de branches mais de nombreuses racines.
Si touts les vents du monde soufflent, ils n’arriveront pas à l’arracher car les racines qui plongent dans les profondeurs du sol sont très solides.
De même, l’homme qui observe les mitsvot n’a pas à craindre les [mauvais] décrets célestes.
[…]

En plus de cela, D. ne le laissera pas en venir à la faute.

Imaginons une personne qui avance dans un lieu obscur et qui redoute de se blesser sur des épines et des ronces.
Si elle tient une lampe, elle peut marcher sans crainte là où elle désire.
Les mitsvot ressemblent à une lampe, comme il est écrit : « La mitsva est une lampe et la Torah est lumière » (Michlé 6,13).
Les mitsvot illuminent la voie de l’homme afin qu’il n’en vienne pas à fauter.
[…]

L’homme qui accomplit les mitsvot à la perfection, par amour et non par crainte de la punition, mais simplement parce que D. les a ordonnées et qu’il ne faut pas désobéir à Ses ordres, possède une valeur très grande. Le mérite des mitsvot le protégera pendant 2 000 générations, car il est écrit : « [D.] accomplit des actes de bonté pendant 2 000 générations pour ceux qui L’aiment et qui accomplissement Ses mitsvot » (Dévarim 7,9).

Cependant, pour ceux qui accomplissent les mitsvot par crainte [d’être punis], D. n’agit avec bonté que pendant 1 000 générations.

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7°/ L’homme qui observe les mitsvot est si cher à D. qu’Il dit de lui : « Le monde entier n’a été créé que pour cet homme ».

Le seul but de la Création était de créer un homme juste qui observe les mitsvot … Les anges eux-mêmes n’ont été créés que pour prodiguer le bien à cet homme. Par conséquent, les hommes justes sont plus importants que les anges.

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8°/ Chaque fois qu’un homme accomplit une mitsva, un ange est créé.
Cet ange prend sa défense et dit : « J’appartiens à cet homme qui m’a créé en observant tel et tel mitsva ».
Hachem garde cet ange en face de Lui et le regarde afin de faire du bien à l’homme.
[…]
Cependant, le contraire est vrai aussi. Chaque fois qu’un homme commet une faute, un mauvais ange est créé.
Il se présente devant D. et dit : « J’appartiens à tel homme. J’ai été créé par telle faute qu’il a commise ».
D. tient cet ange et le regarde afin de se souvenir de cet homme et de le détuire.
[d’où l’importance de rapidement faire téchouva sur nos fautes]

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9°/ Il faut savoir qu’avant de venir dans ce monde-ci, l’âme se trouve, certes au Gan Eden, mais elle ne peut ni voir ni goûter l’éclat de la Présence Divine qui est extrêmement intense.

Cependant, après être descendue en ce monde, chaque bonne action que l’homme a accomplie devient un vêtement pour son âme.
Grâce à cet habit, l’âme est capable de percevoir l’éclat de la Présence Divine.
Si un homme contemplait le soleil, il deviendrait aveugle, mais s’il le regarde en protégeant ses yeux d’un tissu, cela lui devient possible.
[ainsi, nous devons aborder chaque mitsva comme une opportunité de pouvoir davantage percevoir Hachem dans l’éternité du monde à venir.]

« En attachant les lanières des Téfilines, on met une chaîne autour du cou du yétser ara, ce qui l’empêchera de tenter de nous faire fauter. »

[Zohar – Pin’has Raaya Méemna 238a]

« Dès lors qu’un homme méprise même une seule mitsva et se montre un tant soit peu négligent envers l’honneur du Ciel, il profane le Nom de D. »

[Rabbi Eliézer de Metz – Séfer Yéreïm 340
– sur le verset : « Ne profanez pas Mon saint Nom, afin que Je sois sanctifié au milieu des enfants d’Israël » (Emor 22,32) ]

« Tel est le fondement de l’homme : jamais un juif ne devra se dire : « Que suis-je et quelle est ma force? Comment mes actes insignifiants pourraient-ils influer sur le monde? »
Il devra au contraire savoir, comprendre et ancrer dans les tréfonds de son cœur qu’aucun détail de ses actes, de ses paroles et de ses pensées ne sera jamais perdu, que D. préserve.
Ses actions sont au contraire incommensurables, au point que chacune d’elles s’élève dans les Cieux selon la racine de son âme, et agit dans le Firmament, dans les Mondes purs des Lumières célestes.

En vérité, lorsque le sage comprend cela véritablement, son cœur est saisi de tremblements en prenant conscience de tous les mauvais actes qu’il a commis, et en comprenant à quel point un légère faute peut abîmer et détruire, que D. préserve, bien davantage que ce que firent Nabuchodonosor et Titus.
En effet, par leurs méfaits, Nabuchodonosor et Titus ne causèrent absolument aucun dommage ni destruction dans les Mondes supérieurs, car ils n’avaient aucune part ni aucune racine dans ces Mondes pour que leurs actes puissent les affecter. »

[rav ‘Haïm de Volozhin – Néfech ha’Haïm – Portique I – chap.4]

Lorsqu’une personne réalise une mitsva avec empressement (zérizout), elle annonce au monde à quel point la mitsva est importante pour elle.
[Sforno – Vayéra 18,2]

-> Les 2 premières lettres du mot : empressement (זריזות) forment le mot : zér (זר) : une couronne.
Notre enthousiasme pour les mitsvot va élaborer une couronne pour Hachem.
[Sfat Emet – Chémot 4,25]

-> L’empressement est un signe d’amour d’Hachem.
[Rabbi Its’hak de Corbeil – Séfer Mitsvot katan]

-> La paresse provient de la tristesse.
Connectes-toi avec Hachem et tu atteindras la joie, et finalement la zérizout.
[Baal haTanya]

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-> Il y a 2 aspects liés au yétser ara : le feu et l’eau.
Il peut nous enflammer avec un désir débordant de faire une faute, ou bien refroidir notre enthousiasme pour les mitsvot par de la paresse.

Nous devons nous y opposer en utilisant l’aspect : « l’eau, c’est la Torah » (guémara Taanit 7a) pour refroidir nos emportements à fauter, et « une Torah de feu » (Vézot haBéra’ha 33,2) pour nous enthousiasmer à accomplir des mitsvot.
[Maguid de Mézéritch]

-> Le Rabbi Yé’hezkel de Kouzmir disait : « Un juif doit constamment être en train de courir : que ce soit pour réaliser une mitsva, ou bien pour fuir une avéra. »

[cela ne signifie pas agir sans réfléchir, mais plutôt permettre à nos envies spirituelles de s’épanouir sans déperdition.]

+ « La valeur numérique du mot : Israël (ישראל) est de 541.
La guématria de : un feu (éch – אש) est de 301.

Si tu retires à un juif son feu interne, ce qui signifie que tu déduis 301 de 541, alors il te reste : 240, qui est la guématria de : Amalek (עמלק).

Or, il est écrit dans la Torah : « Souviens-toi de ce que t’a fait Amalek, lors de votre voyage, au sortir de l’Egypte ; comme il t’a surpris chemin faisant (achèr kar’ha badéré’h) » (Ki Tétsé 25,17-18).
Rachi commente : Ce mot (surpris – kar’ha) contient une connotation de froid (kar – קר) … il t’a refroidi et tiédi alors que tu étais bouillant.

Amalek a refroidi notre passion, notre amour pour D. et Ses mitsvot.
A l’opposé, notre travail permanent est d’entretenir notre feu interne d’excitation et de passion à faire la volonté de Hachem.

[adapté d’un dvar Torah de Rabbi Avraham ‘Haïm Feuer]

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-> Le mot חיים (la vie) a en son centre le nom de D. (יי), et de part et d’autre le mot : חם (‘ham) : chaud.
Dans la vie, il faut mettre au centre de tout Hachem et l’entourer de beaucoup de chaleur …

–> « Façonnée dans le feu, la Torah aime le feu : le feu de l’enthousiasme, le feu de l’ardeur. »
[Rabbi Elimelé’h de Lizensk]

–> « Autrefois, le mikvé (bain rituel) était glacé et il en sortait des hommes chauds pour la prière ; aujourd’hui, il est chaud et il en sort des hommes de glace. »
[citation hassidique]

L’insigne de la royauté

+ L’insigne de la royauté (par le Rav Matitiahou Salomon) :

« Nous sommes tous des princes et des princesses ; nous portons tous l’insigne de la royauté.

D. nous a fait l’honneur de nous donner Sa sainte Torah.
Chaque mitsva accomplie, chaque mot de Torah étudié, nous attache à Lui de plus en plus étroitement, et nous fait atteindre des niveaux toujours plus élevés de sainteté et de pureté.

C’est le summum des plaisirs.
Nulle autre jouissance sur terre ne peut leur être comparée.

Mais, nous ne pouvons éprouver ce plaisir que si nous reconnaissons explicitement bénéficier d’un privilège divin, que si nous apprécions l’honneur formidable accordé par D.
[… sinon,] nous nous sentirons alors certainement accablés par une charge énorme et à l’étroit. »

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[ « D. nous a choisi parmi tous les peuples et nous a donné Sa Torah » (bénédiction lorsque l’on monte à la Torah) ]