Catégorie : #12- Vayéhi

 "Que j'ai prise de la main de l'Amorréen avec mon épée et mon arc." (Vayé'hi 48,22)

1°/ == par ma prière et [l'expression de] ma volonté (selon le Targoum)

Pourquoi la prière est-elle comparée à un arc?

Selon le Rabbi de Kotsk === Parce que plus l'homme tend la corde de son arc, plus la flèche vole loin.
De même, plus l'homme se concentre dans sa prière, plus elle monte haut et perce les cieux.

La volonté est à rapprocher du Téhilim (148;19) : "Il fait la volonté de ceux qui Le craignent." (même avant d'avoir fait une prière)

 

2°/ == par mon épée et mon arc = par les mitsvot et les bonnes actions (selon le midrach)

A la guerre, on commence par utiliser l'arc pour atteindre l'ennemi de loin et seulement ensuite, si l'ennemi parvient à se rapprocher, on utilise l'épée dans le combat face à face.

Si le verset ne voulait parler que d'épée et d'arc au sens littéral, il aurait d'abord dit "avec mon arc" et ensuite "avec mon épée".

En fait, cette expression fait ici allusion aux mitsvot et aux bonnes actions ; la guerre est la lutte contre le mauvais penchant.

Dans la guerre contre le mauvais penchant, l'ordre est inversé : au début, on mène le combat de près afin de chasser le mauvais penchant de son cœur où il est installé depuis la naissance ("le penchant du cœur de l'homme est mauvais depuis son enfance" - Béréchit 8;21).
Ensuite, seulement, lorsqu'on a réussi à éloigner le mauvais penchant, il faut mener contre lui une guerre à distance afin de l'empêcher de reprendre sa place dans notre cœur.

Yaakov voulait dire : "par mon épée et mon arc" === la guerre contre le mauvais penchant, je l'ai menée, de près puis de loin avec les mitsvot et les bonnes actions.

A l'attaque du yétser ara!!!

Source : issu du livre "Mayana chel Torah" d’Alexander Zoucha Friedman

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-> "Par mon glaive et par mon arc"

Le Targoum dit que cela désigne la prière.

Le Admour Sar Shalom de Belz dit à ce propos : En général, une arme est utilisée pour la préparation, aiguiser le glaive, tendre l’arc et ainsi de suite, alors que le tir lui-même s’effectue en un clin d’œil.
C’est la même chose en ce qui concerne la prière.
Les Sages (guémara Béra'hot 30b) disent : "Les premiers 'hassidim se préparaient à la prière pendant une heure", c’est-à-dire que le principal était la préparation à la prière, et la prière elle-même était déjà concentrée et rapide.
C’est pour cela que "par mon glaive et par mon arc" signifie la prière.

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-> "Et moi, je t’ai donné Chékhem – une portion supérieure à celle de tes frères – que j’ai conquise des mains des Emoréens par mon épée et mon arc" (Vayé'hi 48,22)

-> Onkelos interprète ainsi les derniers mots du verset : "Par ma prière (Tséloti) et mes supplications (Baoti)".

Après la bénédiction des fils de Yossef, Yaakov informe ce dernier qu’il lui lègue la terre de Chékhem, en plus. Yaakov explique qu’il prit Chékhem des mains des Emoréens à l’aide de son arc et de son épée, mots que le Targoum Onkelos n’interprète pas au sens littéral ; Yaakov fait allusion à ses prières, pour lesquelles il emploie deux termes distincts.
=> Quelle est la différence entre ces deux formes d’invocations?

-> Le Messe'h 'Hokhma explique que ces mots dénotent 2 manières très différentes de s’adresser à Hachem.
"Tséloti" fait référence à une prière fixe, établie, telle que l’une des 3 prières quotidiennes, tandis que "Baoti" correspond aux prières "modifiables" que l’on peut réciter à tout moment.
Il ajoute que dans le cas d’une prière fixe (récitée en minyan), si l’individu n’est pas très concentré (pas de kavana), la prière reste efficace. [et plus on se concentre dans la prière, plus cette dernière est encore davantage puissante et capable de transformer celui qui la récite].
En revanche, une prière personnelle, non instaurée requiert un niveau de Kavana bien plus élevé pour être utile ; la personne qui prie doit être entièrement concentrée, prêter attention et comprendre tout ce qu’elle dit.

Le Messe'h 'Hokhma rapporte une guémara (Taanit 8a) qui distingue de cette façon la prière communautaire de la prière individuelle : si un groupe de gens prie sans concentration, Hachem écoute néanmoins leur requête, mais si un individu fait une prière personnelle, il doit avoir la Kavana pour que celle-ci soit exaucée.

Le Messe'h 'Hokhma explique ensuite la symbolique de l’épée et de l’arc.
La lame de l’épée est dangereuse en soi, il suffit d’un petit effort et de peu de précision pour causer un dommage important. L’épée correspond à la prière instaurée qui nécessite peu de kavana pour être opérante.
Par contre, l’arc est relativement inoffensif s’il n’est pas utilisé de manière experte. C’est la caractéristique de la prière individuelle, non fixée qui nécessite une grande concentration et une entière compréhension des mots prononcés pour être reçue.

Cette explication du Méchekh ’Hokhma nous éclaire quant à la signification des 2 formes de prières et les domaines qui nécessitent une attention particulière. En ce qui concerne les prières fixes, l’enseignement premier est bien sûr l’importance de réciter ces prières aux moments appropriés, et pour les hommes de s’efforcer de prier en présence d’un minyan (groupe de dix hommes priant ensemble). Les femmes n’ont pas l’obligation de prier en présence d’un minyan.
À propos de la prière non instaurée, personnelle, l’accent est mis sur la kavana (l'intention, la ferveur).

[ Yaakov nous a enseigné l’importance des 2 formes principales de prières.]

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-> Comme une épée ou un arc, la prière est l'arme et la protection des justes et remplace les armes conventionnelles.
[Gour Aryié]

-> Bien que Yaakov ait acheté le droit d'aînesse avec un plat de lentilles, c'est uniquement par le mérite de sa prière et de ses bonnes actions que D. a donné Son accord à cette transaction.
[Yéfé Toar - Vayé'hi 48,22]

-         « Les yeux seront pétillants de vin, les dents toutes blanches de lait » (vaye’hi 49,12)

[Léka’h Tov] – Talmud Kétouvot 111b : « Rabbi Yo’hanan dit : celui qui révèle la blancheur de ses dents (par un sourire) à son ami est supérieur à celui qui lui offre du lait à boire, comme il est écrit : « les dents toutes blanches de lait ». Ne lis pas des « dents blanches » mais plutôt la « blancheur (l’éclat) des dents. »

Avot déRabbi Nathan 13,4 : « Accueille toute personne avec un visage lumineux. Comme cela ? Cela nous enseigne que même si un homme donnait à son prochain tous les bienfaits de la terre, mais avec une mine affligée, le verset considère qu’il ne lui a rien offert. En revanche, celui qui accueille son prochain avec un visage lumineux, bien qu’il ne lui ait rien donné, le verset considère qu’il lui a offert tous les présents du monde ».

Selon le Méïri, le devoir d’accueillir tout homme avec un visage lumineux reste de vigueur même lorsque l’on n’éprouve aucune affection particulière pour notre interlocuteur. De plus, même si sa conduite devait nous déplaire, même si sa manière de penser nous était étrangère, ou encore si sa compagnie devait ronger notre patience, il conviendrait malgré tout de l’accueillir avec bienveillance.

[Léka’h Tov] – Sota 13a : « Lorsqu’ils arrivèrent à la grotte de Ma’hpéla, Essav se manifesta et s’opposa à l’enterrement. Il leur dit : « … cette part est à moi ». Ses neveux lui répondirent : « tu l’as vendue à notre père ». Essav reprit : « si j’ai vendu ma double part d’aînesse, ai-je pour autant vendu la première part, qui me revient en ma qualité de simple frère ? » Ils rétorquèrent : « oui ! Comme il est écrit : « le sépulcre que j’ai acquis dans le pays de cana’an » (vaye’hi 50,5 - Rashi sur ce verset : Yaakov prit tout l'argent et l'or qu'il avait apporté de la maison de lavan, en fit un tas et dit à essav : "prends cela en échange de ta part dans le caveau - de ma'hpela"). Essav reprit : « montrez moi alors le contrat de vente ». Les frères lui répondirent : « il se trouve en Egypte. Qui ira donc le chercher ? Naftali qui est rapide comme la gazelle ».

Houchim, le fils de dan, se trouvait sur les lieux, et il était malentendant. Il demanda : « que se passe-t-il ? » On lui dit : « cet homme empêche l’enterrement jusqu’à ce que naftali revienne d’Egypte. » Houchim s’exclama alors : « et jusque-là, l’honneur de mon grand-père sera ainsi bafoué ! » Saisissant un bâton, il frappa essav vigoureusement sur le crâne (qui mourut sur le coup) ».

Le rav hayim Chmoulevitz (Qovets Si’hot 5731, p.165) demande pourquoi seul houchim eut-il à cœur de réagir pour l’honneur de son grand-père pendant que ses oncles patientaient sans protester ?

Il explique que ce texte constitue un exemple probant du phénomène d’accoutumance. Nous tolérons au final des choses auxquelles nous n’aurions jamais adhéré en temps normal. De même, les enfants de yaakov, au fil du débat contre leur oncle essav, ils pensent gagner du terrain et se persuadent que dans un instant encore, ils pourront enfin enterrer leur père. Mais après chaque nouvelle réplique, la discussion  reprend de plus belle. Sans qu’ils ne s’en aperçoivent, les pourparlers s’étendent en longueur et entre-temps, la dépouille de yaakov reste indignement négligée. Mais houchim du fait de sa surdité, perçut les informations d’une toute autre manière. N’ayant pas suivi le fil des délibérations, la situation se manifesta à lui soudainement, dans toute sa réalité : « l’honneur de mon grand-père est bafoué ! » Sans hésitation, il saisit aussitôt un bâton et met un terme à ce manège. Parce qu’il ne se laissa pas rattraper par l’accoutumance à la situation, il se préserva d’une patience malvenue et coupa court à une situation inacceptable.

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-> Rivka avait prophétisé : "Pourquoi devrai-je vous perdre ensemble le même jour" (Béréchit 27,45)

Cependant, il ne moururent pas le même jour, puisque la mort de Yaakov s'était produite 77 jours avant celle d'Essav.
La prophétie de Rivka concernait leur enterrement simultané.
La tête d'Essav fut enterrée près du caveau de Ma'hpéla, et son corps au mont Séir.
[...]

Les saints enterrés dans le caveau de Ma'hpéla ne sont pas considérés comme morts. Il est même interdit de dire qu'ils sont décédés.
Il sont comme de leur vivant, mais ils vivent au sein de la terre.
Même de nos jours, ils ne sont pas différents de ce qu'ils furent lors de leur décès. (Zohar - Térouma)
[...]

[D'après le Zohar,] lorsqu'un juif vertueux vient à mourir, son âme se dirige vers le caveau de Ma'hpéla. Les Patriarches le voient et se réjouissent de leur postérité.
[Méam Loez - Vayé'hi 50,13]