Catégorie : #12- Vayéhi

"Que dans leur conspiration, mon âme n'entre pas!" (Vayé'hi 49,6)

-> Selon Rachi, ce verset parle de : "Lorsque Kora'h, de la tribu de Lévi, rassembla toute l'assemblée contre Moché et Aharon".

-> Le rav Yé'hezkel de Kouzmir, cite le rav Elimélé'h de Lizhensk pour expliquer que Kora'h n'était pas uniquement motivé par l'orgueil. Au contraire, il avait certainement une bonne intention de servir Hachem et de rectifier de façon importante les mondes supérieurs par des moyens cachés et mystiques.
Malgré tout, parce qu'il créait des conflits, Yaakov déclara qu'il ne voulait rien avoir à faire avec ses "sodot", ses intentions profondes et cachées.
Il ne voulait pas être impliqué dans des rectifications mystiques, même s'il s'agit d'une forme de avodat Hachem, parce qu'il ne voulait pas prendre part à une dispute.

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[ c'est souvent en voulant bien faire, avec de bonnes intentions, que peut commencer une dispute. Yaakov nous apprend qu'en général il vaut mieux se dispenser du résultat d'une telle bonne attention, si l'on risque par cela de créer un dispute, une souffrance à autrui.
La fin (aussi élevée soit-elle), ne justifie pas tous les moyens pour y arriver. ]

+ Respecter les nouvelles âmes qui viennent en nous :

"Et agis avec moi avec bonté et vérité (assita imadi 'hessed vé'émet). Ne m'enterre pas en Egypte" (Vayé'hi 47,29)

-> Selon Rachi : La bonté que l’on témoigne aux morts est une "bonté de vérité" ('hessed chél émet), car on n’en attend rien en retour (midrach Béréchith rabba 96,5).
Le Ramban s'interroge sur le fait que lorsqu'Avraham a demandé à Eliezer de trouver une femme pour son fils, il a également qualifié cet acte de : 'hessed vé'émet ('Hayé Sarah 24,49).

-> Le Tiféret Shlomo explique que certaines personnes naissent avec une âme élevée, tandis que d'autres doivent d'abord accomplir une mitsva spécifique avec des intentions appropriées afin que cette âme élevée se réincarne en elles. Lorsqu'une personne reçoit une telle âme supplémentaire, elle est capable de servir Hachem avec plus de zèle et de sainteté.

C'est le sens de la guémara (Shabbath 104a) qui dit que lorsqu'une personne prend des mesures pour se purifier, elle reçoit de l'aide. Cela signifie qu'elle reçoit de nouvelles âmes (néchamot) qui l'aident à servir Hachem.

Cela ressort également du midrach (Tan'houma - Ekev 6) qui dit : "Lorsque quelqu'un commence une mitsva, on lui dit de la terminer". Cela signifie que les âmes qu'une personne reçoit par le biais de la mitsva l'incitent à l'achever.

Cela explique également la michna (Pirké Avot 1,4) qui stipule : "Votre maison doit être une maison de rassemblement pour les 'hakhamim, comme il est dit : 'C'est avec sagesse que l'on construit une maison' (Michlé 24,3)".
Le corps d'une personne est considéré comme une "maison". Si une personne prépare sa maison en accomplissant des mitsvot, elle méritera d'accueillir de nombreuses âmes élevées, connus sous le nom de " 'hakhamim".
Dans le même ordre d'idées, le Arizal a déclaré que le corps du Ri M'Gach contenait les âmes de nombreux Tanaïm.
Lorsqu'une personne mérite cela, elle pourra bénéficier des âmes en elle, ce qui l'incitera à mieux servir Hachem.

Le Tiféret Shlomo poursuit en disant que c'est également le sens du verset concernant la construction du Michkan qui dit : "Et tous ceux d'entre vous qui ont le cœur sage apporteront et feront" (Vayakel 35,10).
Les "sages parmi vous" (ol 'hakham lév ba'hem) font référence aux âmes qui se réincarnent dans une personne. Elles conduiront une personne à venir et à accomplir les ordres d'Hachem. Et ces saintes âmes ont été utilisés pour construire le Michkan avec les intentions secrètes nécessaires.

C'est ce qui explique les paroles de Rachi selon lesquelles la bonté envers les morts est connue sous le nom de 'hessed chel émet. Ces mots peuvent en fait être compris comme signifiant que la bonté que les morts, c'est-à-dire les âmes (néchamot) qui sont implantées en nous, font pour nous.
Elles ont certainement des intentions pures et ne recherchent aucune récompense. Elles souhaitent simplement nous aider à accomplir des mitsvot (au mieux).

-> Nous pouvons ajouter aux paroles du Tiféret Shlomo que le concept selon lequel celui qui accomplit une mitsva reçoit la néchama d'un tsadik qui a excellé dans cette mitsva se trouve dans le verset qui dit : "S'il te plaît, fais qu'il m'arrive quelque chose aujourd'hui, et fais de la bonté avec mon maître, Avraham" ('Hayé Sarah 24,12).
Cela nous enseigne que lorsqu'une personne accomplit un acte de 'hessed, l'âme d'Avraham Avinou lui est inculquée, ce qui l'aide à continuer à faire du 'hessed. Ainsi, il "fait de la bonté ('hessed) avec Avraham".

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-> "Aide-le, soutient le ainsi que l'étranger ou le résident temporaire qui vivent avec toi" (Béhar 25,35-36).

-> Le Ohr ha'Haïm haKadoch explique :
les maitres de la Kabbale nous ont dévoilé qu'il y a des âmes que D. greffe à l'homme pour des raisons particulières, cela est le secret du "ibour néchama".
Certains résident chez un homme afin de participer avec lui à l'application d'une mitsva et ainsi il mérite de réparer ce qu'elles n'avaient pas fait dans une vie précédente.
D'autres s'installent pour des raisons que seul D. connait ; de cette manière-là, ces âmes peuvent recevoir leur réparation.
C'est ce qu'écrit le verset "l'étranger et le résident temporaire, qui vivent avec toi!", faisant appel aux deux sortes d'âmes qui peuvent se greffer à l'homme, sans qu'il en soit conscient. Lorsque tu t'efforces de faire téchouva tu leur redonnes vie.

-> Le Arizal (chaar haguilgoulim - hakdama 5) explique qu'il y a une grande différence entre la réincarnation d'une âme que l'on appelle "guilgoul", et l'attachement d'une âme à une autre que l'on appelle "ibour". [ibour néchama]

Le guilgoul vise à corriger un dommage réalisé lors d'une incarnation antérieure. Cette âme entre dans le corps d'une personne au jour de sa naissance et ne peut pas la quitter avant le jour de sa mort. Elle ressent les afflictions subies par le corps physique, y compris les souffrances associées à la mort.

Cependant, parfois l'âme d'un juste descend dans ce monde et s'attache à une personne pour l'aider à traverser une épreuve difficile; elle ne vient pas pour rectifier ses propres imperfections. Elle n'entre pas en cette personne le jour de sa naissance, mais simplement s'attache à elle pour l'aider momentanément en cas de besoin.
Par conséquent, elle n'est pas obligée de supporter la souffrance du corps. Ainsi, cette âme profite des bonnes actions de l'individu qui l'accueille. Mais si ce dernier vient à fauter, l'âme du juste abandonne le corps avant qu'elle ne soit entachée par les transgressions de la personne, comme il est dit : "Retirez-vous, de grâce, d'auprès des tentes de ces réchaïm" (Kora'h 16,26).

+ Agir avec bonté, faire la charité, protège de toutes mauvaises choses, dont le yétser ara :

"Gad recrutera un régiment et il retournera sur ses talons" (Gad guédoud yégoudénou, véhou yagoud akev - Vayé'hi 49,19)

-> Le rav Méir d’Apta (séfer Ohr LaChamayim) écrit que "Gad" (גָּד) peut être un acronyme pour "gomel dalim" (aider les pauvres). En conséquence, le verset dit que celui qui soutient les pauvres du peuple d’Israël mérite "guédoud yégoudénou", c’est-à-dire que des troupes d’anges célestes l’entourent et le protègent de toutes les mauvaises choses.

Le verset continue : "véhou yagoud akev". Cela peut être compris comme signifiant qu’il méritera en plus de pouvoir détruire son yétser ara, qui est connu sous le nom de "ekev", le talon (comme dans Béréchit 3,15).
[ le mot "vayaged" peut signifier détruire (comme dans Sanhédrin 110b). ]
Ainsi, celui qui aide les autres dans le besoin reçoit le pouvoir de détruire toutes les forces du mal.

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-> De même, le séfer Divre Shmouel souligne que le mot "Gad" (גָּד) peut être un acronyme de "Gomel Dalim", qui signifie soutenir les pauvres.
Cela indique que la tsédaka entoure une personne comme une troupe de soldats et la protège de toutes les difficultés.

Dans la même veine, le Divré Shmouel explique le verset : "Et la émouna l’entoure" (Téhilim 89,9) pour signifier que lorsque l’on a la émouna, elle nous entoure et nous protège de tous côtés.

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+ La bonté envers autrui crée une multitude d’anges Défenseurs :

-> Le rabbi de Lisk (séfer Akh Pri Tévoua) explique de même que le mot "Gad" (גָּד) renvoie à "guémilout 'hassadim (être bon envers autrui).
Le verset dit : "Tsion sera rachetée par le michpat, et ceux qui y retourneront par la tsédaka" (tsion bémichpat tifadé, véchavéa bitsédaka - Yéchayahou 1,27).
Le Arizal explique que les tsadikim qui n'ont pas fauté reviendront avec la justice "michpat", car ils méritent d’être rachetés, sauvés (par leurs mérites).
Mais "chavéa", ceux qui reviennent, c’est-à-dire ceux qui ont fauté et qui doivent faire téchouva, seront rachetés par la tsédaka. Ils seront sauvés en raison de la tsédaka et des actes de bonté qu’ils accomplissent, comme le dit le verset : "Et vos fautes seront effacés par la tsédaka" (Daniel 4,24).

Ainsi, lorsque le verset dit "Gad guédoud yégoudénou", cela signifie que de nombreuses troupes d’anges seront créées par le mérite de la guémilout 'hassadim.
"véhou yagoud akev" = cela signifie qu’à la fin des temps, avant l’arrivée du machia'h, lorsque notre nation sera dans un état faible à cause de nos nombreuses fautes et que la puissance de notre Torah ne sera pas suffisante pour nous sauver, nous devrons nous tourner vers le mérite de la tsédaka et du 'hessed (bonté).

[Cela se voit également dans la Iguéret haKodech dans séfer haTanya qui dit : "L’étude de la Torah équivaut à tout cela" (vétalmud Torah ké'neged koulam.). Cela a été dit à propos du temps des Tanaïm et des Amoraïm lorsqu’ils étudiaient la Torah lichma. Mais pendant la période précédant la venue du machia'h, notre avoda principale est par la tsédaka et la guémilout 'hassadim ..." ]

+ Ne pas se décourager, toujours continuer à espérer en Hachem :

"Dan jugera son peuple ... En Ta délivrance j'ai espéré, Hachem" (Vayé'hi 49,16-18)

-> "Du fait que Yaakov vit Chimchon (qui est de la tribu de Dan), et qu'il pensa qu'il était le Machia'h, lorsqu'il le vit mourir, il s'écria : 'Quoi, lui aussi mourra ?’ En Ta délivrance j'ai espéré, Hachem!"
[midrach Béréchit rabba 98,14]

-> Le Yichma'h Israël explique :
"Car Yaakov vit par esprit prophétique ce qui allait arriver à l'avenir, et il perçut ainsi tous les malheurs, les souffrances et les tribulations qui s'abattraient sur ses enfants. Cependant, lorsqu'il vit Chimchon le valeureux, il se consola en se disant : "Voici le Machia'h, celui qui délivrera les Bné Israël de tous leurs malheurs et de toutes les difficultés qu'ils traversent, à D. ne plaise !"
Mais, lorsqu'il le vit mourir, et qu'il s'avéra que la fin des temps et l'heure de la délivrance n'étaient pas encore arrivés, il ne perdit pas espoir, mais il s'écria : "Je crois d'une foi parfaite que Hachem recherche le bien de Son peuple et que l'heure de la grâce Divine n'a pas encore sonné. J'ai pourtant encore confiance en Ta délivrance, Hachem, j'attends encore que, dans Ta grande miséricorde, Tu les délivres!

La conduite de Yaakov nous donne une leçon de morale et nous enseigne la voie à suivre dans le service d'Hachem et l'attente du salut. En effet, lorsque Yaakov eut connaissance des épreuves qui allaient s'abattre sur ses enfants, et sut qu'elles ne cesseraient de se multiplier avec le temps, la vision de Chimchon l'apaisa, car il pensa qu'il était le Machia'h et qu'Hachem avait mis un terme aux ténèbres.
Pourtant, lorsqu'il le vit mourir, il s'écria : "En Ta délivrance j'ai espéré, Hachem et je ne me découragerai pas !" Et il se renforça constamment avec cette phrase.

Il en est de même pour chacun de nous en période de rigueur Divine, lorsque les malheurs deviennent insupportables et menacent de nous anéantir. Si alors, nous pensons que la délivrance est certainement proche et, qu’à notre grande déception, les malheurs ne font que s'amplifier, il nous incombe de ne pas céder au découragement, de ne pas émettre de grief.
Au contraire, il nous faudra continuer à espérer en pensant de toutes nos forces que la bonté d'Hachem n'arrive jamais à son terme."

-> Puis, le Yisma'h Israël explique, grâce à ce qui précède, la suite du midrach : "Tout est sujet d'espérance, les souffrances sont un sujet d'espérance".
Cela signifie que, même si un homme était persuadé qu’en raison des nombreux malheurs qui le frappent, une aide Divine lui serait envoyée, et que son espérance est ensuite déçue, sa situation n s’améliorant pas, il raffermira ses sentiments et espérera en Hachem, comme l'enseigne la guémara (Béra'hot 32b) : "Espère, et espère encore!"

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-> "Celui qui place sa confiance en Hachem, la bonté l'enveloppera" (Téhilim 32,10)
Le Maguid de Mézéritch enseigne qu'il n'y a dans ce verset ni remède magique, ni bénédiction, ni promesse. C'est purement et simplement une conséquence "naturelle" des choses. Celui qui place sa confiance en Hachem se voit entouré de 'Hessed (bonté).

-> "Je plein de foi quand je parle, si pauvre que j'aie pu être" (éémanti ki adabér, ani aniti méod - האמנתי כי אדבר אני עניתי מאוד - Téhilim 116,10).
Le rav de Kobrin explique :
Un juif doit être plein de foi (éémanti - האמנתי) [il doit avoir confiance] que viendra un temps (meilleur), "où il parlera" (ki adaber - כי אדבר) du passé en se rappelant combien il était pauvre alors (אני עניתי מאוד) .Car au temps de la détresse, il incombe à l'homme d'être confiant que des jours meilleurs viendront où il pourra raconter que les épreuves qu'il subit aujourd'hui font désormais partie du passé, et qu'il pourra ainsi rendre grâce d'en être sorti.

-> Le 'Hafets 'Haïm enseigne que lorsque le Tribunal céleste demandera à chaque homme (quand il quittera ce monde) : "As-tu espéré la délivrance?", cela ne concernera pas simplement la délivrance collective ("as-tu espéré la délivrance du peuple d'Israël" [la guéoula]). Mais, on demandera également à chacun sur les sujets qui le concernent en particulier : "As-tu fait preuve d'une totale confiance en ton Créateur, et dans chaque moment de détresse, as-tu espéré être délivré ?"

L'explication en est la suivante :
L'espérance dont il s'agit ici n'est pas un simple souhait sans être certain que cela se produira, mais il s'agit d'une attente en étant persuadé que cela arrivera.
Tel est le sens profond des paroles du 'Hafets 'Haïm : "As- tu fait preuve d'une totale confiance en ton Créateur", à savoir que l'on exige de l'homme que son bita'ho soit total, sans l'ombre du moindre doute.

-> "Mon âme âme espère en Hachem plus que les guetteurs le matin" (נפשי לה' משומרים לבוקר שומרים לבוקר - Téhilim 130,6)
Le Malbim commente :
"Car un homme qui guette la venue de quelqu'un qui doit le sauver n'est pas certain de sa venue, puisqu'il se pourrait que son "sauveur" meure ou tombe malade et qu'il ne vienne pas. En revanche, celui qui guette l’arrivée du matin est certain qu'il surviendra à l'heure.
Néanmoins, "mon âme qui espère en Hachem" espère encore plus "que les guetteurs du matin". Cela signifie qu'un homme doit espérer en Hachem avec une certitude totale que la délivrance viendra, plus encore qu'il est certain que le jour poindra, le matin venu.

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-> Le Divré Israël (Vayé'hi) enseigne au sujet de l'ordre des 3 dernières parachiot de Béréchit :
Nos Sages enseignent (Sanhédrine 97b) que "tous les limites (kétsin - קיצין [singulier : kéts - limite]) de la délivrance) ont été dépassés et la chose ne dépend plus que de la téchouva (le repentir) du peuple juif".
D'après cela, le Divré Israël écrit qu'on peut dire par allusion que lorsqu'un homme se trouve dans ''Mikèts'' (מקץ - après la limite), lorsque toutes les limites de la délivrance ont été dépassées, son salut se trouve dans "Vayigach" (qu'il "s'approche") d'Hachem et revienne à Lui, et grâce à cela, il accomplira sur lui "Vayé'hi" ("il revivra").

"Vous avez pensé me faire du mal, mais Hachem a pensé pour le bien" (Vayé'hi 50,20)

-> Quand ses frères s'inquiètent que Yossef ne cherche à se venger du mal qu'il a subit, il les rassure. Il leur dit qu'il ne pourrait se permettre de leur rendre du mal puisque même s'ils ont cherché à lui faire du mal, malgré tout, finalement, ils lui ont fait du bien. Pourquoi?
Parce qu'il en est ressorti vice-roi d'Egypte et cela lui a permis de sauver sa famille de la famine qui sévissait dans le monde. En effet, si un homme cherche à faire du mal à son prochain, si finalement il lui fait du bien, même contre son intention première, il n'y aura pas lieu de se venger, car au bout du compte, c'est son bien qui en est ressorti.

Le Rabbi de Loubavitch apprend de là qu'en réalité, il est totalement injustifié de se venger, peu importe la situation. Car en réalité, au bout du compte, toute personne qui fait du mal à son prochain se retrouve exactement dans la même situation que les frères de Yossef.
En effet, tout ce que Hachem fait, c'est pour le bien. Hachem envoie chaque situation à chaque individu pour son bien. Ainsi, même quand un homme fait du mal à son prochain, en réalité seule son intention est mauvaise. Mais l'action en elle-même lui est envoyée par Hachem, par l'intermédiaire de cette personne. Et tout ce qu'Hachem envoie c'est pour son bien.
Ainsi, même s'il ne le voit pas ni ne le comprend pas encore, la réalité est que cet homme lui prépare du bien, même s'il a une mauvaise intention. Certes, dans un premier temps, il pourra en souffrir, comme Yossef a souffert au départ, mais en fin de compte, c'est le bien qui va ressortir. Ainsi, pourquoi se vengerait-il? Pour sa mauvaise intention? Mais convient-il de rendre le mal pour un bien, uniquement parce que l'intention est mauvaise? Mais on ne se venge pas par un acte pour une mauvaise intention!

=> Aussi, celui qui se venge témoigne par là son manque de foi en Hachem. Il pense que cet homme lui fait du mal, comme s'il faisait quelque chose par lui-même ... En renforçant notre foi, nous enlevons la haine et la vengeance de notre coeur.