Aux délices de la Torah

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Se plaindre à Hachem

+ Parfois nous nous plaignons sur certains choses que Hachem, nous fait par Ses nombreuses miséricordes, et nous ne nous souvenons pas à quel pont nous profitons et nous gagnons par leur intermédiaire ...
Prenons comme exemple une femme qui se plaint sur certains défauts de son mari, tout en oubliant toutes ses qualités pour lesquelles, elle devrait plutôt ressentir le merveilleux cadeau qu'elle a reçu d'Hachem.

Nous devons comprendre, si nous nous plaignons des bontés d'Hachem, et nous ne les apprécions pas comme il se doit, nous risquons d'arriver au point qu'Hachem nous dise pour ainsi dire : "Pas de problème ... Si mes cadeaux vous sont tellement désagréables, Je suis prêt à vous les reprendre!"
Alors, on ressentira vraiment et complètement combien ces cadeaux nous sont nécessaires, et combien de bontés ils incluent en notre faveur.
[...]

Nous ressemblons aux petits enfants qui ne comprennent rien du tout ...
Nous ressentons un mal de tête, ou une petite douleur, et nous nous plaignons ...
Nous nous adressons à Hachem et demandons : "Pourquoi? Pourquoi nous tourmentes-tu, Maître du monde? ..."
Mais nous ne comprenons pas que Hachem se comporte vis-à-vis de nous avec miséricorde. Nous regardons le monde avec un regard incorrect.

Si nous nous souvenions réellement qu'il y a une vie après la mort, que la vie dans ce monde est limité à 70 ans et qu'elle ne représente rien face à la vie éternelle du monde futur, sans fin ni limite, nous comprendrions que tous les tourments de ce monde sont utiles pour mériter le monde futur.
Si nous comprenions que toute la vie dans ce monde n'est qu'un jeu de Légo face à la vie du monde futur qui est l'exacte vérité, notre point de vue serait totalement différent! Mais nous ne nous souvenons pas, nous ne comprenons pas, c'est cela notre problème!
[...]

Le roi Salomon nous enseigne : "l'homme, par sa folie, gâte sa destinée, et c'est contre Hachem qu'il s'emporte" (Michlé 19,3).
Le sens du verset est : tandis que l'homme par ses mauvaises actions se provoque tous les ennuis du monde, il s'emporte contre Hachem qui pour ainsi dire le punit sans raison.
[...]

Il y a un but aux difficultés ... nous devons nous rappeler de la finalité, que les tourments et les difficultés nous font avancer dans cette direction : la vie éternelle ; par conséquent, nous serons disposés à nous sacrifier, nous battre et nous mesurer avec joie à tous les tourments ...

Nous devons clairement savoir que Hachem nous aime plus que la meilleure maman du monde!
Si nous ressentons cela sincèrement et entièrement, les tourments et les difficultés ne provoqueront pas d'amertume, et nous pourrons les recevoir avec amour et puiser d'eux tous les avantages souhaités.
[...]

Nous avons tendance à considérer par erreur que les difficultés sont réservés à ce monde, et que le repos est pour le monde futur ...
Nous estimons que ce monde est un enchaînement de tourments, et que le monde futur est le pur bonheur ...
Nous avons tendance à oublier pour quelles raisons ces tourments viennent à nous, car celui qui ne tire pas un enseignement de ces souffrances et ne se corrige pas ici-bas (on pourrait croire que cela fait partie de notre lot quotidien), il devra subir de terribles souffrances dans le monde futur, car les tourments de ce monde sont insignifiants comparés aux souffrances du monde futur.
[rabbi Nissim Yaguen]

+ Pourquoi Moché s'adresse à Israël à la 2e personne du singulier ("Vois, je place devant vous, en ce jour, la malédiction et la bénédiction - Réé 11,26) alors que le conseil est destiné au peuple tout entier.

Le Gaon de Vilna explique :
Moché agit ainsi pour apprendre à chacun qu'il a le droit d'avoir son opinion personnelle et qu'il ne doit pas suivre aveuglément celle de la foule.
C'est à chaque membre du peuple juif que parle Moché pour lui dire : tu es responsable de ton choix et c'est toi qui en subiras les conséquences! De plus, cette possibilité de choisir, tu en disposes tout au long de ta vie.

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-> Si dans le monde futur on me demande : "Pourquoi n'as-tu pas été légal du prophète Moché?", je saurai ce qu'il faudra répondre. Mais si on me demande : "Pourquoi n'as-tu pas été toi-même?", là je ne saurai que dire.
[rabbi Zoucha d'Anipali]

-> "Va vers toi" (Lé'h Lé'ha 12,1) = cette parole de D. à Avraham n'a pas été dite à l'intention de lui seul mais de tous les hommes de l'histoire : chemine vers-toi même, deviens ce que tu es, suis la voie qui convient à ta personnalité.

-> Seul l'homme qui peut se construire lui-même a la capacité de transformer le destin du monde.
[rabbi Mendel de Kotzk]

-> "D. créa l'homme à son image ; c'est à l'image de D. qu'il le créa" (Béréchit 1,27)
Selon le rabbi Mendel de Kotzk : "l'homme doit veiller sur son image et son unicité et ne pas chercher à imiter qui que ce soit, ni par les actes ni par les pensée. Car c'est d'abord à son image à lui qu'il fut créé et ensuite seulement à celle de D.

-> Chez tout être, il existe quelque chose d'unique qui n'existe chez aucun autre homme à travers le monde.
[rabbi Pin’has de Koritz]

-> Un rabbin demande à son nouvel élève : "Qui es-tu venu chercher dans cette maison d'étude?"
- Je suis venu chercher D.!
- Tu t'es dérangé pour rien. Il n'était vraiment pas nécessaire de venir jusqu'ici. Hachem est partout!
- Que peut-on alors chercher dans cette maison d'étude?
- Soi-même!

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-> Pourquoi les 10 Commandements sont-ils formulés au singulier et pas au pluriel?
C'est afin que personne ne puisse se dire : il y a par le monde assez d'hommes et de femmes qui s'appliquent ces Commandements et qui sont au service d'Hachem. Que je les observe ou non personnellement ne change rien à la chose.
C'est pourquoi il est dit à chacun : "Je suis Hachem ton D.!"
[rabbi David Deutsch]

-> "Parle à toute la communauté d'Israël!" (Kédochim 19,2)
Selon le Ohr ha'Haïm haKadoch : ce verset signifie que tout homme, et par seulement quelques initiés ou une petite élite, peut être saint.
Au contraire, la sainteté est à la portée de chacun. Tout homme peut, s'il le veut, être l'égal de Moché".

Rabbi 'Haïm de Volozhin est d'un avis différent : "Il s'agit ici non pas d'un appel à la collectivité mais à chaque individu. Il est demandé à chacun d'être saint selon ses capacités, sa nature et son degré de compréhension.
Les Commandements sont certes les mêmes pour tous, grands ou petits, érudits ou pas, mais la sainteté, elle, chacun doit y aspirer selon sa mesure.

"Observe le Shabbath pour le garder saint comme te l'a prescrit Hachem, ton D." (Vaét'hanan 5,12)

-> Au guéhinam, on annonce l'heure à laquelle le Shabbath commence. Tous ceux qui se trouvent au guéhinam voient leur châtiment suspendu le Shabbath car le mérite du jour saint les protège.
Pourtant, ceux qui ont profané le Shabbath pendant leur vie ne sont pas soulagés des souffrances ce jour-là.
[Méam Loez]

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-> "Le 7e jour est le Shabbath pour Hachem, ton D." (Vaét'hanan 5,14)

-> Tu dois te reposer en Son honneur. Ne pense pas aux chose de ce monde.
Ce jour-là, tes réflexions doivent être constamment attachées à Son service.
Ecarte de ton esprit toute pensée triste car c'est un jour de grande joie pour Hachem, pour les anges et les Armées célestes. Même les réchaïm au Guéhinam sont autorisés à se reposer ce jour-là ...

Le Shabbath est un jour de réjouissance en Haut et sur la terre car le monde entier partage la joie de D.
Nous avons donc reçu l'ordre de nous réjouir et d'avoir du plaisir le jour du Shabbath.
Si un homme fait l'effort d'embellir le Shabbath et de l'honorer autant que possible, le Ciel lui ajoutera richesse et honneur.
[...]

Il existe des anges chargés de bénir les juifs qui respectent le Shabbath et le rendent comme la loi le demande.
Des myriade d'anges répondent "Amen" lorsqu'ils prononcent la bénédiction : "Alors tu te réjouiras en Hachem" (az tit'anag al Hachem - Yéchayahou 58,14).
Ceci signifie qu'au monde futur, ceux qui observent le Shabbath se réjouiront avec D. car le Shabbath représente un avant-goût du monde futur.
[...]

Lorsque les femmes allument les bougies du Shabbath, elles doivent le faire avec joie. Grâce à cette mitsva, elles mériteront d'avoir des enfants saints dont la Torah illuminera le monde comme une torche.
Grâce à elles, la paix s'étendra dans le monde et leur mari aura une longue vie.

Toute personne qui observe le Shabbath devient un sceau de D., comme si le Nom divin était appelé sur elle.

Trois choses sont appelées saintes : le Shabbath, Israël et Hachem.
Le Shabbath, comme il est écrit : "Vous observerez le Shabbath car il est saint pour vous" (Chémot 31,14) ; Israël, comme il est écrit : "Israël est saint pour D." (Yirmiyahou 2,3) ; et D. comme il est écrit : "Tu es saint, Toi qui résides parmi les louanges d'Israël" (Téhilim 22,4).
Ces 3 saintetés sont liées : si Israël observe le Shabbath, D. fera résider sa Présence parmi eux.
[Méam Loez]

J'aime tellement mon ennemi qu'il sera obligé de m'aimer.
[rabbi Israël de Viznitz]

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-> Puissé-je aimer le plus grand sage d'Israël comme Hachem aime le plus grand racha.
[rabbi Chlomo de Karlin]

-> Le plus bas et le plus misérable que tu puisses imaginer, je l'aime plus que tu n'aimes ton propre fils
[Baal Chem Tov]

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-> Je n'ai jamais pu me réjouir d'une chose heureuse qui m'arrivait, si en même temps et à cause d'elle, cela faisait du mal à quelqu'un d'autre.
[rabbi Its'hak de Vork]

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-> Les gens sont curieux : ils font attention à ne pas avaler une fourmi mais ils sont prêts à s'entre-dévorer.
[rabbi Barou'h de Mézibou'h]

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-> Priez pour vos adversaires afin que tout aille bien pour eux : voilà le vrai service de D.
[rabbi Mikhal de Zlotchov]

-> Une prière qui n'est pas faite au nom de l'ensemble du peuple juif n'est assurément pas une prière
[rabbi Pin'has de Koritz]

-> Il faut prier pour que D. nous donne la force d'appliquer le commandement : "Tu aimeras ton prochain comme toi-même".
[rabbi Raphaël de Brachd]

-> Celui qui prie avec abnégation pour Israël, sera aimé de tous.
[rabbi Na'hman de Breslev - Séfer haMidot - aava]

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-> Si tu te gardes de haïr sans raison, alors lorsque tu auras quelque jugement contre un adversaire brutal qui refuse tout compromis, grâce à ton comportement, celui-ci transigera avec toi.
[rabbi Na'hman de Breslev - Séfer haMidot - aava]

"Tu ne vis pas ce que tu aimes? Alors aime ce que tu vis."
[rabbi Mordé'haï Lévovitz]

Si tu ne crois pas que c'est la volonté de D. que tel grain de poussière soit exactement là où il se trouve, c'est que tu n'as pas la foi.
[rabbi Sim'ha Bounim de Peschi'ha]

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-> La base de toute chose : la foi.
[Baal Chem Tov]

-> La Torah ne nous commande pas d'avoir la foi. Pourquoi?
Parce que sans la foi il n'y a rien.
[rabbi Avraham de Sokhatchov - le Avnei Nézer]

-> J'ai la foi et la foi voit plus claire que la vue.
[rabbi Mendel de Kotzk]

-> La véritable foi est affaire d'imagination. Rien à voir avec les choses que l'esprit comprend.
[rabbi Na'hman de Breslev]

-> Tu as la foi? Alors il n'y a pas de question.
Tu ne l'as pas ? Alors il n'y a pas de réponse.
[rabi Yaacov de Rezimin]

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-> Ce que l'homme ne fait que dans son propre intérêt ressemble à de l'idolâtrie.
[rabbi Mendel de Kotzk]

Les pérégrinations de l'exil sont consignées dans le ciel. A l'heure de la libération, on en fera un livre.
[rabbi Mendel de Kotzk]

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-> Cessons nos jérémiades. Pourquoi nous plaignons-nous de nos petits tracas alors que D. lui-même est en exil?
[rabbi Sim'ha Bounim de Peschi'ha]

-> Il y a des hommes qui sont exilés d'eux-mêmes.
[rabbi Shalom de Balz]

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-> L'exil n'aura existé que pour servir à purifier l'esprit d'Israël.
[rabbi Pin'has de Koritz]

"Faire des miracles n'est pas un art : c'est à la portée de celui qui a atteint un certain niveau spirituel.
Mais c'est plus difficile d'être un juif."
[Toldot Yaakov Yossef]

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-> Si j'étais sûr qu'au jour de ma mort, on dirait, au ciel : "Un juif vient de mourir", je ne me ferais plus de soucis.
[rabbi Moché de Kobrin]

-> Aux yeux du créateur, tout juif est considéré comme un fils unique.
[rabbi Dov Ber Lévovitz]

-> Le plus grand péché du juif, c'est d'oublier qu'il est fils de roi.
[rabbi Shlomo de Karlin]

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-> Il est facile d'être expert en diamants et en métaux précieux mais il est difficile de comprendre ce qu'est un juif.
[rabbi Méïr de Lifchitz]

-> Un homme peut étudier la Torah et la pratiquer durant 70 ans, et malgré tout, ne pas parvenir le moins du monde à être juif.
[rabbi Méïr de Goustinine]

-> Tu te contentes de vouloir être juif? Crois-tu que cela suffise?
Il faudrait que cette volonté s'étende jusqu'au dernier de tes cheveux. En es-tu là?
[...]
"Nous ferons et nous comprendrons" = c'est par l'action que passe la compréhension.
[rabbi Mendel de Kotzk]

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-> Quand le juif fait le bien, on ne peut faire mieux.
Quand il fait le mal, on ne peut faire pire.
[rabbi Its'hak de Lublin]

-> Maître du monde! Sauve les juifs tant qu'ils sont juifs. Autrement, tu devras les sauver quand ils ne le seront plus.
[rabbi Sim'ha Bounim de Peschi'ha]

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-> Le 'hassidisme? C'est aimer un juif uniquement parce qu'il est juif.
[rabbi Dov Ber de Mézéritch]

-> Si tu combats l'idolâtrie, tu es juif.
Si tu combats les honneurs, tu es 'hassid.
[rabbi Moché miDaner]

-> La kabbale fait monter le juif jusqu'au ciel.
Le 'hassidisme fait descendre le ciel jusqu'à le mettre à la portée du juif.
[rabbi Mendel de Kotzk]

Hachem punit quiconque médit des juifs.
[Méam Loez - Dévarim 1,1]

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-> La Torah souligne que quiconque invoque une malédiction sur le peuple juif se maudit lui-même.
[Méam Loez - Balak 23,7]

-> En créant le monde, Hachem n'a pas pris en compte les nations du monde, c'est-à-dire qu'il n'a pas créé le monde pour elles. Au contraire, le monde a été créé uniquement pour le peuple juif.
Par conséquent, comment est-il possible de maudire une telle nation, pour laquelle le monde entier a été créé?
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Balak 23,9 ]

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+ b'h, voici 4 exemples d'illustres personnes :

-> 1°/ [Peu avant sa mort, au début de la paracha Dévarim, Moché a réprimandé le peuple juif.]
Moché craignait de les réprimander car il se dit : "Lorsque j'ai voulu faire jaillir de l'eau du rocher, je les ai réprimandés en disant : Ecoutez, rebelles! (Bamidbar 20,10). Hachem a été mécontent de moi et a décrété que je n'entrerai pas en terre d'Israël".
En effet, [il existe une règle dans ce monde : ] Hachem punit quiconque médit des juifs. [cela est valable même pour Moché!]

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-> 2°/ Yéchayahou a été puni d'avoir dénigrés les juifs en les qualifiant de "peuple aux lèvres impures" (Yéchayahou 6,5). Le prophète déplorait que les juifs aient souillé leur bouche par leurs paroles.
Yéchayahou avait vu par prophétie D. assis, pour ainsi dire, sur un trône haut et élevé et des anges se tenant de bout devant Lui Le louaient en disant la kédoucha (Yéchayahou 6,2).
Le prophète dit "Malheur à moi! Je vais mourir car je suis un homme aux lèvres impures et je me trouve parmi un peuple aux lèvres impures. C'est comme si j'avais vu D. dans un lieu impur!"
Yéchayahou a été puni d'avoir médit des juifs et de les avoir appelé un peuple aux lèvres impures.
[il est rapporté que pour éviter que le roi Ménaché soit coupable de meurtre en voulant le tuant, Yéchayahou a prononcé l'un des Noms de D. et fut englouti par un cèdre.
Ménaché a ordonné qu'on apporte le cèdre et ses hommes se sont mis à le raboter. Lorsque le rabot a atteint sa bouche, le prophète Yéchayahou a rendu l'âme.
Hachem dit : "Que la bouche qui a médit des juifs soit retranchée".]

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-> 3°/ Pour la même raison, Hachem a retiré le don de prophétie à Eliyahou.
D. était apparu au prophète Eliyahou lorsqu'il fuyait Izével. En effet, la femme du roi A'hav cherchait à tuer Eliyahou car il avait assassiné les prophètes du Baal. Alors qu'il se trouvait dans une grotte du désert, D. l'a appelé : "Que fais-tu là, Eliyahou" (Méla'him I 19,9).

Hachem savait bien que le prophète fuyait Izével. Eilyahou aurait donc dû répondre : "Tes enfants, les descendants d'Avraham, Its'hak et Yaakov ont fait Ta volonté dans le monde".
Cependant, il a dit : "J'ai été zélé pour Hachem, D. des Armées célestes, car les juifs ont abandonné Ton alliance. Ils ont abattu Ton autel et tué Tes prophètes par l'épée. Je suis resté seul et ils cherchent à prendre ma vie (Méla'him I 19,10).

Hachem dit à Eliyahou : "Lorsque Je suis descendu sur le mont Sinaï pour donner la Torah à Israël, des myriades d'anges qui M'ont accompagné cherchaient à obtenir le bien pour Israël. Et toi, pourquoi as-tu parlé d'Israël de cette façon?"

Hachem a attendu 3 heures puis a réapparu à Eliyahou et a demandé : "Que fais-tu là, Eliyahou?".
Il a répondu : "J'ai été zélé pour Hachem, D. des Armées célestes car les juifs ont abandonné Ton alliance".

Hachem lui a dit :
"Tu as calomnié les juifs, ainsi Je ne veux pas que tu prophétises pour Mes enfants. Je désignerai Elicha fils de Chéfat, comme prophète à ta place.
Puisque tu as diffamé Mes enfants et dit qu'ils on abandonné Mon alliance, tu devras être présent chaque fois que Mes enfants maintiendront l'alliance en circoncisant leurs nouveaux-nés. Que la bouche qui a dit : 'Ils ont abandonné Ton alliance' témoigne que Mes enfants accomplissent la circoncision avec joie!"

Lors d'une circoncision, D. convoque toutes les Armées d'en Haut et leur dit : "Voyez quels enfants J'ai créé dans le monde! Ils accomplissent le commandement de la circoncision avec tant de joie".
A ce moment-là, Eliyahou vole depuis les cieux et arrive à la cérémonie. On a donc coutume de préparer une chaise en l'honneur de Eliyahou haNavi venu assister à la circoncision.

On doit annoncer : "Voici la chaise du prophète Eliyahou!" (zé kissé chel Eliyahou haNavi). Si on ne dit pas cette phrase, Eliyahou ne vient pas.
Après la circoncision, il retourne en Haut et témoigne devant D. qu'Israël observe ce commandement.

De même, chaque samedi soir, Eliyahou s'assoit sous l'arbre de la Vie au Gan Eden et inscrit toutes les bonnes actions que les juifs ont accomplies pendant toute la semaine.

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-> 4°/ Le midrach raconte que rabbi Abahou et rabbi Chimon ben Lakich allaient entrer dans une ville.
Rabbi Abahou dit à rabbi Chimon ben Lakich : "Pourquoi veux-tu entrer dans cette ville? Tous ses habitants sont méchants et arrogants".
Rabbi Chimon ben Lakich descendit de son âne, prit du sable, l'introduisit dans la bouche de rabbi Abahou et le réprimanda : "D. n'aime pas celui qui médit de Ses enfant! Les juifs ressemblent à un homme qui voyage à travers les montagnes et attrape un fort coup de soleil. En rentrant chez lui, il applique toutes sortes d'huiles sur son visage et retrouve sa couleur.
Même si les juifs fautes, lorsqu'ils se repentent, ils redeviennent blancs et sont débarrassés de leurs fautes. Hachem se rapproche d'eux à nouveau".

=> ainsi Hachem s'irrite lorsque l'on médit de tout le peuple, mais il est également contrarié si l'honneur d'un seul juif est bafoué.
On s'habituera donc à toujours dire du bien des juifs et Hachem nous récompensera en nous élevant.

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+ Si une personne se maudit, un groupe d'anges destructeurs appelés "oreré yom" (ceux qui maudissent de jour) prennent cette malédiction et la font se réaliser comme si la personne s'était elle-même causé du mal.
Outre le mal qu'elle s'inflige à elle-même, elle cause du tort au monde entier car sa malédiction peut toucher d'autres personnes.
[...]
On devra veiller à ne pas maudire son épouse. Cela revient à se maudire soi-même car elle est comme sa propre personne.

"Garde ta langue du mal" (Téhilim 34,14) ...
Ce verset interdit de maudire qui que ce soit. Si quelqu'un nous a fait du mal, il faut prier D. de le faire changer d'attitude et de l'amener à bien agir.
Quand un homme maudit son prochain, en Haut on ouvre ses livres de comptes et on les examine pour voir s'il mérite que sa malédiction soit acceptée et que son prochain soit puni.
Si, après examen, on découvre qu'il ne le mérite pas, la malédiction est retournée contre celui qui l'a proférée. Au lieu d'être dirigé contre son prochain, elle atteint celui qui l'a prononcée ainsi que ses enfants.
Ainsi ne faut-il jamais prononcer de malédiction.

Rabbi Tarfone disait souvent : "Que je perde mes fils si ce n'est pas comme je le dis!"
Plus tard, rabbi Yéhouda haNassi a fait des recherches et a découvert qu'aucun des fils de rabbi Tarfone n'avait survécu. Seule une fille était restée en vie.
Voilà la conséquence de ses paroles bien que rabbi Tarfone eût toujours dit la vérité.
Il n'est donc pas bon de jurer sur la vie de ses enfants, même pour dire la vérité, car nos enfants sont une partie de notre âme. Le roi Salomon disait : "Quiconque garde sa bouche et sa langue garde son âme des malheurs" (Michlé 21,23).
Garder sa bouche des serments, c'est protéger son âme. La Torah nous recommande : "Sois vigilant et prends bien garde à ton âme".
[Méam Loez - Vaét'hanan 4,9]

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-> Ne calomnie pas ton peuple. Ne médis pas de lui.
[Baal Chem Tov]

-> Ne te moque pas de D.
Ne te moque pas de toi.
Ne te moque pas des gens.
[rabbi Acher de Stretyn]

La récompense de celui qui se donne de la peine pour étudier la Torah

+ La récompense de celui qui se donne de la peine pour étudier la Torah :

-> "Je m'occuperai de vous" (Bé'houkotaï 26,9)
Il y a des milliards de personnes sur terre. Hachem les juge en une seule fois. Il peut le faire, bien qu'il s'agisse de milliards, il n'a aucun problème à les examiner en une seule fois.

Mais en ce qui concerne ceux qui se donnent de la peine pour étudier la Torah, il est écrit autrement : "Je m'occuperai de vous", Rachi explique : "Je Me tournerai vers vous = Je Me détournerai de toutes Mes occupations pour vous récompenser".
Lorsqu'il s'agit de personnes qui se donnent de la peine pour étudier la Torah, Hachem qui peut tout, Il ne paye pas 2 personnes en même temps, car la récompense de l'étude de la Torah est tellement grande, qu'Il ne peut pas par un seul examen récompenser tout en même temps.
Il a besoin de Se libérer et de récompenser chacun pour chaque effort pour étudier la Torah.

Nous trouvons à la suite : "mais Je me complairai au milieu de vous" (Bé'houkotaï 26,12), Rachi explique : "Je Me déplacerai au milieu de vous = Je cheminerai avec vous dans le gan Eden comme l'un d'entre vous, et vous n'aurez pas à trembler devant Moi".
Nous cheminerons avec Hachem, au gan Eden comme 2 individus égaux!
Un homme qui se donne de la peine dans l'étude de la Torah, Hachem le lui promet.

Voici la récompense de celui qui se donne de la peine pour étudier la Torah.
[rabbi Nissim Yaguen - Nétivé Or]