Aux délices de la Torah – Page 335 – Pâtisserie spirituelle depuis 5771

La meilleure arme d'un juif est sa prière.
[rabbi Na'hman de Breslev]

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-> "Les prières qui viennent véritablement du cœur, ouvrent toutes les portes du Ciel"
[rabbi Na'hman de Breslev]

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-> "La prière n'est pas là pour nous sortir d'un problème, mais plutôt un problème est là pour nous pousser à prier"
[rav Its'hak Hutner]

[ainsi, plus nous prions (même quand tout va bien), le moins nous aurons des soucis qui vont nous "forcer" à prier.
Prier de tout notre cœur, c'est donc le meilleur moyen d'éviter que les problèmes n'aient besoin de venir sur nous.

Par ailleurs, nos Sages enseignent que le plus important dans une prière n'est pas d'obtenir l'objet de la prière, mais plutôt le lien, l'attachement renforcé avec Hachem qu'il en résulte.
Au-delà du fait qu'être proches d'Hachem amène de belles bénédictions, la réalité est qu'il n'y a aucun plaisir comparable à celui d'être davantage attaché, lié avec papa Hachem! ]

"Quand quelqu'un est connecté en Haut [à Hachem], il ne tombe en bas [dans ce monde]."
[rabbi Meïr de Prémichlan]

"L'essence du Shabbath est de connaître et de ressentir l'amour d'Hachem"
[rav Noa'h Weinberg]

La téchouva c'est autant retourner vers [son vrai] soi-même, que retourner vers Hachem.
[Rav Avraham Its'hak Kook ]

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-> "N'aspire pas à devenir un tsadik [un "produit" fini].
Aspire à ETRE un baal téchouva [à toujours vouloir s'améliorer!]"
[rav Tsadok haCohen]

En ce sens, le rabbi Mena’hem Mendel de Kotzk disait : "Une pensée de téchouva est un signe que nous sommes toujours en vie".
[nous ne sommes pas des anges, et tant qu'il y a de la téchouva, il y a de la vie! Quelqu'un qui se voit comme un tsadik, comme une personne parfaite, alors il ne fait plus téchouva, et il n'est plus vraiment vivant!]

"Tout celui qui aide un autre juif est considéré comme s'il aidait Hachem"
[Zohar]

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-> Le Baal Chem Tov dit que si une seule fois dans notre vie on a donné à une personne assoiffée un verre d'eau, alors cela est une raison suffisante pour danser pendant 70 ans!
[rabbi Shlomo Carlebach]

[on ne se rend pas compte de la grandeur de pouvoir faire du bien à autrui.]

Avec de la émouna et de la gratitude, une personne est au paradis [dans ce monde]. C'est aussi simple que cela!
[rav Shalom Aroush]

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-> La gratitude nous permet par exemple de se focaliser sur tout ce que l'on a.
De plus, le rav Aroush dit : "Si une personne apprécie remercier Hachem, [alors Hachem fera qu'] elle aura beaucoup d'autres raisons de [Le] remercier".
[le Zohar enseigne également que plus on se "force" à toujours être joyeux, plus Hachem nous donne de réelles raisons d'être joyeux!
L'inverse est également vrai : si l'on se plaint constamment, si l'on est facilement triste de notre vie, alors Hachem nous donne de réelles raisons de se plaindre, d'être triste.]
Rabbi Na'hman de Breslev enseigne : "Les gens qui remercie Hachem pour tout, alors tous leurs problèmes sont annulés".

De son côté, la émouna va nous permettre de développer notre conscience d'à quel point papa Hachem aime infiniment tout juif, indépendamment de ce qu'il a pu faire dans sa vie.
En ce sens, le rabbi David Ashear dit : "La émouna peut prendre une personne qui se sent seule et abandonnée, et la faire se sentir bien-aimée".

De plus selon nos Sages, le plus nous avons de la émouna dans la pratique (le bita'hon), le plus nous donnons à Hachem de la force pour nous combler du meilleur.
On peut citer par exemple :
- "Le plus nous reconnaissons que nous ne contrôlons pas [mais uniquement Hachem], le plus nos chances de recevoir l'aide d'Hachem sont grandes" ['Hazon Ich]
-> "Le plus nous avons confiance en Hachem, le plus il nous aide" [le rabbi de Loubavitch].
-> "Lorsque quelqu'un a confiance en Hachem, Hachem l'aidera d'une façon qu'il n'a jamais imaginée" [rabbi Pin’has de Koritz]

Si quelqu'un est trop "fatigué" pour te faire un sourire, alors donne-lui en un, car personne n'a autant besoin d'un sourire que celui qui n'en a pas à offrir.

[rav Shimshon Raphael Hirsch]

"Le peuple juif ne sera délivré que par le mérite du Shabbat"
[midrach Vayikra Rabba 3,1]

Lorsque nous éprouvons de la peine pour la destruction du Temple que nous avons causée par nos fautes, nous ne devons pas déplorer notre situation dramatique, mais considérer la peine du Créateur qui est immense ...
Ceci peut être comparé à un fils qui a tant irrité son père qu’il se voit contraint de le quitter. Si le fils aime réellement son père et lui est fidèle, il ne s’apitoiera pas sur son propre sort, mais plutôt sur la peine qu’il a suscitée à son père.
[Pélé Yoets]

"Quand un juif prie, Hachem embrasse chaque mot qui sort de ses lèvres"
[Baal Chem Tov]