Aux délices de la Torah

"Je ferai une distinction entre Mon peuple et ton peuple" (Vaéra 8,19)

-> Le Ohev Chalom interprète ainsi les propos de Hachem :
"Je libérerai Mon peuple "qu’il soit Mon peuple" (ben ami), c’est-à-dire qu'il se conduise en tant que tel, ou "ton peuple" (ben amé'ha), c’est-à-dire qu'il adopte le comportement des égyptiens.
Dans tous les cas, Je le libérerai."

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=> En quoi le peuple juif et le peuple égyptien sont-ils différents?

Dans la suite de ce verset, il est écrit : "[c'est] demain qu'aura lieu ce signe" (léma'har yiyé aot azé).

Le rav de Branov ('Hamra Tava) explique : lorsqu'un problème arrive à un juif, il pense que "demain" sera meilleur.
Il a confiance en Hachem, et il est persuadé que D. peut lui retirer tous ses soucis en un clin d'œil.
De son côté, un non-juif n'a nulle part où se mettre, où se réfugier dans de la confiance, et c'est pourquoi il reste constamment avec ses problèmes.
[chez un juif : "Décharge-toi sur D. de ton fardeau, Il prendra soin de toi" (Téhilim 55,23)]

Une autre différence entre un juif et un non-juif est dans la façon dont ils perçoivent le présent.
Un juif pense que son présent est bon, car tout ce qui lui arrive est ultimement pour le meilleur.
Un non-juif n'a pas un tel soutien, une telle lumière de positivité.

-> Le 'Hamra Tava enseigne :
La séparation "entre mon peuple et le tien", entre un juif et un non-juif, c'est "demain".
Le non-juif n'a pas de lendemain, le juif : oui!

Lorsqu'un non-juif réussit, il devient ivre de fierté et de gloire, et quand il échoue, il est déprimé et inconsolable.
Chez le juif confiant, ces 2 réactions n'existent pas, car il a un "demain".
Lorsqu'il réussit, il remercie Hachem et se souvient qu'il y a un lendemain, que la roue peut tourner, et qu'il est donc inutile de se pavaner.
Et lorsqu'il échoue, il n'est pas brisé, car il sait que demain, Hachem pourra faire tourner la roue en sa faveur.

Les non-juifs ne s'intéressent donc pas au lendemain, alors que les juifs l'ont toujours à l'esprit.

[on peut ajouter qu'un juif voit ce monde comme un bref passage éphémère, afin d'arriver "demain" (tellement la vie passe vite!) dans le monde éternel de Vérité. En ce sens, d'un côté ce monde est vital car il nous permet de construire le monde à venir, d'un autre côté toutes les souffrances, les richesses, honneurs, ... n'ont que peu de valeur car ça va passer vite (ce n'est qu'un aujourd'hui, par rapport à l'éternité du monde à venir, donc pourquoi y accorder beaucoup d'attention, pourquoi se prendre la tête et le prendre trop au sérieux!). Un juif doit avoir sa tête déjà aujourd'hui, dans son demain!
A l'inverse, les non-juifs (sauf ceux respectant les lois noa'hides), n'ont qu'un aujourd'hui, et pas de demain, et donc ils pensent qu'à profiter à fond avant la fin de la journée!]

-> gam zé yaavor = cela passera également = un juif dans chaque situation où il se trouve doit se rappeler : il y a un lendemain, la situation actuelle ne durera pas éternellement. Elle passera!

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-> Une autre différence entre un juif et un non-juif, est que lorsqu'un juif prie pour être sauvé, alors Hachem répond à ses prières et il est délivré de tous ses soucis.
Comme il est écrit : "Quelle est la grande nation qui a un D. proche d’elle comme Hachem, notre D., à chaque fois que nous L’appelons" (Vaét’hanan 4,7).

Le rav Elimélé'h Biderman commente : "Bien que les non-juifs peuvent aussi prier, ils n'ont pas une telle relation de proximité avec Hachem".

Le Baal Chem Tov enseigne : "Lorsque quelqu'un essaie de fuir les souffrances, les souffrances le pourchassent ... Le conseil est de prier à Hachem, et alors il sera sauvé de ses difficultés".

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-> "Je vous ferai sortir de sous les souffrances de l’Egypte et vous délivrerai de sa servitude" (Vaéra 6,6)

=> Pourquoi la Torah utilise-t-elle le terme : "Sivlot" (סבלות) pour désigner "les souffrances", et non pas le terme plus courant : "avoda kassa" (un travail difficile)?

Le terme : "Sivlot" (סבלות), que l’on traduit par : "les souffrances", peut aussi être rapproché du terme "Sovel" (סובל) qui signifie “supporter, tolérer”, mais également de : savlanout (סבלנות - patience).

Le Tiférét Shlomo explique :
La Torah nous enseigne la raison principale pour laquelle les juifs ont été libérés d'Egypte.
C'est parce que les juifs, même réduits à l'esclavage et sous la douleur, ils n'ont jamais remis en question l'intervention d'Hachem.
Ils n'ont jamais questionné : "Pourquoi souffrons-nous plus que les autres nations du monde?" ...
Pendant toute la durée de leur séjour en Egypte, les juifs ont accepté le décret d'Hachem avec amour, car si c'est bon à Ses yeux, alors c'est bon à nos yeux.

C'est le sens du verset : "Moché alla parmi ses frères et fut témoin de leurs souffrances (בְּסִבְלֹתָם - bésivlotam)" (Chémot 2,11).
Moché a vu par son esprit saint (roua'h akodech) que les juifs avaient la qualité de : savlanout (סבלנות - patience), le fait d'accepter le décret d'Hachem.
Ils acceptaient tout avec amour.
Grâce au fait de ne pas remettre en question Hachem (même sous d'atroces souffrances), ils ont mérité d'être libérés d'Egypte.

=> C'est cette émouna en Hachem quelques soient les situations qui amènera notre guéoula.
Vivre en tant que juif c'est avoir le bon regard sur notre présent, et notre demain.
C'est être confiant et joyeux car tout est sous contrôle pour notre bien par papa Hachem.

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-> La guémara (Taanit 25a) rapporte que rabbi 'Hanina ben Dossa était dans une pauvreté extrême.
Sa femme lui a demandé : "Pendant combien de temps allons-nous souffrir dans ce monde?"
Il a demandé : "Que pouvons-nous faire?"
Elle lui a répondu : "Prie le Ciel de nous donner quelque chose!"
Rabbi 'Hanina ben Dossa a prié et une main est apparue et lui a donné un pied en or d'une table en or.
Il a dit à sa femme : "j'ai vu dans mes rêves que dans le futur les tsadikim auront 4 pieds à leur table, mais notre table n'en aura que 3" [en raison du fait qu'un des pieds de leur récompense future leur a déjà été donné dans ce monde].
Sa femme lui a demandé : "Est-ce que tu veux que tout le monde aura un table complète, tandis que nous mangerons à une table manquante [d'un pied]?"
Il a répondu : "Que pouvons-nous faire?"
Elle lui a dit : "Prie Hachem pour qu'il reprenne le pied".
Il pria, et le Ciel reprit le pied en or.
[la reprise du pied est un miracle plus grand que son don]

Le 'Hatam Sofer explique que les 4 pieds de la table en or du monde à venir font allusion à la récompense pour les 4 actions principales que les juifs font pendant leur vie.
Il s'agit de : la Torah, la prière, la bonté ('hessed) et de la "savlanout" (le fait d'accepter les difficultés de la vie avec la croyance que tout est pour le bien).

Puisqu'ils voulaient être libérés de la pauvreté, c'est qu'ils n'acceptaient pas les difficultés de la vie, ils ont alors perdu un pied : celui qui symbolise la "savlanout".
Lorsqu'ils ont réalisé cela, ils sont revenus à un état de "sovél", d'acceptation du décret d'Hachem et ils ont rendu le pied pour leur monde à venir.

-> Le 'Hatam Sofer enseigne également qu'à l'époque de Mordé'haï et Esther, Mordé'haï a cherché à sauver le peuple juif par la prière, et Esther a cherché à le sauver par un optimisme joyeux : par la croyance que tout ce que fait Hachem est pour le bien.
Et il s'est avéré que l'approche d'Esther a été le facteur principal du sauvetage des juifs, car : "une acceptation de sa situation vaut plus que de nombreuses prières".

=> L'acceptation des difficultés de notre vie est la clé pour en obtenir une libération personnelle par Hachem, mais c'est également un pied en or qui nous accompagnera éternellement dans notre monde à venir.
[si nous souhaitons l'avoir en bon état, nous devons y accorder autant d'importance, d'attentions, que les 3 autres "connus" : la Torah, la prière, la bonté.]

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-> "Je ferai une distinction (pédout - פדת) entre Mon peuple et ton peuple" (Vaéra 8,19)

-> Le Ben Ich 'Haï enseigne :
Le mot "pédout" (פְדֻת - distinction, séparation), aurait du s’écrire פדות avec un Vav. Il est composé de 4 lettres qui forment quatre mot qui marquent la différence entre le Peuple d’Israel et les nations :
- Pé, la bouche, seul Israel qui a reçu la Torah peut sanctifier sa bouche grâce aux Divrei Torah,
- Dalet, c’est le Dalet de E’had, seul Israel est appelé "Goy E’had" (le peuple unique) tandis que les nations sont appelées "Goy A’her" (le peuple autre), car les âmes d’Israel viennent du monde de l’Atsilout qui est le monde de l’unité. Tandis que celle des nations viennent du monde de la séparation où elles sont "autre" l’une à l’autre.
- le Vav, c’est l’arbre de la vie (la Tiféret), source de la Torah et de la pluie de la résurrection des morts,
- enfin le Tav, comme le dit le Zohar, qui est la Torah. C’est pour ça qu’on dessine sur le front des Tsadikim un Vav avant le jugement céleste.
On comprend ainsi pourquoi le Vav est lu mais non écrit, c’est parce qu’il ne sera visible qu’à la résurrection des morts.

Une autre raison pour laquelle le mot Pédout est écrit sans son Vav (juste פדת), est pour montrer que la Guéoula d’Egypte ne peut être complète tant que le décret des autres exils perdure.
Comme Hashem l’a dit à Moché : "Je suis qui je suis" = Je suis avec eux dans cet exil comme je suis avec eux dans les exils à venir. Et c’est seulement avec Machia’h quand Hachem nous délivrera définitivement que la délivrance, Pédout sera complète.

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-> "Je ferai une distinction entre Mon peuple et ton peuple, [c'est] demain (לְמָחָר - léma'har) qu'aura lieu ce signe" (Vaéra 8,19)

-> Le Ben Ich 'Haï commente :
Le mot "ma'har" (demain - מָחָר) a les même lettres que réma’h (valeur numérique 248 des mitsvot positives) et que Ra’hem (miséricorde en hébreu et amour en araméen, voir Dévarim 10:18). C’est parce que les Béné Israel ont l’obligation d’accomplir ces 248 mitsvot mais ne peuvent pas toutes les faire chacun séparément, et c’est grâce à l’amour qu’ils ont les uns pour les autres qu’ils peuvent profiter les uns des mitsvot des autres pour se parfaire.
C’est ce que Moché voulait dire, la guéoula viendra des mitsvot qu’ils allaient bientôt recevoir au mont Sinai et de l’amour qu’ils avaient entre eux.

Le mot "ma'har" (demain - מָחָר) a les même lettres que réma’h qui est valeur numérique 248 des mitsvot positives, mais qui veut aussi dire "une lance", c’est la lance que Pin’has a pris dans sa main pour tuer Zimri et Kozbi.
Le Zohar nous enseigne que c’est justement le mérite de ces 248 mots du Shéma Israël qu’il a pris avec lui pour sanctifier le nom d’Hachem.
L’importance des mots du Shéma nous est aussi enseigné à propos du Kriat Shéma Al Hamita (le Shéma Israël d’avant d’aller dormir), au moment ou l’âme va connaitre 1/60e de la mort est s’exploser aux forces du mal, ce Kriat Shéma est appelé un glaive pour les tuer.
C’est encore un aspect de ce Moshé veut dire aux Béné Israel, qu’ils doivent avoir ce mérite des 248 mots du Shéma pour mériter la Guéoula.

-> Le Ben Ich 'Haï (Halakhot - chana 1) écrit également sur le Shéma Israël :
Même si de par la Torah la mitsva du Kriat Shéma est d’une fois le matin et une fois le soir. Nos Sages en ont instaurées 2 autres. Celle d’avant d’aller dormir et celle du début de la Téfila du matin pendant les korbanot.
Et leur ordre d’importance croissante est celui-ci : d’abord le Shéma d’avant aller dormir, puis celui du soir, puis celui des korbanot et le plus important celui du matin.

Ils sont liés tous les quatre et servent tous au même but qui est l’union des sphères supérieures.
Et n’allez pas croire que celui avant d’aller dormir ne sert qu’à se protéger des forces du mal. Il permet d’entretenir la lumière pendant la 2e partie de la nuit (c’est pour cela qu’il faut le faire avant ‘Hatsot, même si on va dormir plus tard).
Celui des korbanot sert à préparer la descente des lumières si grandes que le Shéma du matin ne peut les descendre en une seule fois.
Il faut donc faire attention à bien faire les quatre, en prononçant très clairement chacun des 248 mots.

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-> A propos de la Plaie des «Bêtes Sauvages» (Arov עָרבֹ ), Hachem s’adressa à Pharaon, par l’intermédiaire de Moché, dans les termes suivants : "Je ferai une séparation salutaire פְדֻת (Pédout) entre Mon Peuple et le tien; c’est à demain לְמָחָר qu’est réservé ce prodige הָאֹת הַזהֶּ " (Vaéra 8,19).
=> Quel est le sens du terme פְדֻת (Pédout)?

D’après Rachi, il a le sens de séparation : "Qui opérera une distinction שֶׁיבַּדְ יִּל ‘entre Mon Peuple et ton peuple’".

[Outre la séparation qu’opéra Hachem entre la terre de Gochen et le reste de l’Egypte, Hachem fit une seconde distinction en dehors de la terre de Gochen : lorsqu’un Hébreu et un égyptien se tenaient côte à côte, les bêtes sauvages s’attaquaient au non Juif et épargnaient le Juif - Ohr ha'Haïm haKadoch].

Plusieurs allusions sont contenues dans le terme פְדֻת (Pédout). On peut en citer deux :
1°/ Chaque Plaie avait un double effet : celui de frapper les égyptiens et celui de soigner les
souffrances des Béné Israël.
Ainsi, le terme פְדֻת (Pédout) signifie-t-il "délivrance" pour les Juifs, mais lu de gauche à droite תדף (Tadaf), il signifie "chasser" pour les Egyptiens, comme il ressort du verset : "Lorsqu’Il chassera (לַהֲדֹף - lahadof) tous tes ennemis de devant toi" (Vaét'hanan 6,19).
C’est là le sens de la distinction : "Je ferai une séparation (פְדֻת - Pédout) entre Mon Peuple (une délivrance) et le tien (une désintégration)".
[Déguel Ma’hané Efraïm]

2°/ Le terme פְדֻת (Pédout), écrit tel qu’on le lit פְּדוּת, se décompose en : פת דו (Do Pat – deux "Pains"), en allusion à la Torah Ecrite et à la Torah Orale, comparées toutes deux au "pain", car elles rassasient les âmes de ceux qui les étudient.
C’est la distinction qu’opéra Hachem entre Israël et les Nations, au lendemain de la Sortie d’Egypte, lors du don de la Torah : "C’est à demain (léma'har - לְמָחָר) qu’est réservé ce prodige (aot azé - הָאֹת הַזהֶּ)".
[Ben Ich 'Haï]

-> Le Baal Hatourim relève que le terme פְדֻת (Pédout) n’est employé que 3 fois dans le Tana'h : une première fois dans notre verset, une seconde fois dans le Téhilim (111,9) : "Il envoya une Délivrance (פְּדוּת) à Son Peuple, promulgua pour toujours Son Alliance ; Son Nom est Saint et Redoutable" et une troisième fois dans le Téhilim (130,7) : "Qu’Israël mette Son attente en Hachem, car chez Hachem domine la Bonté et abonde la Délivrance (véarbé imo pédout - וְהַרְבֵּה עִמּוֹ פְדוּת)".
Ainsi, note-t-il que le terme פְדֻת (Pédout) de notre verset est écrit sans la lettre "Vav" (ו), car la délivrance qu’il désigne n’est relative qu’à la Plaie des "Bêtes Sauvages" [cette "séparation salutaire" n’ayant pas conduit à mettre fin à l’Exil d’Egypte, est imparfaite à l’image de l’imperfection du mot פְדֻת ].

Le terme פְּדוּת du premier verset de Téhilim cité fait référence à la Délivrance d’Egypte qui fut une Délivrance parfaite (d’où la présence du "Vav" - ו), car elle permit aux Bné Israël de quitter franchement leur Terre d’Exil et de se libérer du joug de leurs ennemis.
Cependant, étant une Délivrance non définitive, car elle fut suivie d’autres Exils (Babel, Perse, Grèce et Edom), ce n’est que le troisième terme פְדֻת , du second verset de Téhilim cité, qui fait allusion à la Délivrance finale.
C’est pour cela que celui-ci est précédé du terme הַרְבֵּה (arbé - beaucoup) pour indiquer une supériorité de la Délivrance messianique sur la Délivrance d’Egypte.

-> Rabbénou Bé’hayé élabore un commentaire similaire à celui du Baal Hatourim, mais quelque peu différent :
Le terme פְדֻת (Pédout) de notre verset désigne la Délivrance d’Egypte qui fut incomplète car suivie d’autres Exils (d’où l’absence de la lettre "Vav" - ו), tandis que le terme פְּדוּת du premier verset de Téhilim cité ("Il enverra une Délivrance פְּדוּת à Son Peuple") fait référence à la Délivrance finale qui ne sera suivant d’aucun autre Exil (d’où la présence du "Vav" - ו).
=> Pourquoi la présence de la lettre "Vav" (ו) indique-t-elle la Délivrance messianique?

Rachi enseigne sur le verset : "Et Je me souviendrai de Mon Alliance avec Yaakov (יעֲַקובֹ)" (Bé'houkotaï 26,42) : "[Le nom Yaakov] est écrit [dans tout le Tanakh] cinq fois avec un ‘Vav’ et Eliyahou (אֵלִיָּהוּ) [est écrit cinq fois] sans cette Lettre [soit Eliya אֵלִיָּה ].
Yaakov a reçu en gage d’Eliyahou une des Lettres de son nom, comme garantie qu’il viendra annoncer la Délivrance de ses enfants». Ainsi, la "Vav" (ו) est bien celle qui désigne la Délivrance finale (à noter que "cinq Vav" fait allusion aux dernières lettres ו־ה du Nom de D. (יהוה), qui seront élevées au rang des premières lettres י־ה, lors de la guéoula).
[selon la guémara (Ména'hot 29b) : "Avec le nom [Youd-Hé], Hachem fonda le monde" = avec ces 2 lettres notre monde fut créé" => les 2 autres (ו־ה) renvoient au monde à Venir. ]

=> La lettre "Vav" (ו) sera donc dévoilée à la venue du machia’h, comme semble l’indiquer notre verset : "Je ferai [pour l’instant] une Délivrance (פְדֻת) ; [mais] c’est demain (léma'har - לְמָחָר) [lors de la Guéoula] qu’est réservée cette lettre [aot azé - הָאֹת הַזהֶּ] (la lettre Vav)".
[Chla haKadoch]

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-> "Je placerai une distinction entre Mon peuple et ton peuple. Demain il y aura ce signe" (Vaéra 8,19)

Le terme Pédout (distinction - פדות) signifie aussi "délivrance". Dans ce verset, il est écrit פדת ,en écriture manquante, sans la lettre Vav (ו).
Les lettres פת qui se trouvent aux extrémités de ce mot et font la valeur numérique de 480, évoquent l'aspect des forces du mal qui se nomme (Li-lit - לילית) de valeur numérique 480.
Mais la lettre ד de פדת vient les disloquer . En effet, tant que le mal est présent, la Royauté Divine est voilée. Mais lorsque la Royauté Divine se dévoile, le mal disparaît. Or, la Royauté Divine est indiquée par la lettre ה, dernière lettre du Nom Divin. Cette lettre est formée d'un ד et d'un petit ו. A présent, la Royauté Divine ne s'était pas encore manifestée en Egypte et ne pouvait être représentée qu'en partie, uniquement par le ד.
Mais par la délivrance finale d'Egypte (qui se dit פדות), la Royauté Divine sera alors complète. La lettre ו pourra alors s'ajouter au ד pour former la totalité du ה. Alors, les forces du mal (פת) pourront être totalement disloquées.
Même si à présent, "Je placerai une distinction (פדת)", est écrit sans ו ,car la Royauté Divine n'est pas encore complète. Malgré tout, "demain il y aura ce signe (ot - אות)", qui peut aussi se traduire par "cette lettre (אות)".

=> Cette lettre ו qui manque encore pour compléter la lettre ה apparaîtra demain, c'est à dire prochainement, quand la délivrance (פדות) sera complète. Seulement alors, la Royauté Divine (la lettre ה) se révélera de façon complète (composée du ד et du ו de פדות),ce qui mènera à la dislocation totale du mal (en allusion par les lettres פת aux extrémités de פדות).
[Dvach Lefi]