Aux délices de la Torah

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"Bien qu'il y ait de l'amour pour les nations, tous Tes saints sont dans Ta main. Ils sont rivés à Tes pas et soutiennent Ta parole" (Vézot haBéra'ha 33,3)

-> "Bien que chaque homme soit aimé de D. et créé à Son image, "Ses saints" les plus aimés de Lui sont les juifs.

Pourquoi sont-ils "dans Ta main"?
De même qu'un homme tient son argent dans sa main car il est attaché à lui, ainsi D. tient précisément Israël dans Sa main, pour ainsi dire.
[...]

Tous les peuples sont remis à la responsabilité des princes célestes tandis que seul le peuple juif est livré à la seule Providence de D."

[à chaque instant, les juifs sont dépendants directement des "mains" de Hachem ("dans Ta main"), tandis que les autres nations dépendent du mazal de leur ange attitré!
Combien cela doit nous remplir de joie d'être juif(ve)!]

[le Méam Loez]

"Ce fut là, dans le pays de Moav, que Moché le serviteur de D. mourut, selon la parole de D." (Vézot haBéra'ha 34,5)

-> Selon Rabbi Yéhouda : les 8 derniers versets de la Torah, depuis "Ce fut là, dans le pays de Moav, que Moché le serviteur de D. mourut ..." jusqu'à : "que Moché accomplit aux yeux de tout Israël" ont été écrits par Yéhochoua.
En effet, comment est-il possible que Moché écrive : "Moché mourut"?

-> Rabbi Chimon dit : Est-il possible que la Torah dise : "Prend ce Séfer Torah", alors qu'il lui manquait des lettres?
En réalité, jusqu'à "Moché mourut", Moché répétait les mots, puis écrivait sous la dictée de D.
Pour la suite (les 8 derniers versets), Moché a écrit sous la dictée de D. avec des larmes (à la place de l'encre).
Il était si peiné qu'il ne répétait pas les paroles de D., mais les écrivait en pleurant.

-> Ainsi, certains [de nos Sages] expliquent que Moché a écrit la Torah avec de l'encre, à l'exception des 8 derniers versets, qu'il a écrit avec des larmes qui disparaissaient, et c'est par la suite Yéhochoua qui a repassé une plume trempée dans l'encre sur les lettres (de larmes).

[le Méam Loez]

"[Il] fera expiation sur Sa terre et sur Son peuple" (Haazinou 32,43)

Ci-dessous, une partie du commentaire du Méam Loez sur ce verset :

-> Dans le midrach, nos Sages enseignent : Rabbi Méïr disait : "La terre d'Israël fait expiation pour quiconque y habite comme il est écrit : "Le peuple qui y habite voit sa faute levée" (Yéchayahou 33) ..."
Le verset : "[Il] fera expiation sur Sa terre et sur Son peuple" vient nous préciser que c'est D., Lui-même, qui pardonne les fautes des juifs habitant en terre sainte.

-> Rabbi Méïr disait : Quiconque habite en terre d'Israël, lit le Shéma matin et soir et parle hébreu a une place au monde futur", car la reconnaissance de l'unité de D. se réalise principalement en terre d'Israël.

Nos Sages ajoutent : "Quiconque est enterré en terre d'Israël est comme enterré sous l'autel ..."
Adam a été formé à partir de la terre prise à l'endroit de l'autel car c'est là qu'il obtiendra l'expiation pour ses fautes.

Lorsque nos Sages disent : "Quiconque est enterré en terre d'Israël est comme enterré sous l'autel", il s'agit du cas où un homme est mort avant d'avoir eu le temps de se repentir. Dans ce cas, la terre fait expiation pour lui comme s'il était enterré sous l'autel et comme si tous les sacrifices offerts venaient expier ses fautes.

-> Nos Sages disent : "Quiconque parcourt 4 coudées en terre d'Israël, toutes ses fautes lui seront pardonnées" ...

-> Rabbi Yéhouda dit : "Heureux le sort de l'home qui a mérité de s'installer en terre sainte de son vivant! Quiconque a mérité de s'attacher à la terre d'Israël ici-bas méritera de s'attacher la terre d'Israël d'En-Haut après sa mort."

De quiconque n'a pas eu ce mérite mais a été amené en terre sainte après sa mort pour y être enterré ... l'âme de l'homme mort en diaspora le quitte dans le domaine des non-juifs alors que son corps entre dans le domaine de la terre d'Israël. C'est comme s'il profanait les choses saintes et sanctifiait les choses profanes.

-> "Quiconque a mérité que son âme le quitte en terre d'Israël, ses fautes lui sont pardonnées et il mérite de s'attacher à la Présence Divine, comme il est écrit : "[Il] fera expiation sur Sa terre et sur Son peuple"
Si de plus, il a acquis des mérites pendant sa vie, l'esprit saint reposera sur lui."

-> Le Sifri rapporte que si un juif est assassiné par un non-juif, cela expie ses fautes au monde futur.

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"La terre expiera pour son peuple" (Haazinou 32,43)

-> Le sens simple de ce verset est que la terre d'Israël apporte l'expiation à ceux qui y résident. Mais, on peut l'expliquer d'un point de vue moral.
"La terre" symbolise celui qui se rabaisse et se considère comme de la terre que tous peuvent piétiner. Cette qualité d'humilité et de modestie apporte l'expiation à ceux qui la détiennent.
Certes, en général un animal qui a un défaut et qui est brisé quelque part, ne sera pas valable et ne pourra pas apporter l'expiation à celui qui l'apporte en sacrifice. Mais en ce qui concerne l'homme, c'est l'homme qui aura son cœur brisé par l'humilité et la conscience de ses défauts, c'est un tel homme qui méritera la plus grande faveur d'Hachem, qui lui apportera l'expiation pour ses fautes. Comme le dit le verset : "Le meilleur sacrifice pour Hachem, c'est un esprit brisé. Un cœur brisé et contrit, Hachem, ne répugne pas".
[rabbi Avraham de Slonim - le Yessod véChorech haAvoda]

"Je fais mourir et Je donne la vie" (Haazinou 32,39)

-> "Les hommes qui naissent sont voués à la mort, et les morts sont voués à la résurrection"
[Rabbi El'azar Hakappar]

La résurrection doit nécessairement être précédée de la mort.
Pour la génération qui vivra à l'époque de la résurrection (suite à la venue du machia’h), la séparation de l'âme de leur corps se fera sans aucune souffrance. De plus, cette génération mourra pour un instant seulement : elle ressuscitera immédiatement après la mort.

"Je fais mourir et Je donne la vie" = cela veut donc dire que Hachem opérera ces 2 actes radicalement opposés en un seul.

[compilation personnelle du Méam Loez sur ce verset]

"D. traitera [ces peuples] comme Il a traité les rois amoréens Si'hone et Og. Il les a anéantis, eux et leur pays.
Lorsque D. livrera [ces peuples] en votre pouvoir, vous leur ferez tout ce qui est requis par ce commandement que je vous ai prescrit" (Vayélé'h 31,4-5)

-> "Il les a anéantis" = cela fait allusion aux "représentants célestes" des nations de Si'hone et Og
"D. les livrera en votre pouvoir" = cela rappelle la façon dont D. a livré les gardiens célestes de Si'hone et Og à Moché.

=> Littéralement, le verset dit : "vous leur ferez COMME tout ce qui est requis" = vous les frapperez "pour la forme", vous ferez seulement semblant d'accomplir le commandement de détruire toute la population car D. a déjà anéanti leurs princes en Haut.

[Méam Loez]

[il en est de même dans notre vie quotidienne. Par exemple, nous devons faire un effort nécessaire (le semblant) pour obtenir notre parnassa, mais nous devons avoir à l'esprit qu'en réalité cela provient grâce à Hachem.]

"Lorsque Moché eut fini d'écrire les paroles de cette Torah dans un livre" (Vayélé'h 31,24)

-> Lorsque Moché a terminé d'écrire le livre de la Torah au jour de sa mort, l'ange Gabriel est descendu du Ciel, il a pris le Séfer Torah et l'a emmené au Ciel pour proclamer la grandeur de Moché notre Maître.
Les tsadikim au Ciel lisent dans ce Séfer Torah le Shabbath, les fêtes et les lundis et jeudis.

[rabbi Raphaël Moché Elbaz - dans son Eden miKédem]

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-> Moché a écrit le Livre de la Torah (Séfer Torah) du début à la fin afin que les juifs le voient et reconnaissent que D. l'a écrite toute entière, comme les commandements inscrits par miracle sur les Tables de la Loi (Lou'hot).
Moché a ordonné de déposer le Séfer Torah sur le côté de l'Arche pour enseigner aux générations futures qu'il vaut autant que les Lou'hot ; tous 2 renferment les paroles du D. vivant.
[Méam Loez - Vayélé'h 31,24]

Quand Moché demanda à Hachem de pardonner la faute du Veau d’or, sinon, qu’Il efface son nom de la Torah, Hachem répondit : "Celui qui a fauté envers Moi, Je l’effacerai de Mon livre" (Ki Tissa 32,33).

En plus du sens simple, ce verset fait allusion que "celui qui a fauté", c'est-à-dire celui qui reconnaît sa faute et avoue son péché, alors : "Je l’effacerai de mon livre" = J’effacerai sa faute de Mon livre, où sont inscrites toutes les actions.

[le Divré Méïr]

[toute chose que nous accomplissons au cours de notre vie est consignée dans un livre. Ainsi, en faisant téchouva, nous nous permettons d'en retirer ce que nous avons fait de mal, pour n'y laisser que nos bonnes actions!]

+ "A l'époque dans les petits villages de la diaspora, les gens vivaient dans une immense pauvreté.
Ainsi, ils s'habituaient à ne pas obtenir ce qu'ils désiraient ...
Mais aujourd'hui, l'enfant est habitué depuis son plus jeune âge à recevoir de ses parents tout ce qu'il désire ...
On habille ainsi les enfants presque comme des princes, avec de nouveaux vêtements très régulièrement.
[...]

Puis lorsqu'un enfant a grandi ainsi, s'habituant à tout recevoir et à voir ses désirs satisfaits dans l'immédiat, quand il devient adulte et que tout ne se passe pas comme il le voudrait, cela l'irrite et il s'enfonce dans l’amertume et la dépression.

En effet, les parents peuvent lui fournir la nourriture et les vêtements, mais l'honneur, par exemple, ils ne peuvent pas le lui procurer.
Ainsi quand il n'est pas valorisé à l'école, que d'autres élèves réussissent mieux que lui ou se montrent dotés de meilleures capacités, la jalousie le dévore et la recherche de la considération ne lui laisse aucun répit, car il a été habitué à recevoir tout ce qu'il souhaite!
Mais les parents ne peuvent lui fournir l'honneur auquel il aspire, et ceci entraîne crises, nervosité, déprime et abattement.

Cela n'aurait pas été le cas s'il avait été habitué depuis son enfance à ne pas recevoir tout ce qui le tente, car alors les circonstances de la vie ne l'auraient pas amené à la contrariété et à l'amertume.
Et plus encore, ceux qui ont pris l'habitude de vivre dans la pauvreté et la misère retirent de la joie du moindre avantage inhabituel que la vie leur offre.
Ainsi, ils sont toujours heureux, puisque tout ce qu'ils reçoivent les réjouit."

[le Steïpler - rabbi Yaakov Israël Kanievsky]

+ Akédat Its'hak = Penser aux pauvres, même au comble de notre joie :

-> Selon le Méam Loez (Vayéra 22,1), une des raisons de l'énorme épreuve d'Avraham de la Akédat Its'hak est la suivante :

A la naissance d'Its'hak, Avraham fit un grand festin et invita 32 rois.
Au cours de ce festin, le Satan vint devant Hachem et accusa Avraham en disant : "Maître de l'univers, Tu as donné à Avraham un fils alors qu'il était âgé de 100 ans. Il a dressé un immense banquet, mais ne t'a pas même offert un pigeon (en sacrifice). J'ai donc raison quand j'affirme qu'il n'y a pas un seul homme de bon sur terre."

Rabbi Chimon bar Yo'haï (dans le Zohar), explique que le Satan vint chez Avraham déguisé en mendiant, en quête d'une aumône (tsédaka) et d'un peu de nourriture du festin.
Comme Avraham était très occupé aux préparatifs de la fête et à accueillir ses invités royaux, il ne prêta aucune attention à ce "mendiant".
Sarah, de son côté, surveillait les enfants.
C'est pourquoi le Satan dénonça Avraham.

=> Lorsque l'on fait un festin, (au comble de notre joie), il ne suffit pas de donner la charité aux pauvres (c'est bon, partez!), on doit également leur faire partager le repas de fête, car c'est cela qu'ils attendent avec impatience.
[la Akédat Its'hak nous apprend qu'une terrible épreuve peut être décrétée sur nous, si nous ne prenons pas garde à cela!]

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-> Le Kav HaYachar (chap 7) écrit :
L’homme doit veiller, lorsqu’il fait une séoudat mitsva comme un repas pour une circoncision, des fiançailles, un mariage ou une bar mitsva, à faire partie de ceux qui invitent des pauvres et des indigents. Il doit être attentif à leur donner des choses agréables, car celui qui fait une fête pour son fils ou sa fille et n’invite pas de pauvres au repas éveille une accusation de Lilith la mauvaise et du Satan, jusqu’à ce qu’ils provoquent des malheurs et des épreuves pour celui qui fait cette fête.

C’est ce qui est arrivé au repas donné par Avraham, ainsi qu’il est dit dans le midrach Raba : "Il arriva après ces choses", après l’accusation du Satan contre Avraham le jour où il a sevré Its'hak.
Avraham a fait un grand festin avec tous les grands de la génération et il n’y avait là aucun pauvre, si bien qu’en fin de compte Hachem a dit à Avraham : "Prends Je te prie ton fils, ton unique, que tu aimes, Its'hak" ...

Nous trouvons la même chose chez Iyov, qui a fait avec ses enfants un festin où il n’y avait pas là de pauvres, et le Satan a accusé jusqu’à finir par tuer les fils et les filles d’Iyov, à lui prendre sa richesse et son bétail, et il ne s’est pas apaisé avant d’amener des souffrances sur Iyov lui-même.

C’est pourquoi celui qui fait une séouda doit prendre garde à inviter des pauvres pour que l’accusateur ne plaide pas contre lui, et de plus, comme il aura cherché des pauvres pour le repas, l’accusateur deviendra un défenseur.

"Après cela, Avraham ensevelit Sarah, son épouse" ('Hayé Sarah 23,19)

-> Le Zohar nous enseigne :
Rabbi Chimon a raconté : lorsque Avraham est entré dans la grotte de Ma'hpéla, et y a fait pénétrer Sarah, alors Adam et 'Hava se sont levés et n'ont plus voulu y rester enterrés.

Ils se sont exclamés : "Nous sommes déjà honteux devant D. du fait de cette faute qui a entraîné la mortalité dans le monde. A présent, vos bonnes actions ne feront qu'intensifier notre humiliation!"
Avraham leur a alors répliqué : "Je suis prêt à intervenir auprès de Hachem en votre faveur afin que vous ne soyez plus jamais honteux devant Lui".

Immédiatement : "après cela, il enterra son épouse Sarah".
Que signifie "après cela" (וְאַחֲרֵי-כֵן- véa'haré kén)?

Après qu'Avraham s'est ainsi engagé, Adam est retourné dans sa tombe, mais 'Hava ne l'a pas suivi. Avraham s'est approché et l'a fait rentrer près d'Adam, qui l'a reçue à cause de lui.

C'est le sens du verset : "Après cela Avraham enterra son épouse Sarah". Il n'est pas écrit "léSarah", mais "ét Sarah" = le mot "ét" vient inclure 'Hava, qui a également été enterrée par Avraham.
Et chacun est alors resté à sa propre place.

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+ Notre ancêtre Avraham est arrivé à la grotte de Mah'péla.
Il a senti l'odeur du gan Eden et a entendu les anges de service dire : "Le 1er homme y est enterré, Avraham, Its'hak et Yaakov, le seront aussi."
Il a vu la flamme brûler et en est sorti. Il a tout de suite désiré ardemment cet endroit.

Avant lui, beaucoup de personnes avaient cherché à enterrer leurs morts là-bas, mais les anges de service gardaient ce lieu. Les gens voyaient un feu y brûler et s'abstenaient d'y entrer jusqu'à ce qu'Avraham arrive et l'achète.
[midrach Aggada Ruth]

-> Quand Adam mourut, son fils l'enterra dans la grotte de Ma'hpéla.
Après la mort de Chét, le secret de la grotte fut jalousement gardé jusqu'à l'époque d'Avraham. [...]
Dès que des hommes tentaient d'y enterrer quelqu'un une langue de feu jaillissait de la grotte et les repoussait.
[Zohar 'Hadach Ruth]

-> Avraham découvrit le caveau de Ma'hpéla lorsque les 3 anges lui avaient rendu visite.
Il avait été prendre 3 veaux de son troupeau pour ses invités. L'un d'eux avait pris la fuite et Avraham l'avait poursuivi.
Le veau avait pénétré dans la grotte de Ma'hpéla et quand Avraham l'y eut rejoint, il vit qu'Adam et 'Hava y étaient enterrés.
L'atmosphère de la grotte apaisa son esprit, et il prit l'habitude de s'y rendre pour servir D. chaque jour.
Ce fut également à cet endroit que Hachem s'adressa à lui.
La sainteté de cette grotte incita Avraham à vouloir y être enterré.
[Pirké déRabbi Eliézer]

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-> Le midrach (Tan'houma 'Hayé Sarah 4) dit que l'éloge funèbre que Avraham a prononcé pour Sarah était le texte du "échet 'Hayil" (que l'on récite avant le Kidouch du vendredi soir).
Il y est dit : "Elle désira le champ et l'a acquis". Cela se réfère, selon ce Midrach, à Sarah, qui désira le champ de Ma'hpéla et en fit l'acquisition, pour y être enterrée.
Cela est très étonnant, car ce n'est pas Sarah qui a acquis le champ de Makhpela, mais Avraham, comme on le voit en longueur dans notre Paracha.
=> Comment comprendre cela?

Chaque élément que Hachem a créé sur terre, peut servir à attester de Son Existence et peut être utilisé pour Son Service. L'homme peut utiliser le monde et tout ce qu'il renferme, pour servir Hachem. Et alors, par cela, il s'élève et élève le monde avec lui.
La dimension spirituelle et Divine présente dans le monde de façon voilée, peut alors se révéler. De cette façon, le ciel et la terre se réunissent.
L'homme, par le Service d'Hachem, arrive à élever la terre vers le ciel, ou encore à révéler ce ciel qui se cache
dans la terre. C'est cela même le but de l'Homme.
Hachem l'a créé dans ce monde, pour utiliser les existences matérielles qui se présentent à lui, pour les raffiner et les élever. Chacun de ses comportements devraient tendre vers cet idéal.

Le lieu par excellence qui exprime cette union entre le ciel et la terre, c'est la ville de 'Hevron.
Le nom de cette ville, a la même racine hébraïque que le mot 'Hibour, qui signifie ''lien'', ''réunion''. Car, c'est le lieu où se réunissent la terre et le ciel. C'est dans cette ville où se trouve la grotte de Ma'hpéla, où sont enterrés nos Patriarches et leurs épouses, nos Matriarches.
Ce sont eux qui ont atteints, de leur vivant, la dimension la plus parfaite d'une vie matérielle, sur terre, sanctifiée le plus possible par le Service d'Hachem, pour l'élever et la relier avec le Ciel.
Ils ont donc été enterrés dans cette ville qui relie ces deux dimensions.

Nos Sages enseignent que l'homme et la femme sont associés dans cette mission.
L'homme est celui qui doit étudier la Thora (la femme est essentiellement dispensée de cette étude). Il doit rester connecté avec le monde d'en-haut. La femme, en revanche, s'occupe de tout ce qui est lié à la maison. Elle est plus terre à terre. En fait, l'association idéale entre un homme et une femme s'exprime par le fait que le mari amène la Torah et la spiritualité à la maison. Alors, la femme va utiliser cette Torah apportée par son mari, pour l'appliquer aux différentes situations de la vie concrète et matérielle auxquelles ils sont confrontés.
De la sorte, c'est à travers le couple que ce travail de raffinement de la matière pourra se faire de la meilleure façon.
L'homme tout seul ne pourra pas appliquer sa Torah dans le monde. La femme toute seule n'aura pas cette Torah pour raffiner son monde.
=> C'est pourquoi, la réunion du ciel et de la terre, qui se réalise surtout par le couple, passe par la grotte de Ma'hpela, la porte du paradis, le lieu qui réunie les 2 mondes.

On peut à présent comprendre pourquoi dans cette grotte, ce sont justement des couples qui y sont enterrés. C'est le travail du couple par excellence qui permet justement la réunion entre la matière et l'esprit, pour vivre une vie élevée, à proximité avec Hachem, dans un monde bas, où se dissimule Sa Présence.
Mais c'est surtout la femme qui joue le rôle essentiel, car c'est elle qui entre le plus en contact avec la vie matérielle. C'est elle qui, concrètement, élève le monde, même si pour cela elle a besoin d'utiliser la Torah de son mari.
L'homme, qui est plus en retrait de la matérialité, joue un rôle plus limité dans l'élévation du monde.
C'est ainsi que Sarah, en tant que femme d'Avraham, n'a pas cessé, de son vivant, d'imprégner toutes les situations du monde qu'elle rencontrait, par la sainteté d'Hachem. Elle profitait de chaque occasion pour révéler l'Honneur Divine dans chaque élément.

=> On peut ainsi comprendre l'éloge qu'Avraham lui fit. "Elle a désiré le champ et l'a acquis" = effectivement, Sarah a acquis la grotte de Ma'hpéla. Et ce, par tout le travail de sa vie. En vivant pour révéler le Divin caché dans le monde physique, elle a réussi à réunir les deux mondes. Par ce travail, elle a réellement fait l'acquisition de cette grotte, qui est la porte qui fait le lien entre le monde matériel et le monde spirituel.
Elle n'accomplissait aucun acte matériel pour répondre à un besoin matériel, mais uniquement pour
pouvoir encore plus servir Hachem.
Ainsi, c'est bien elle qui a acquis la grotte de Makhpela, car elle a su donner de la grandeur à une vie dans ce monde, en la vouant au Nom d'Hachem.
[basé sur Chiour Léyom HaChabbat - rapporté par le rav Mikaël Mouyal]