Aux délices de la Torah

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"Vous les conserverez et les accomplirez, car c'est votre sagesse et votre intelligence aux yeux des peuples" (Vaét'hanan 4,6)

-> Rachi explique : C’est de cette façon [par le calcul du calendrier et la position des étoiles] que vous (les juifs) serez tenus pour sages et intelligents aux yeux des [autres] peuples.

-> Le Steïpler parle de cela dans son 'Hayé Olam :
Nous constatons que les nations, bien qu'elles aient étudié l'astronomie très en profondeur, ont déjà modifié de nombreuses fois leurs calculs, et au fils du temps il s'est avéré que leurs calculs n'étaient pas exacts.
Alors que nous avons une tradition des Sages de la guémara, qui remonte jusqu'à Moché au mont Sinaï, selon laquelle le temps du calcul entre les mois est de 29 jours, 12 heures et 693 'halakim, ce qui est d'une très grande précision.

Ce calcul n'a jamais été infirmé de la plus petite valeur, et c'est une des raisons pour lesquelles les nations du monde ont reconnu que la Torah est vérité, comme il est écrit dans le verset : "car c'est votre sagesse et votre intelligence aux yeux des peuples".

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-> "Vous les conserverez et les accomplirez, car c'est votre sagesse et votre intelligence aux yeux des peuples"

-> Le Méam Loez commente :
A la venue du machia'h, les nations diront à D. : "Pourquoi donnes-Tu une telle récompense aux juifs et rien à nous? Les juifs non plus n'ont pas observé les commandements!"

Chaque commandement (mitsva) accompli crée un ange. Tous ces anges viendront témoigner que les juifs ont observé les commandements et les nations l'admettront.
Ensuite, ils humilieront les nations et les frapperont aux yeux, d'une part parce qu'elles n'ont pas fait d'efforts pour accomplir les commandements, et d'autre part, parce qu'elles ont empêché Israël de les observer.
La Torah dit donc : "votre intelligence aux yeux des peuples" = les anges créés par les commandements (mitsvot) frapperont les nations aux yeux parce qu'elles n'ont pas accompli les préceptes.

"Tu les écriras sur les montants de ta maison et sur tes portes" (Vaét'hanan 6,9)

-> "Vous toucherez le linteau et les 2 montants (mézouzot – מְּזוּזֹת) avec le sang" (Bo 12,22)

Le Tikouné Zohar (10,25a) fait remarquer que les lettres du mot : mézouzot (les montants d’une porte - מזוזות), permettent de former : "la mort est enlevée" (zaz mavét – זז מות).
En effet, de même que le sang sur les montants (mézouzot) a permis de protéger les juifs de la plaie des premiers-nés, de même, de nos jours, chaque mézouza protège la maison.

-> Nos Sages (Shabbath 32a), affirment que par la faute de la négligence de la mézouza, les enfants peuvent mourir, mais celui qui fait attention à la mézouza, la mort s'en va de chez lui.
[mézouza -> zaz mavét!]

Le Chaar bat Rabim enseigne que c'est pourquoi on écrit à l'extérieur de la mézouza le Nom Cha-daï (שדי), qui est formé des initiales de : "Chomer dirat Israël".
En effet, quand les forces impures voient ce Nom écrit à l'extérieur de la mézouza, elles s'inclinent et s'enfuient de cette maison.

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-> La guémara (Béra’hot 47b) pose la question : Comment définir un ignorant (am aarets)?
Parmi les 6 avis qui y sont rapportés, il y a celui de Rabbi Nathan, qui est : "Celui qui ne place pas de mézouza à ses portes" (selon Rabbi Nathan).

-> Dans la guémara (Avoda Zara 11), Onkelos répondit à Titus : "En général, le roi se trouve à l’intérieur et ses soldats demeurent à l’extérieur pour le protéger. Par contre, D. agit à l’opposé : les serviteurs sont à l’intérieur et Il les protège de l’extérieur (la mézouza se trouvant en dehors)."

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+ Lorsque nous rentrons dans une pièce, la mézouza nous invite à nous arrêter et à réfléchir au but de notre vie.
En effet :

-> Le Maharal (Tiféret Israël - 22) nous dit que la mézouza a pour objectif de fixer en nous la Torah d’Hachem.

-> Le Rambam (Hilkhot Mézouza 6,13) enseigne que le but de la mézouza est d’amener chaque personne à sortir de son sommeil (spirituel) et de ses erreurs, qui proviennent du fait que l’on se préoccupe de choses vaines.
D'ailleurs, cela est très similaire aux paroles du Rambam sur l’objectif du Shofar (Hilkhot Téchouva 3,4), qui est de : "Réveillez-vous, Réveillez-vous, dormeurs, de votre sommeil".

=> Ainsi, le passage à proximité d'une mézouza est un moment nous obligeant à sortir de notre routine, à nous arrêter et à réfléchir : Où en suis-je dans ma vie?
En toute honnêteté, quelle est la direction que je souhaite lui donner?

[Il est inscrit sur les mézouzot le Nom Divin : "Sha-daï", qui est l’abréviation de : "Sha-daï Mélé’h Olam" (au Roi majestueux du monde – שדי מלך עולם)
Une mézouza doit nous rappeler cette réalité, à quel point nous sommes dépendants de Lui, à quel point nous avons intérêt à suivre Sa Volonté, ...]

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-> Chaque fois que l’on entre dans une pièce ou que l’on en sort, il faut porter son regard sur la mézouza et se souvenir du texte qui y est inscrit : "Shéma Israël ..." (Ecoute Israël, Hachem est notre D., Hachem est Un).
On éprouvera alors un élan d’amour envers D., on s’extirpera de sa torpeur et de son enlisement dans les vanités de ce monde, et l’on songera que rien n’est durable, excepté la connaissance du Dieu immuable. Ainsi, notre esprit adoptera une pensée authentique, et on suivra toujours le chemin des Justes.
[d'après le Kitsour Choul’han Aroukh du rav Ich Maslia’h]

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-> Le Rambam (Hilkhot Mézouza - chap.10,13) enseigne :
"Chacun devra respecter scrupuleusement la mitsva de la mézouza, car elle s'adresse à tous et à tout moment. Chaque fois que l'on entrera et sortira de chez soi, on aura devant les yeux l'Unicité du Nom de Hachem.
On se souviendra ainsi de l'amour [qui Lui est dû], on sortira de sa torpeur et on prendra conscience de ses errements vers les futilités de l'existence.
De la sort, on aura à l'esprit que seule la connaissance du Maître du monde subsiste éternellement. Aussitôt, la conscience s'éveillera et on suivra la voie de la droiture."

-> Le rav Yé'hezkel Avramski commente : "Entendez-vous? Chaque fois que l'on franchit le seuil de la porte, il nous incombe de nous remémorer que seule la connaissance du Maître du monde perdure.
Lorsque nous passons devant la mézouza, celle-ci nous interpelle encore et encore : "Sache que seule la connaissance du Maître du monde subsiste éternellement!""

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-> Le mot : מזוזות (mézouzot) commence avec un mém (מ) et se termine par un tav (ת).
Ces 2 lettres combinées forment le mot : "mét" (מת), qui signifie : mort.
Les lettres restantes : זוזו ont une guématria totale de : 7+6+7+6 = 26, qui est la valeur du Tétragramme (יהוה).
=> Ainsi, le Nom Divin sépare le mém et le tav = il coupe et détruit la mort (מת).

Il en découle que le mot : "mézouza" nous dit : "Que le visage du roi s'éclaire, c'est un gage de vie" (Michlé 16,15). En étant conscient de la présence de D. à travers la mézouza sur nos portes, nous protégerons nos maisons de la mort et du malheur.
[rabbi Naftali Tsvi Horowitz de Ropshitz - Zéra Kodech]

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-> Le Nom Divin : Sha-daï, qui est inscrit sur la mézouza, est l'acronyme de : "Shomer Daltot Israël" ("Gardien des portes d'Israël").
La mézouza est fixée sur le linteau de la porte pour indiquer, que quelle que soit la façon dont vous servez D., vous devez sentir que vous êtes seulement à l'entrée, au début.
Votre service de Hachem et votre étude de la Torah doivent toujours être une expérience nouvelle et fraîche, jamais une routine banale.
[rabbi Israël Taub de Modzhitz - dans son Divré Israël (paracha Michpatim)]

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-> Le Méam Loez (Ekev 11,20) cite que la guémara Yérouchalmi qui rapporte l'incident suivant :
Un prince juif a envoyé une pierre précieuse à Rav. En retour, Rav lui a fait parvenir un mézouza.
Le prince fut déçu par ce présent apparemment sans valeur, mais Rav lui répondit : "Vous m'avez envoyé un objet de grande valeur, mais je vous ai envoyé un objet sans prix! Votre présent me contraint à le garder constamment contre les voleurs, tandis que le mien vous protégera éternellement."
[Sha-daï (Hachem) = "Gardien des portes d'Israël"]

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-> Le Arizal nous explique que Hachem est inaccessible à l'entendement humain, d'aucune manière que ce soit.
Les kabbalistes enseignent qu'au commencement, avant même la création, une lumière infinie (Or ein Sof) émanait et remplissait la totalité de l'espace. Puis, cette lumière infinie se retira et créa à l'endroit de son retrait un espace libre en forme de cercle, qui servit par la suite d'emplacement à la création des mondes, entouré par l'émanation de la lumière infinie du Créateur.

Le Tsor ha'Haïm ajoute :
Ceci explique pourquoi les éléments de l'univers sont circulaires ou sphériques, des astres jusqu'au noyau des atomes.
Le secret du tsimtsoum (rétractation) réside dans le Nom divin ש־די qui a une valeur numérique de 314, soit celle du nombre pi (π), comme il est rapporté dans la guémara ('Haguiga 12b) : "Rech Lakich a demandé quel est le sens du verset : "Je suis El Sha-daï"? Je suis celui qui dit au monde : assez!"
L'extension de cet espace libre au sein même de la lumière sans fin fut limité par ce Nom.

[d'une certaine façon le message de la mézouza est de réveiller notre perception du monde. Certes tout le monde environnant regarde la nature par le biais d'une rationalité (ex: le nombre pi), mais un juif se doit de toujours y voir Hachem. Lorsqu'un non-juif voit "pi", un juif doit voir le Nom d'Hachem (Sha-daï), c'est cela qui doit différencie.
De même que Hachem a dit "daï" au monde, de même il peut absolument tout dans notre vie! Notre confiance est totale est Lui!]

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-> Au sujet de Shadaï, b'h voir également : https://todahm.com/2020/03/23/12719-2

-> D'un côté, la mézouza doit nous renforcer dans l'idée que c'est uniquement Hachem qui peut mettre un terme à toutes nos difficultés (ש־די : chéyomar daï [daï = assez!]).
D'un autre côté, avec la venue du machia'h, Hachem nous remplira de tellement de bénédictions sublimes, qu'on lui dira : daï! Papa Hachem c'est assez! (ש־די).

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-> La mézouza placée auprès de la porte offre une protection de jour comme de nuit.
Une bonne mézouza ... possède une sainteté intrinsèque puisque le Nom Divin y est inscrit 10 fois : 5 fois dans le 1er paragraphe de la mézouza (Dévarim 6,4-9) et 5 fois dans le second (Dévarim 11,13-21).

Il est évident que quiconque ayant une mézouza cachère à sa porte ne connaîtra pas de malheur.
Toutefois, même si une personne veille à observer ce commandement, ses péchés peuvent lui causer du tort, comme il est écrit : "Vos fautes vous séparent de votre D." (Yéchayahou 59,2).
Bien que les Noms de D. inscrits sur la mézouza assurent une protection, les fautes de l'individu l'en séparent.
[Mékhilta - rapporté dans le Méam Loez (Bo - 12,23)]

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-> Mézouza & shalom bayit : https://todahm.com/2014/12/21/la-mezouza-le-shalom-bayit

"De peur que tu ne lèves les yeux au Ciel et que tu voies le soleil et la lune ... et tu serais tenté de te prosterner devant eux" (Vaét'hanan 4,19)

-> Le Alshich haKadoch demande : Pourquoi la Torah interdit-elle de se prosterner devant les armées célestes?
N'est-ce pas l'honneur du roi que l'on respecte aussi ses serviteurs?

Il répond :
Certes, c'est l'honneur du roi que l'on respecte ses serviteurs, mais son honneur consiste uniquement en cela, et non à ce qu'on oblige le roi lui-même à s'incliner devant l'un de ses serviteurs.
Or, comme à l'intérieur de chaque juif repose une étincelle de la Divinité, il s'ensuit que celui qui se prosterne devant les armées célestes oblige le roi en personne à s'incliner devant son serviteur.

"Car qui est un grand peuple qui a un D. proche de lui" (Vaét'hanan 4,7)

-> Pourquoi est-il dit : "proche" (krovim - קְרֹבִים) sous une forme plurielle?

- Rabbi Yo'hanan a dit : Quand les anges du service se rassemblent devant Hachem pour dire : quand est Roch Hachana? Et quand est Yom Kippour?
Hachem leur répond : "C'est à Moi que vous le demandez? Moi et vous, allons au Tribunal terrestre!"

Il n'est pas écrit : "qui a une nation proche", mais "qui a un D. proche", Lui et toute Sa suite (d'où le pluriel) se rapprochent d'Israël.

- Rabbi Yo'hanan a enseigné : "Hachem a dit : avant que ce peuple devienne le Mien, c'étaient "les fêtes de Hachem", désormais ce sont les fêtes "que vous proclamerez".
Il ne faut pas lire : "otam" (elles, les fêtes), mais "atèm" (vous), les fêtes sont données entre les mains des juifs pour qu'ils les fixent."

[midrach Dévarim rabba]

"Dans ta détresse, quant toutes ces choses t'arriveront à la fin des jours, tu reviendras à Hachem, ton D." (Vaét'hanan 4,30)

-> Aujourd'hui, des changements qui auraient pris auparavant des centaines d'années se produisent en très peu de temps, et nous voyons que la roue du temps tourne avec une rapidité vertigineuse.
Qu'est-ce Hachem nous a fait, pourquoi les conditions ont-elles tellement changé?

Le 'Hafets 'Haïm répond :
Au ciel se sont accumulés depuis les premiers jours jusqu'à aujourd'hui des comptes innombrables.
Avant l'arrivée du machia'h, il faut régler ces comptes-là, parce que la délivrance annulera le mauvais penchant, si bien que toutes les affaires de ce monde, qui dépendent de la guerre contre le mauvais penchant, vont disparaître.

C'est pourquoi chacun doit régler ce qui lui reste à acquitter au Ciel, car les jours du machia'h sont très proches, et il est indispensable d'accélérer ce processus.

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-> Le Maguid de Doubno explique cela par une parabole : Ceux qui vendent des fruits au marché ont un poids et un prix pour toutes les sortes de fruits et de légumes, mais vers le soir, quand il leur reste peu de chaque sorte et qu'ils veulent liquider ce qui reste, ils mélangent tout ensemble en un seul endroit et vendent le tout très bon marché.

Ainsi, le verset se lit : "Dans ta détresse, quant toutes ces choses t'arriveront à la fin des jours" = quand tu verras que les calamités viennent mélangées et ensemble, alors tu sauras que : "tu reviendras à Hachem, ton D.", car à la fin des jours Hachem vide pour ainsi dire tous les récipients.

[il ne faut donc pas désespérer de la situation, mais au contraire être plein d'optimisme, car l'arrivée du machia'h n'aura jamais été aussi imminente!]

"Ici, dans la pièce voisine, on est en train de rédiger un télégramme, et on réfléchit soigneusement à chaque mot. Savez-vous pourquoi?

Tout simplement, il faudra payer le télégramme, et chaque mot coûte ..."
[de même, nous devrons rendre des comptes et payer l'addition de nos paroles inutiles/non nécessaires]

['Hafets 'Haïm]

"Consolez, consolez, Mon peuple, dit votre D." (Haftara de Vaét'hanan - Shabbath suivant le 9 Av)

-> Le fait que D. nous envoie des paroles de consolation et se déclare "votre D.", constitue la plus grande consolation qui soit dans notre exil.
[Maguid de Doubno]

-> Vous devez vous consoler ne fût-ce qu'en cela que vous êtes "Mon peuple".
Cette chose à elle seule comporte une très grande consolation.
[Bné Yissa'har]

[Le Zohar nous enseigne que : "La joie principale sur laquelle l’homme doit se réjouir, c’est la joie d’être un juif."
De plus, selon le Zohar, si nous avions conscience d’à quel point Hachem aime chaque juif (indépendamment de son comportement), nous rugirions comme des lions bondissant sur chaque opportunité de pouvoir faire Sa volonté.]

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-> Le Sfat Emet explique que la consolation ne peut provenir que de la prise de conscience qu'Hachem est "votre D.", à savoir qu'Il dirige les événements du monde, y compris les épreuves et les exils.
Néanmoins, le prophète répète 2 fois l'injonction "consolez", car outre cette consolation que tout provient de Hachem, il en existe une autre : celle de savoir que tout est pour le bien.

-> "Le Monde à venir n’est pas comme celui-ci.
Ici-bas, nous disons pour une bonne nouvelle : "Béni est le Bon, qui fait le bien!" (Barou’h atov véamétiv), et pour une mauvaise : "Béni est le Juge de vérité!" (Barou’h dayan aémet).
Tandis que dans le Monde à venir, nous ne dirons plus que : "Béni est le bon, qui fait le bien!""
[Rabbi A'ha bar 'Hanina - guémara Pessa’him 50a]

[On peut éventuellement commenter que : Consolez = lorsque Hachem lève le voile, et que l'on se rend compte que cette obscurité n'était que pour le bien ; consolez = on ne comprend pas la raison de cette difficulté dans notre vie, mais : "Béni est le Juge de vérité!"]

=> Lorsque nous comprenons que même dans cet exil, notre sort (dans ses moindres détails) est placé entre les mains d'Hachem ("tout ce qu'Il fait est pour le bien") et qu'Il ne nos abandonnera jamais, alors cela console sur le plan collectif et individuel.

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-> Selon le Abarbanel, le double emploi de : "consolez" (na'hamou) fait allusion aux 2 Temples.

-> Le 'Héchèv Sofer (rav Avraham Binyamin Sofer) affirme que c'est davantage que cela.
Le 1er "na'hamou" est destiné à nous réconforter en ce qui concerne les tragédies qui ont eu lieu au cours de la destruction du Temple.
Le 2e "na'hamou" est une consolation pour toutes les futures tragédies des juifs, qui vont suivre cet événement, et ce à chaque génération.

-> "Fauté, Jérusalem a fauté (‘hété ‘hétéa), aussi est-elle devenue impure" (Eikha 1,8)
-> "Consolez, consolez, Mon peuple" (na'hamou, na'hamou, ami)
=> A l'image de nos fautes amenant la destruction du Temple ("fauté, a fauté"), nous avons une double expression de réconfort ("consolez, consolez"), qui nous assure que même lorsque les choses deviennent difficiles et pratiquement insupportables, Hachem n'abandonnera jamais Sa nation, et ce quelque soit les fautes que nous puissions commettre.

==> Hachem nous garantie : Soyez réconfortés par la conscience que je vous aimerai toujours, car vous êtes Ma nation bien-aimée et choisie.

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-> Le rav Yérou'ham Lévovitz enseigne que le 9 Av est un moment où le peuple juif rencontre Son Père bien-aimé et ils discutent de la triste situation (nous sommes en exil, toute la magnificence de la Présence Divine est cachée, ...).

Nous avons besoin de comprendre comment nous avons pu en arriver là, et nous devons admettre que tous les soucis proviennent de notre comportement.
[en ce sens, l'essentiel n'est pas de crier à Hachem envoie nous le Temple, mais plutôt nous devons Lui crier nos engagements à s'améliorer dans notre vie, et en particulier avec autrui!]
Bien que cette rencontre soit douloureuse pour tout le monde, c'est une énorme opportunité pour améliorer notre situation, et se retrouver tous ensemble réunis dans le Temple, très bientôt b'h. Amen!

[ - "fauté, a fauté" = par amour, D. nous punit. Nous nous retrouvons ensemble pour constater les dégâts de notre comportement, et se rendre de ce qui ne va pas, de ce que nous devons améliorer.
- "Consolez, consolez, Mon peuple" = à la fin Hachem, nous prend dans "Ses bras" et nous rappelle qu'Il a pour nous un amour infini, et ce quelques soient les fautes que nous puissions commettre. ]

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-> b'h, Autre divré Torah concernant ce verset : https://todahm.com/2019/10/03/10901

"Dans Sa droite [de Hachem], une Torah de feu, pour eux [les juifs]" (Vézot haBéra’ha 33,2)
[en hébreu : מִימִינוֹ אש דת לָמוֹ]

-> Le 'Hatam Sofer explique que les mots : "dat lamo" ("une Torah ... pour eux" - דָּת לָמוֹ) sont formés des mêmes lettres que : "Talmud" (תלמוד), tandis que : "dans Sa droite ... de feu" (miméno éch - מִימִינוֹ אֵשׁ), signifie que lorsque le juif étudie la sainte Torah, le Char sacré l'entoure.
En effet, il est écrit dans le Séfer ha’Haïm (du frère du Maharal de Prague) : "Les lettres du terme : guémara (גמרא), renvoient à : Gavriel, Michaël, Raphaël et Ouriel.
Lorsque nous étudions la guémara, ces anges nous entourent et nous observent : Gavriel (גבריאל) à gauche ; Michaël (מיכאל) à droite ; Raphaël (רפאל) à l’arrière ; et Ouriel (אוריאל) devant nous." [et au-dessus de notre tête la Présence Divine]

Le 'Hatam Sofer enseigne également que dans la Torah Orale :
- la guémara se termine par la lettre "tav" (hala'hot), et commence par la lettre "tav" (tana) ;
- les michnaïyot se terminent par le mot "Shalom", qui se finit par la lettre "mém", et commencent par la lettre "mém (méémataï).

=> Les lettres : "tav - tav - mém - mém", forment : "תתמם" (tétamém) = rendent intègre, ce qu'on mérite par l'étude de la michna et de la guémara, ainsi qu'il est écrit : "Sois intègre envers Hachem ton D;" (tamim tiyé im Hachem Eloké'ha).

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[l'Admour d'Erloï (descendant du 'Hatam Sofer) ajoute que le Talmud commence et se termine par la lettre "tav", renvoyant à la "téfila" (prière) et à la "téchouva".
En effet, pour réussir dans la Torah, il est indispensable de demander sans cesse à Hachem de nous éclairer nos yeux par la Torah, qu'on puisse s'attacher à Lui, L'aimer et Le craindre.]

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-> La "droite" (yémine) de Hachem symbolise la miséricorde Divine, et le feu (éch) symmbolise l'Attribut de justice Divine rigoureuse.
Le monde fonctionne suivant ces 2 principes qui guident à l'âme sa conduite sur terre.
[Zohar]

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+ "Dans Sa droite [de Hachem], une Torah de feu, pour eux [les juifs]"

-> Les lettres des mots : דת למו (dat lamo = une religion pour eux) sont les mêmes que celles de : תלמוד (Talmud).

Le Méam Loez commente :
Cela nous enseigne que dans le Talmud, les divergences d'opinion sont sacrées et proviennent d'une intention pure.
Le "feu des divergences d'opinions" est un feu sacré.
[...]
Nos Sages commentent : "La Torah est semblable au feu. Si l'on s'en approche trop, on se brûle et si on s'en éloigne, on se refroidit".
Il ne faut pas s'écarter de la Torah qui est notre vie, ni trop s'en approcher pour sonder ses secrets.

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+ Il est enseigné au nom de rabbi Méïr : "Pourquoi est-ce aux Bné Israël que la Torah a été donnée?" C'est parce qu'ils sont impétueux/fougueux (azin).
De même, dans la maison d'étude de rabbi Ichmaël, on explique ainsi le verset : "A sa droite, une Loi de feu pour eux" (Vézot haBéra’ha 33,2) : Hachem dit : "Il convient qu'une Torah de feu soit donnée aux Bné Israël".
Selon d'autres sages, leur comportement est comparable au feu : si la Torah n'avait pas été donnée à Israël, aucune nation ni aucune créature n'aurait pu leur résister (tant ils sont fougueux).
C'est également l'opinion de Rech Lakich qui dit : 3 être sont particulièrement impétueux (et audacieux) : le peuple d'Israël parmi les nations, le chien parmi les animaux et le coq parmi les oiseaux.
Certains ajoutent la chèvre (qui se dit : éz, dérivant du mot : az) parmi le bétail et d'autre ajoutent le câprier parmi les arbres.
[guémara Beitsa 25b]

-> Un homme fougueux (az) n'est pas prêt dans sa nature à se soumettre à qui que ce soit.
L'étude approfondie de la Torah a le pouvoir d'affaiblir les forces et l'impétuosité des Bné Israël à un tel tempérament, et ainsi de soumettre leur cœur à la pratique des mitsvot.
[Rachi]

-> La guémara (Sanhédrin 26b) dit : "Parce que la Torah affaiblit les forces de l'homme qui se consacre à son étude et à l'acquisition de la Sagesse Divine."
[de même dès que Rech Lakich a pris sur lui l'engagement de se conformer à la Torah, avant même la mise en pratique de cette décision, il a perdu ses forces prodigieuses, selon le principe que l'étude de la Torah affaiblit.]
Le Toldot explique que les juifs devaient prendre sur eux de force de respecter la Torah, afin de s'affaiblir au niveau de leur impétuosité, et de pouvoir ainsi soumettre leur cœur aux mitsvot.

-> "Sois impétueux (az) comme léopard ... afin de faire la volonté de ton Père Céleste" (Pirké Avot 5,20)
Le Pné Yéhochoua enseigne que les autres nations, moins impétueuses (que les juifs), auraient abandonné tôt ou tard devant la difficulté [que demande une étude de la Torah en profondeur => faut une fougue à toute épreuve!] ; et c'est pourquoi Hachem ne les a pas contraintes après leur refus d'accepter la Torah.

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-> Les juifs se distinguent par 3 qualités : ils sont miséricordieux (ra'hamim), bienfaiteurs (gomlé 'hassadim) et humbles/timides (baïchanim).
[guémara Yébamot 79a]

=> Comment la guémara (Beitsa 25b) peut-elle affirmer que les juifs "sont impétueux/fougueux" (azin)? Cela semble contradictoire?

-> Le Maharal (Nétivot Olam - Haboucha chap.1) enseigne :
Malgré la puissance du feu (éch) qui brûle et se propage, ce feu "se plie" devant l'eau dont il reconnaît la supériorité par son pouvoir de l'affaiblir et de l'éteindre.
De même, Israël, malgré son impétuosité et son surplus d'énergie sur terre, est prompt à reconnaître la supériorité d'Hachem et des grands Sages.
Ainsi, l'impétuosité/fougue des juifs se transforme aussitôt en honte et humilité (baïchanout) devant les Grands.

-> Le Maharcha (guémara Yébamot79a) écrit :
L'impétuosité/fougue est un tempérament naturel des juifs, mais lorsqu'ils approfondissent l'étude de la Torah, leurs forces et leur fougue s'affaiblissent. Ils sont alors prêts à soumettre leur cœur et à développer la modestie (baïchanout) qui est le trait de caractère d'un juif digne de ce nom.
Seule la Torah a le pouvoir d'opérer cette transformation.
[...]
Les juifs sont tellement attachés à Hachem qu'ils n'ont pas peur et ne reculent pas devant ceux, même plus puissants et forts physiquement, qui voudraient les détacher de leur Créateur.
Ils demeurent fermes dans leur conviction ; c'est en cela qu'ils sont impétueux. (azim).

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=> Pourquoi Israël est-il digne de recevoir la Torah (Loi de feu)?

-> Le Ben Ich 'Haï enseigne :
Il convenait que la Torah soit donnée à ce peuple, issu de Yaakov (יעקב) et de ses 2 épouses : Léa (לאה) et Ra'hél (רחל), désigné Israël (ישראל), dont les lettres : ל ר י sont les initiales de : Yaakov, Ra'hél et Léa.
Il reste alors les 2 autres lettres : ש et א qui forment le mot : אש (feu - éch).
Il y a donc, dans le nom "Israël" de ce peuple, une allusion au fait que ce peuple, issu de cette source de sainteté : Yaakov, Ra'hél et Léa, mérite cette Torah (Loi de feu).

"Voici les paroles que Moché adressa à tout Israël" (Dévarim 1,1)

-> Le Ohr ha'Haïm haKadoch interprète ce verset allusivement.
"Voici les paroles que Moché adressa" = Moché n'a jamais tenu de paroles vaines, et tous ses propos concernaient uniquement la Torah et étaient empreints de sainteté, en accord avec l'affirmation de nos Sages (guémara Yoma 19b) selon laquelle : "Quiconque entretient une conversation profane transgresse une mitsva positive, comme il est écrit : "Et tu en parles" (védibarta bam) = tu parleras [de Torah] et non pas de paroles vaines, inutiles (dévarim bétélim).

-> Le Tiférét Chlomo s'étonne : Moché était âgé de 80 ans avant le don de la Torah, et selon l'enseignement de nos Maîtres, il était roi en Ethiopie (après avoir fui l'Egypte).
=> Comment dire qu'il a tenu durant toute sa vie des propos de Torah, et qu'il n'a jamais discuté d'autre chose?

En réalité, lorsque nous tendons et aspirons à servir D., même le reste de nos préoccupations concernant nos besoins matériels entrent dans le cadre de la "Torah".
=> Si nous sommes animés uniquement par le désir d'accomplir la volonté de D., tous nos gestes quotidiens (même le plus banal!) entrent alors dans une catégorie des paroles de la Torah.

"Ce qui sera trop difficile pour vous, approchez-le de moi et je l'écouterai" (Dévarim 1,17)

-> Le 'Hatam Sofer dit que dans ce passage se cache une allusion aux paroles de la guémara (Taanit 7a) : "J'ai appris beaucoup de mes maîtres, de mes collègues plus que de mes maîtres, et de mes élèves plus que tous".
Rachi explique : "De mes élèves plus que tous" = parce que les élèves soulèvent des objections et posent des questions.

Au début, la vérité est cachée même aux yeux du maître, mais quand il donne des explications à l'élève, celui-ci trouve matière à interroger et objecter, et par ce processus le maître se rapproche de la vérité, qui lui était cachée auparavant.

C'est ce que dit le verset : "ce qui sera trop difficile pour vous", au moyen des difficultés que vous objecterez, "approchez-le de moi", la chose se rapprochera de moi, "et je l'écouterai" dans ma tête pour le comprendre parfaitement.

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+ "Ce qui sera trop difficile pour vous, approchez-le de moi et je l'écouterai" (Dévarim 1,17)

-> A ce sujet, le Ramban donne l'explication suivante :
Voici le principe en ce qui concerne toute chose dont on ne sait pas si elle est permise et convenable ou non : nous pourrons l'analyser en nous éloignant du plaisir que cette chose procure. Alors, nous envisagerons le sujet de manière juste et saurons si telle est la volonté de D.

C'est la signification du verset :
- "Ce qui sera trop difficile pour vous" = une chose dont vous ignorez si elle est autorisée,
- "approchez-le de moi" = afin que toutes vos actions et vos considérations soient uniquement pour le Nom Divin.