Aux délices de la Torah

"Le 8e jour, on circoncira la chair de son excroissance" (Tazria 12,3)

-> Nos sages enseignent que la bénédiction de la guérison est la 8e de la Amida (réfaénou" - guéris-nous), allusion à la Mila (circoncision) qui est réalisée le 8e jour et qui nécessite d'être soignée. Mais n'y a-t-il pas d'autres maladies qui nécessitent aussi d'être soignées?

En fait, nos Sages disent que toute souffrance vient suite à une quelconque faute. Or, dans les temps futurs, Hachem fera disparaître le mauvais penchant et la faute disparaîtra. Il n'y aura donc plus de maladie.
Néanmoins, la seule plaie qui subsistera encore et qui nécessitera d'être soignée c'est celle de la Mila.
Ainsi, nos Sages ont fixé la bénédiction de la guérison en allusion à la Mila, car c'est la seule "souffrance" qui ne vient pas suite à une faute mais du fait d'une mitsva, et qui subsistera pour toujours.
Seule la Mila nécessitera pour toujours d'être soignée.
[Rabbi Shlomo Zalman Auerbach - cité dans le Séfer Mizmor léToda]

"Quand un homme frappé de tsaraat porte la marque, ses vêtements seront déchirés, ses cheveux ne seront pas coupés et il se couvrira la tête jusqu'aux lèvres.
Il doit crier : "Impur! Impur!" ... Sa résidence sera hors du camp." (Tazria 13,45-46)

-> Le Sifri (Dévarim 275) enseigne que la tsaraat de la peau arrive principalement à cause du lachon ara.

-> Rachi : "En quoi [le métsora] est-il différent de toutes les autres personnes impures pour qu'il doive habiter seul? Etant donné qu'il a causé la division entre un mari et sa femme et entre un homme et son prochain par son lachon ara, il doit être exclu lui aussi."

-> Selon la guémara (Yérouchalmi Péa 1,1) : le médisant est puni dans ce monde alors que sa punition principale lui est réservée pour le monde futur.

-> "Que te donnera et que t'ajoutera une langue trompeuse" (Téhilim 120,3)
=> Une personne qui dit du lachon ara n'en tirera aucun profit de sa faute.

-> "Il n'y a pas de profit pour le médisant" (Kohélet 10,11).
=> Si quelqu'un pense qu'il peut rehausser son prestige en critiquant les autres, il doit savoir qu'en fin de compte, il affichera publiquement ses propres défauts.

-> Le Rambam enseigne (Hilkhot Déot 7,3) qu'une personne qui écoute volontairement du lachon ara et l'approuve est encore plus coupable que celle qui l'a prononcé.
[si elle n'avait pas écouté, il ne l'aurait pas dit!]

-> Selon le 'Hovot haLévavot (Chaar haKnia - chap.7), les mitsvot accomplies par une personne qui dit du lachon ara sont portées au crédit de sa victime, et les péchés de sa victime lui sont attribués.
Puisque cette personne avait pour objectif de se donner de l'importance en rabaissant sa victime, alors sa punition est infligée mesure pour mesure : le niveau spirituel de sa victime est rehaussé par les mérites du médisant, et le niveau spirituel du médisant est abaissé par les méfaits de sa victime.

"Un homme frappé de tsaraat porte la marque, ses vêtements seront déchirés"
Selon le Kotnot Ohr, les mérites sont les vêtements spirituels/de l'âme, et comme les mérites du médisant lui sont arrachés, la Torah demande de déchirer les vêtements matériels en allusion aux habits de l'âme.

-> "Un homme qui se glorifie de l'humiliation de son prochain n'a pas de part au monde futur"
[guémara Yérouchalmi 'Haguiga 2,1]

Selon le rav Sim'ha Wasserman, cela s'applique à toute personne qui rehausse son propre honneur au détriment d'une autre.

=> Le métsora avait cherché à être supérieure aux autres en abaissant son prochain, ainsi il subira l'inverse : il sera humilié en public.

<-------------------->

+ A l'origine du lachon ara :

->"Il criera : 'Impur! Impur!' : cela signifie qu'il doit faire connaître sa souffrance aux autres, et les gens prieront pour lui." [guémara Shabbath 67a]

Le Sifté 'Haïm explique que, comme le métsora a cherché à s'élever aux dépens des autres en dévoilant leurs défauts, la Torah a créé un moyen de corriger sa faute en le rendant dépendant de l'aide des autres.

Ainsi, lorsque le métsora se retrouve à la merci des autres, plein d'espoir que sa souffrance sensibilisera et encouragera son entourage à prier pour sa guérison, il comprend l'erreur qu'il a pu commettre en cherchant à s'élever aux dépens d'autrui.
Cette expérience l'encouragera à apprendre à partager la souffrance des autres, ce qui corrigera le défaut qui l'avait conduit à la faute.

<------------->

-> Son exclusion du camp a pour but : briser l'orgueil qui l'a fait fauter.

Selon le 'Hafets 'Haïm (Chmirat haLachon), la faute de lachon ara provient de la fierté et du plaisir de se mettre en valeur.

Le Maharcha explique que les fautes de lachon ara et de fierté sont mêlées car la fierté mène l'homme a dire du mal de ses prochains.

<--->

-> "Qui garde sa bouche et sa langue protège son âme des malheurs. Le méchant hautain, son nom est railleur" (Michlé 21,23-24)

Selon Rabbénou Yona, le terme "railleur" fait référence à une personne habituée à dire du lachon ara et portée à se moquer des gens à cause de leurs défauts.
C'est pourquoi le médisant est humilié publiquement par la tsaraat et forcé de sortir avec une apparence négligée (ex: vêtements déchirés, cheveux pas coupés), afin de briser sa fierté et de l'induire à l'humilité.

Le processus de purification nécessite du bois de cèdre, de l'hysope et un fils écarlate.
Rachi explique : comme le métsora a fait preuve de fierté (caractéristique du cèdre : arbre majestueux), il doit effacer sa faute en s'abaissant comme l'hysope.

<---------------------------->

Et il (le métsora) criera : "Impur! Impur!" (vétamé tamé yikra - Tazria 13,45)

Le rabbi Mendel de Kotzk enseigne que l'on peut lire ce passage, ainsi :
- tamé = une personne impure ;
- tamé yikra = elle appellera (criera) toute autre personne qu'elle-même : "impure!".
Cela est en application du principe de la guémara (Kidouchin 70a) : "Tout celui qui trouve des fautes en autrui, le fait en se basant sur ses propres fautes" (kol aposhél, bémoumo poshél).
En réalité, autrui peut n'avoir aucune faute, mais nous allons d'abord y projeter nos propres fautes, avant d'en venir à le juger coupable de ces fautes.

[c'est pourquoi le Baal Chem Tov enseigne que si l'on se focalise sur certaines fautes en autrui, alors c'est qu'à priori on a les mêmes en nous.
Si on y donne de l'importance, c'est qu'on a quelque chose à se reprocher, et il est plus facile d'évacuer ce sentiment en critiquant autrui que nous-même!]

"Le 8e jour, on circoncira la chair de son excroissance" (Tazria 12,3)

-> Pendant une brit mila, il est de coutume de bénir l'enfant par : "De même qu'il est entré dans l'alliance (brit mila), de même qu'il puisse entrer dans la Torah, le mariage et les bonnes actions".

Rabbi Ména'hem Mendel de Kotzk s'interroge : quel est le sens de "il est entre dans l'alliance"? En tant que bébé, il n'est pas entré de sa propre volonté, c'est ses parents qui l'y ont amené.

Il répond que : de même qu'un enfant entre dans cette énorme mitsva (brit mila) sans le moindre sentiment d'orgueil sur le fait de l'accomplir, de même qu'il puisse continuer à réaliser les mitsvot sans arrogance personnelle, mais uniquement afin d'accomplir la volonté de Son Créateur.

<-------------------->

-> Nos Sages émettent l'idée, que l'on accomplit pleinement sa brit mila en faisant celle de ses enfants, car alors nous acceptons rétroactivement la nôtre.

"Le 8e jour, on circoncira la chair de son excroissance" (Tazria 12,3)

-> "Bien que tous les membres du corps humain peuvent être souillés par nos fautes, le sceau royaux de la brit mila reste toujours intact.
C'est pour cette raison que Avraham empêche ceux qui ont une brit mila (selon la loi juive) d'entrer au Guéhinam (Tikouné Zohar 430).
[Gaon de Vilna]

-> Selon le Kédouchat Lévi, Hachem désire que les juifs puissent réaliser autant de mitsvot que possible, et c'est pour cela qu'il a ordonné la brit mila.
[A l'image du roi David (guémara Ména'hot 43b), qui nu dans les bains publics, pris conscience qu'il était nu de toute mitsva, sauf de celle de la mila qui l'accompagne en permanence. Après avoir quitté les bains, il loua D. pour cette mitsva par les mots : "laménatséa'h al achéminit mizmor léDavid - Téhilim 12,1]

Parfois, Hachem envoie Ses bontés indépendamment de nos mérites, et parfois Il désire que ce soit nous qui les amenions par notre comportement.
C'est ainsi qu'une personne loin de la religion risquerait alors de ne pas pouvoir toujours bénéficier de Ses bontés, puisque n'agissant pas selon la Torah, elle n'a alors pas de mérite activant cette bonté.

Pour éviter cette situation, Hachem nous a donné la mitsva d'être circoncit, ce qui permet à chaque juif de réaliser en permanence au moins une mitsva, et ce mérite énorme est suffisant pour éveiller en permanence la miséricorde Divine.

<---------->

-> La brit mila physique permet d'ouvrir le cœur à recevoir la Torah, puisqu'elle va retirer les excroissances spirituelles qui empêchent la Torah de pénétrer dans cet enfant.
[Rabbi Akiva Eiger - guémara Nédarim 32a]

-> Le jour de la circoncision est considéré comme le jour de la naissance.
[Maharchal]

A ce sujet, le 'Hatam Sofer commente : "[Avraham] fit un grand festin le jour où il sevra Its'hak" (Vayéra 21,8), de la façon suivante : Avraham a fait une fête chaque année le jour où Its'hak a été circoncis, car c'était son jour d'anniversaire.

[de plus, la coutume est de nommer l'enfant qu'à partir de ce jour, comme si sa vie commence qu'une fois circoncis.]

<--->

-> Rabbi David Pinto (la voie à suivre n°980) écrit :
"Mon ancêtre, Rabbi Yochiyahou Pinto, pose la question suivante : Pourquoi circoncit-on le bébé à peine quelques jours après sa naissance et n’attend-on pas qu’il grandisse pour le faire?
Et de répondre que l’homme n’est en mesure de se prémunir contre son mauvais penchant et les maux de ce monde que grâce à la Torah et les mitsvot. Car la Torah détient un puissant pouvoir le protégeant de toute calamité ; elle est tel un écran empêchant les punitions de s’abattre sur lui et le mettant à l’abri des assauts du mauvais penchant.
Or, le nouveau-né, dénué de Torah, n’a encore rien qui puisse le protéger, aussi comment assurer qu’il soit à l’abri des forces malfaisantes? C’est la raison pour laquelle Hachem nous a ordonné de le circoncire si tôt, afin que le mérite de cette mitsva le protège en attendant qu’il grandisse et devienne capable d’étudier la Torah."

<--->

-> "D. lui apparut" (Vayéra 18,1)
Selon le midrach (Béréchit rabba 48,2) : cela nous enseigne que D. lui est apparu par le mérite de la mitsva de la brit mila.

Le rabbi Tsadok haCohen de Lublin (Pri Tsadik - Vayéra 1) enseigne qu'avant la brit mila d'Avraham, D. lui apparaissait seulement lorsqu'Il avait un message particulier à lui délivrer.
Cependant après la brit mila, D. lui est apparu simplement à cause de son niveau spirituel et de sa sainteté.
La Torah dit donc simplement : "D. lui apparut", sans rapporter de communication quelconque lors de cette apparition.

=> Le Darach David affirme que c'est grâce à la brit mila que désormais à chaque génération, un juif circoncis peut devenir digne de recevoir la présence Divine, en particulier en fonction de l'élévation spirituelle qu'il a atteint.

<---------->

-> Le chiffre 8 renvoie au monde à Venir, qui doit être l'objectif principal de tout juif.
[Le 'Hafets 'Haïm fait remarquer que l'on consacre beaucoup de temps et d'efforts pour vivre dans ce monde qui est temporaire, mais tellement peu pour notre mort : le monde à Venir, qui est éternel!]

On ne doit pas courir après les folies et les stupidités de ce monde, mais plutôt étudier la Torah et accomplir des mitsvot, en préparation de ce "8e jour".

=> Ce verset peut se comprendre : "Le 8e jour, on circoncira la chair de son excroissance" = un juif doit avoir conscience en permanence que sa vie passe très vite, qu'il devra rendre des comptes sur toutes ses actions.
Le passage du 8e jour (circoncision) au "8e jour" (monde à venir), est très rapide.
[le fait d'avoir toujours cette alliance sur nous, symbolise la nécessité d'avoir cette réalité toujours à l'esprit!]
Cette prise de conscience doit circoncire notre cœur, et nous faire retourner vers Hachem par notre téchouva.

[d'après le Maharam Shick]

<---------->

-> "Au 8e jour, on circoncira l’excroissance de sa chair" (Tazria 12,3)

Il y a lieu d’expliquer pourquoi le verset a précisé "l’excroissance de sa chair".
En effet, pour la circoncision de l’esclave il est dit (Bo 12,44) : "Quant à l’esclave acheté à prix d’argent, circoncis-le", sans l’ajout "l’excroissance de sa chair".
De même pour l’étranger, il est dit (Bo 12,48) : "Si un étranger, habite avec toi ... que tout mâle qui lui appartient soit circoncis".

Le ‘Hatam Sofer explique que ceci vient nous enseigner qu’un juif qui n’était pas circoncis et l’est devenu est désormais appelé "circoncis", parce qu’en réalité, son cœur était déjà circoncis pour D., et seule sa chair devait encore l’être.
En revanche, il n’en est pas de même pour le non-juif : bien que circoncis, il est appelé "incirconcis de cœur" jusqu’à ce qu’il se convertisse et accepte de se conduire conformément à la loi de Moché et d’Israël.

Ainsi notre verset, qui parle d’un juif, dit "on circoncira l’excroissance de sa chair" : on ne circoncit que sa chair, car dans son essence, il est déjà circoncis pour D.
Mais quand il s’agit d’un serviteur ou d’un étranger qui se convertit, il n’est pas précisé "l’excroissance de sa chair", car il s’agit d’une circoncision complète, et non uniquement de la chair.

<----------------------->

-> Le midrach Tan'houma (Métsora) enseigne que la mitsva de Nidda a été donnée aux femmes car 'Hava a répandu le sang du monde entier par la faute de l'Arbre de la Connaissance, et c'est pourquoi son sang est versé.
[en effet, c'est suite à cette faute que la notion de mort est apparue, faisant qu'elle est d'une certaine façon responsable de toutes les morts de l'Histoire!]

Adam y a également pris part en mangeant du fruit interdit (eits hadaat), amenant également la mort sur l'humanité, et il a donc besoin d'une réparation pour cela.
Ainsi, les hommes font la brit mila au 8e jour, et du sang est versé comme réparation de sa participation dans la faute originelle.

A cause de l'influence du serpent, tout homme naît avec de l'impureté, mais Hachem dans sa grande bonté, a tout rassemblé en un seul endroit du corps au niveau de l'excroissance (orla), et la brit mila lui retire cette impureté.

[Mélo haOmer]

"Lorsqu'une femme concevra et enfantera un garçon, elle sera impure durant une période de 7 jours" (Tazria 12,2)

-> Pourquoi une femme qui accouche est-elle impure?

En général, l'impureté provient d’une présence de sainteté qui s’en va. C'est ainsi qu'au moment de la mort, où l’âme qui est extrêmement sainte se retire, alors c’est l’impureté qui vient prendre la place vacante.

Or, nos Sages (guémara Taanit 2a) enseignent que la clé de l’enfantement appartient uniquement à Hachem.
Cela signifie qu’au moment de l’accouchement, Hachem Lui-Même vient permettre au nouveau-né de sortir du ventre de sa mère.
Cependant après l’accouchement, la Présence Divine se retire, et c'est ce retrait de la Sainteté qui provoque l’impureté de l’enfantement.

[Rabbi Mendel de Kotsk - Amoud ha'Emét]

<--------------------------->

"Lorsqu'une femme concevra et enfantera un garçon, elle sera impure durant une période de 7 jours ... et si elle enfante une fille, elle sera impure durant 2 semaines" (Tazria 12,2-5)

Pourquoi une telle différence de durée d'impureté?

-> Le Ohr ha'Haïm donne la réponse suivante.
Lorsqu'une femme est enceinte d'une fille, elle s'apprête à mettre au monde un futur créateur de vie, entraînant que la sainteté est plus élevée que lorsqu'elle porte un garçon.
C'est pourquoi après la naissance, la mère a un vide de sainteté plus important pour une fille, qui laisse place à davantage d'impureté de venir combler ce vide.
Il en découle que la mère a besoin de plus de temps pour redevenir pure.

<--------------------------->

-> "Une femme qui conçoit et enfante un mâle" (Tazria 12,2)

-> Nos Sages apprennent de ce verset que quand c'est la femme qui "ensemence" en premier, c'est un garçon qui naîtra.
On peut l'expliquer d'après l'allusion. En effet, le lien entre Hachem et Israël est comparé au lien entre un homme et son épouse, la femme symbolisant l'assemblée d'Israël. Quand la "femme ensemence en premier", c'est-à-dire quand le peuple d'Israël s'éveille pour s'approcher d'Hachem en premier, avant même qu'Hachem ne les pousse d'En-Haut à se rapprocher de Lui, alors ce sera un mâle qui naîtra. Le "mâle" symbolise la vigueur et la force.
Si les Juifs n'attendent pas qu'Hachem les réveille et qu'ils se rapprochent de Lui d'eux-mêmes, alors le rapprochement qui en naîtra et en découlera sera plus fort et plus intense, ce sera un "mâle".
[Kédouchat Lévi]

<--------------------------->

"Lorsque s'achèveront les jours de sa pureté pour un fils ou pour une fille, elle apportera un mouton dans sa 1ere année comme offrande d'élévation, et une jeune colombe ou une tourterelle comme offrande de faute" (Tazria 12,6)

Pourquoi une femme qui a accouché doit offrir 2 sacrifices différents (un d'élévation et un de faute)?

-> C'est parce qu'elle doit obtenir le pardon pour 2 sortes de fautes :
1°/ le ressentiment qu'elle peut avoir éprouvé contre son mari, voire contre son Créateur, durant l'accouchement que vient expier l'offrande d'expiation (Ibn Ezra) ;
2°/ le serment qu'elle a peut-être fait, au milieu des douleurs de l'enfantement, de ne plus jamais cohabiter avec son mari, que vient expier l'offrande de faute (guémara Nidda 31b).
[Rabbi Chimon bar Yo'haï dit à ses élèves : "Lorsqu'une femme ressent les douleurs de l'accouchement, elle jure de n'avoir jamais plus d'intimité avec son mari. C'est un vœu qu'elle n'observera pas car elle ne peut refuser les relations avec son époux. La Torah demande donc que la femme offre un sacrifice expiatoire pour expier le serment vain qu'elle a prononcé."]

-> Rabbénou Bé'hayé explique que la nouvelle mère n'a pas besoin d'obtenir le pardon sur une faute qu'elle a commise personnellement, mais plutôt son ancêtre : 'Hava.
En effet, avant la consommation du fruit de l'Arbre de la Connaissance, la conception d'un enfant se faisait comme un arbre qui donne ses fruits, c'est-à-dire sans aucune souffrance.
Cette faute a comporté à la fois une mauvaise pensée et une action interdite, et c'est pour cela qu'après une naissance, chaque mère doit apporter 2 sacrifices :
- une offrande d'élévation = pour expier la mauvaise pensée afférente ;
- une offrande de faute = pour expier l'acte interdit commis par 'Hava.

<--->

-> Rabbi David Pinto (la voie à suivre n°877) écrit :
"Le mot "korban" (sacrifice/offrande) vient du terme "hakrava", qui signifie "dévouement, sacrifice".
Autrement dit, pour atteindre l’unité, il faut sacrifier de sa propre personne pour autrui. C’est seulement en mettant de côté ses propres désirs et en prenant en compte les volontés de son prochain que l’on peut atteindre le niveau élevé d’unité ...
La femme qui, en accouchant, a eu un sentiment négatif vis-à-vis de son mari, doit apporter un sacrifice expiatoire, parce que l’homme et la femme sont liés par la chair et que le Nom de D. réside entre eux. Mais en proférant de mauvaises paroles contre son mari, elle a écarté la présence Divine, c’est pourquoi elle doit offrir un sacrifice expiatoire".

[le mot korban est aussi lié au mot "karov" (proche), car il permet de nous rapprocher de D. suite à notre éloignement par nos erreurs/fautes.]

<---------------->

-> La guémara raconte que les élèves de rabbi Chimon bar Yo'haï lui demandèrent : "Pour quelle raison une femme qui enfante un garçon est-elle impure pendant 7 jours alors qu'une femme qui met au monde une fille est impure pendant 14 jours?"

Il répondit : "Hachem connaît les pensées les plus profondes de l'homme. Il sait qu'une femme donnant naissance à un garçon en est très heureuse.
Elle regrette le serment qu'elle a prononcé et désire à nouveau avoir des relations avec son mari. Elle est donc pure après 7 jours.
Cependant, si elle met une fille au monde, elle n'est pas pleinement satisfaire et appréhende les douleurs de l'enfantement que sa fille devra supporter elle aussi à l'âge adulte.
Une plus longue période passe avant qu'elle ne regrette son serment ; elle doit donc attendre 14 jours avant de devenir pure."
[Méam Loez - Tazria 12,6-8]

<--->

-> La guémara (Nida 31b) enseigne :
Pourquoi la Torah stipule-t-elle qu’une femme qui a accouché d’un garçon [est pure] au bout de 7 jours, et au bout de 14 si c’est une fille? ... Parce qu’à la naissance d’un garçon, tout le monde se réjouit ; aussi regrette-t-elle son voeu au bout de 7 jours ; la naissance d’une fille, au contraire, attriste tout le monde, et elle ne regrette son voeu qu’au bout de 14 jours".

Le Maharcha commente : "Concernant un fils, les gens se réjouissent qu’il n’ait pas à subir plus tard les souffrances de l’accouchement. S’agissant d’une fille, tout le monde s’attriste qu’elle ait elle aussi, à l’instar de sa mère, à subir les douleurs de l’enfantement".

-> Le Kli Yakar quant à lui explique :
"Si la femme qui accouche d’une fille est impure 2 semaines, c’est qu’elle prend sur elle l’impureté de deux femmes : la sienne et celle de sa fille. Car toute femme est tributaire d’une impureté de 7 jours liée à la faute originelle (qui eut pour conséquence la fameuse malédiction : ‘Et tu enfanteras dans la douleur’) et l’impureté s’ajoute à l’impureté".

-> Par ailleurs, ‘Hava ayant fauté la première puis poussé son mari à fauter, son péché nécessite une double réparation (la purification pour une fille) par rapport à celle d’Adam (la purification pour un garçon) [Ets Daat Tov]
[A noter que la femme qui accouche doit amener 2 Sacrifices : un Ola (Holocauste) et un ‘Hatat (Expiatoire), car explique le Chem miChmouel, la femme répare, à chaque naissance, la faute originelle de ‘Hava. Cette première transgression fut en réalité composée de 2 fautes : Tout d’abord dans la pensée lorsqu’elle crut les paroles du Serpent, puis par la suite lorsqu’elle mangea du fruit défendu.
Par conséquent, lorsque la femme accouche et expie cette faute originelle, elle se doit d’amener 2 Sacrifices : un Ola (qui répare les mauvaises pensées - son parjure) et un ‘Hatat (qui répare les mauvaises actions).]

-> Le Baal haTourim donne l’explication suivante : la période de 7 jours d’impureté de la femme qui a accouché d’un garçon peut être assimilée aux sept jours de deuil, puisque ce garçon qui vient au Monde est inéluctablement destiné à mourir un jour.
La fille qui vient de naître, elle-aussi, est destinée à mourir, mais avant elle mettra des enfants au monde destinés aussi à mourir, d’où une double période d’impureté assimilable à un double deuil.
[b'h, extrait d'un dvar Torah du feuillet de la communauté Sarcelles - Tazria 5782]

<--------------------------->

-> Celui-ci les offrira devant Hachem, fera expiation pour elle, et elle sera purifiée du flux de son sang. Telle est la règle de la femme qui enfante, qu’il s’agisse d’un garçon ou qu’il s’agisse d’une fille (Tazria 12,7)

-> Le Ben Ich 'Haï commente
On voit de ce verset, comme Rachi nous le fait remarquer et comme la guémara (Sanhedrin 83b) le dit, que c’est le sacrifice qu’offre la femme qui lui amène la pureté. Or, pour l’amener au Temple il faut bien qu’elle se soit trempée au mikvé et soit déjà pure pour entrer. Donc, si elle est déjà pure avant le sacrifice, quelle pureté vient-il amener?

En fait, il faut comprendre quelle est la signification ici des mots "mékor damé'ha" (la source de son sang). Le verset ne parle pas comme on aurait pu le comprendre à priori de la matrice qui est à l’origine du sang de Nida, mais bien de l’impureté du serpent originel, qui en faisant fauter ‘Hava la première femme, lui a communiqué.
C’est cette impureté qui est à l’origine du processus du sang de Nida, et c’est jusqu’à ce niveau que le korban, le sacrifice de l’accouchée vient réparer et purifier. Il purifie de la cause de l’impureté vraiment et pas seulement de son symptôme.