Aux délices de la Torah

Pâtisserie spirituelle depuis 5771 - b'h
 

"La nuée s'éloigna d'au-dessus de la Tente, et voici que Myriam était affectée d'une tsaraat comme de la neige. Aharon se tourna vers Myriam et voici, elle était affectée de tsaraat." (Béahaloté'ha 12,10)

-> La guémara (Shabbath 97a) dit à ce sujet :
Rabbi Akiva enseigne que puisque le verset dit : "la colère de Hachem s'enflamma contre eux (Myriam et Aharon)" (v.12,9), cela signifie que Aharon a également été touché par la tsaraat.

Rabbi Yéhouda ben Bétéra a dit à Rabbi Akiva : "Que cela soit correct ou non, tu devras en rendre des comptes.
En effet, si cela est vrai que Aharon a été touché par la tsaraat, la Torah nous a caché ce fait. Pourquoi alors le révéler?
Si cela n'est pas vrai, tu est coupable de répandre de fausses rumeurs au sujet du tsadik Aharon."

La guémara apporte ensuite une béraïta qui est d'accord avec Rabbi Akiva : Aharon a également été atteint par de la tsaraat.

=> Pourquoi la Torah nous cache ce fait?

b'h, Nous allons voir quelques réflexions sur ce sujet.

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-> Myriam a été atteinte de tsaraat car c'est elle qui a commencé à faire la critique de Moché.

Rachi (v.12,1) fait remarquer que si elle a été punie alors qu'elle n'avait nullement l'intention de rabaisser Moché, à plus forte raison doit-on faire attention de ne pas médire son prochain.

-> "Nous voyons ici la sévérité de la faute du lachon ara. Regarde ce qui est arrivée à Myrian la prophétesse qui a parlé "légèrement" (des paroles en apparence insignifiantes) à l'encontre de son frère, Moché."
[le Chla haKadoch]

-> Le midrach (Yalkout Chimoni 741) rapporte que lorsque Aharon observait Myriam, la tsaraat se développait ; et lorsqu'il se regardait lui-même, la tsaraat le quittait.

Selon le Sifté Cohen, c'est parce que Myriam a initié le lachon ara, causant Aharon de fauter avec elle.

Le midrach haGadol de dire : "Lorsque Hachem s'est mis en colère contre eux : Myriam et Aharon ont été atteint par de la tsaraat, cependant Aharon en a été guéri ... Myriam est celle qui a commencé à parler, et ainsi elle est celle dont la Torah met l'accent".

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-> Aharon a été un métsora (suite à sa tsaraat) pour un très court instant et il a immédiatement été guéri.
Aharon aurait réellement dû être métsora comme l'a été Myriam, mais puisqu'il représentait la Kéhouna, il a été guéri tout de suite.
[Emek Anétsiv]

-> Il n'est pas convenable que le Cohen gadol soit atteint par la tsaraat.
[le Rokéa'h]

[Il en a été épargné en raison de sa position]

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-> Myriam était bouleversée et le sang s'écoulait de son corps en raison de sa grande souffrance.
[Haémek Davar]

-> Selon le Baal Chem Tov, si une personne voit son prochain fauter, le fait qu'elle en est témoin montre qu'elle a un lien avec lui.
Lorsque Aharon a vu que Myriam avait de la tsaraat, il s'est souvenu de sa part dans la faute, et il en a été angoissé.

Le midrach (הבאור) dit en ce sens que si Aharon avait la tsaraat, il ne pouvait pas amener les sacrifices sur le mizbéa'h.
A la place, la vision de sa sœur atteinte par la tsaraat, va lui servir de réprimande.

Aharon avait tellement d'amour pour son prochain, qu'il ressentait l'état et la souffrance qu'avait sa sœur comme si lui-même était dans cette situation.

Puisqu'il ressentait exactement la même douleur, il n'était pas nécessaire qu'il en soit atteint.

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-> Seulement un Cohen peut déclarer une tsaraat pure ou impure.
Cependant, un Cohen ne peut pas examiner la tsaraat d'un membre proche de sa famille. Or, les seuls Cohanim étaient : Aharon et ses fils.
Ainsi, comment Myriam est-elle devenue pure ou impure?
Hachem Lui-même a déclaré sa tsaraat impure (tamé), et plus tard, c'est Lui qui l'a déclaré pure (tahor).
[le Sifri]

-> Le midrach (Vayikra rabba) enseigne :
L’homme peut vérifier toutes les plaies, sauf les siennes. Rabbi Méïr dit : Il ne doit pas voir non plus les plaies de ses proches.
Qui alors vérifiait les plaies de Myriam?
Si l’on dit que c’était Moché, quelqu’un qui n’est pas cohen ne peut pas vérifier les plaies. Et si l’on dit que c’était Aharon, un proche ne peut pas vérifier les plaies.
Hachem a dit : "Je suis cohen, c’est Moi qui l’ai fait mettre à l’écart, c’est Moi qui la déclarerai pure".
Ainsi qu’il est écrit : "Le peuple ne partit pas jusqu’à ce que Myriam puisse revenir" (v.12,15).
Rabbi Shimon a dit : "Le peuple était avec la Présence Divine, et la Présence Divine l’attendait".

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-> Le midrach (Bamidbar rabba 17,4) enseigne que lorsqu'une personne faute et mérite la tsaraat, elle va d'abord avoir de la tsaraat sur sa maison.
Si elle ne fait pas téchouva, la tsaraat viendra sur ses vêtements.
Si elle ne fait toujours pas téchouva, son corps en sera alors atteint.

=> Pourquoi Myriam a-t-elle été directement atteinte sur son corps?

Nos Sages enseignent que lorsque Hachem veut amener des souffrances sur un tsadik, pour des raisons connues par Lui seul, il doit y avoir une petite trace de faute.

C'est pourquoi, Hachem prépare pour le tsadik une "faute légère" et cela donne de la force à l'attribut de justice. En conséquence, le tsadik recevra les souffrances que Hachem souhaite lui donner.

Ainsi, la cause des souffrances n'est pas réellement la faute, mais une raison connue uniquement par Hachem.
La faute n'est qu'une "excuse".

Myriam a fait une "faute légère", qui a donné à l'attribut de justice le pouvoir de la frapper par de la tsaraat sur son corps, une punition difficile, [dont la raison est] connue uniquement par Hachem.

[le Divré Yoël]

-> La Torah a dissimulé la tsaraat de Aharon afin de nous faire savoir que les raisons profondes des actions de Hachem nous sont cachées.
Au final, tout ce qu'Il fait est forcément pour le bien.

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-> "Myriam et Aharon parlèrent de Moché" (Béaaloté'ha 12,1)

-> Il existe une mitsva de se souvenir du sort de Myriam. Cette mitsva fait partie des six souvenirs mentionnés explicitement dans la Torah, comme il est écrit : "Souviens-toi de ce qu'a fait Hachem ton D. à Myriam" (Ki Tétsé 24,9). Rachi explique : souviens-toi de ce qui a été fait à Myriam, qui fut affectée par la lèpre (tsaraat). Ne profère pas de médisance!

Myriam se trouvait à côté de Tsipora la femme de Moché lorsque ce dernier fut averti que Eldad et Médad prophétisaient dans le camp. En entendant cela, Tsipora s'exclama : "Malheur aux femmes de prophètes! Ils se sépareront d'elles tout comme mon mari s'est séparé de moi!" [Sifri]

D'après le sens littéral, il faut expliquer que l'intention de Myriam était au Nom du Ciel. En effet, son argument allait dans le sens de la halakha : un homme accomplit la mitsva de procréer s'il a au moins un garçon et une fille (guémara Yébamot 61b). Moché avait engendré 2 garçons, mais n'avait pas encore engendré de fille. Comment pouvait-il donc se séparer de sa femme sans avoir accompli la mitsva de procréer?

Cependant, ce que Myriam ne savait pas c'est que Moché fit cela sous la directive du Maître de l'univers.
Certains avis soutiennent qu'il se sépara de Tsipora lorsqu'Hachem lui dit : "Et toi, tiens-toi ici avec Moi" (Chémot 3,5). Il est bien rapporté de manière explicite dans la guémara (Shabbath 87a) que Moché s'est séparé de sa femme sous l'ordonnance d'Hachem.

=> Nous voyons à quel point les calculs divins sont impénétrables et que nos perceptions restent relatives et imparfaites. C'est le sens de l'injonction du Maître du monde à notre égard quant à la mitsva de se souvenir du sort de Myriam.
[d'une certaine façon plus que le lachon ara, c'est sa source que nous devons combattre = s'immiscer dans les calculs d'Hachem, se croire plus intelligent, plus savant, que D. Lui-même. ]

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"Voici que Myriam fut lépreuse comme la neige. Aharon se tourna vers Myriam, et voici qu’elle était lépreuse" (Béaaloté'ha 12,10)

Pourquoi répéter à 2 reprises que Myriam était lépreuse? Et pourquoi la 2e fois, il n’est pas dit : "comme la neige"?

En réalité, un tsadik a la capacité d’apporter la guérison juste en regardant la personne. Ainsi, Aharon aussi aurait pu guérir Myriam par son regard.
Cependant, Aharon n’a pas réussi à le faire, car lui aussi avait une part, avec Myriam, dans cette médisance qu’ils prononcèrent sur Moché. Mais malgré tout, il réussit à atténuer la blancheur de la lèpre.
Au début, après avoir médis sur Moché, "Myriam fut lépreuse comme la la neige", mais quand "Aharon se tourna vers Myriam" et la regarda, sa lèpre se réduisit, "et voici qu’elle était lépreuse", mais plus comme la blancheur de la neige.

[Sar Shalom de Belz]

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"Pendant 7 jours, Myriam resta en quarantaine hors du camp ; le peuple ne partit pas avant que Myriam ne fût rentrée chez elle. Puis le peuple quitta 'Hatsérot et campa dans le désert de Parane." (Béaaloté'ha 12,15)

-> Hachem accorda cet honneur à Myriam, mesure pour mesure, parce qu'elle avait attendu au moment où Moché, encore nourrisson, fut jeté dans le Nil.
Pendant 4 heures, elle attendit de voir ce qu'il adviendrait de lui, jusqu'à ce que la fille de Pharaon arrive et l'emporte.
[...]
Le peuple apprit que ce retard était dû à Myriam de la façon suivante :
Hachem souleva la nuée au-dessus du Michkan, ce qui constituait le signe habituel du départ.
Les juifs commencèrent donc à se préparer au voyage en chargeant leurs animaux. Mais, une fois prêts à se mettre en route, ils virent la nuée se déployer et retourner à sa place.
De plus, lorsqu'ils se mirent en quête de Moché et de Aharon, sans lesquels ils ne pouvaient partir, ils ne les trouvèrent pas. Lorsqu'ils cherchèrent le puits de Myriam pour voir s'il les suivait, ils ne le virent pas non plus.

Ils se mirent donc à poser des questions et apprirent que Myriam avait été frappée de tsara'at pour avoir critiqué Moché et qu'il fallait attendre sa guérison pendant 7 jours.
Ils retournèrent donc à 'Hatsérot et y séjournèrent 7 jours, comme il est dit : "Le peuple ne partit pas avant que Myriam ne fût rentrée chez elle".
En d'autres termes, bien que les juifs se fussent déjà préparés au voyage, ils ne se mirent pas en route par respect pour Myriam et attendirent sa guérison.
[Méam Loez - Béaaloté'ha 12,15]

"Telle est la loi de l'offrande d'élévation" (Tsav 7,37)

-> La guémara (Ména'hot 110a) tire de ce verset que : "quelqu'un qui étudie les lois d'un sacrifice, c'est comme s'il l'apportait en pratique."

-> Rav Yonathan Eibeshitz explique que selon certains commentateurs (comme le Ramban), le fait d'apporter un sacrifice est une expérience nécessitant de l'humilité, et c'est cela qui expie la faute.

De même, lorsque nous étudions la Torah, il nous arrive de poser des questions utiles pour comprendre, où l'on se sent un peu "bête" (du fait de ne pas savoir).
Nécessitant des moments d'humilité, la Torah expie également nos fautes.

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+ "Tel est le loi relatif à l’holocauste, à l’oblation, à l’expiatoire et au délictif, à l’offrande inaugurale" (Tsav 7,37)

-> Rabbi Yo’hanan dit (Zohar - Vayéra 100,1) : "Lorsque Hachem détailla les sacrifices, Moché dit : “Maître du monde, ceci est bien tant que le peuple juif est sur sa terre, mais qu’adviendra-t-il lorsqu’il en sera exilé?”
Il lui répondit : “Ils étudieront la Torah et ceci leur apportera le pardon plus encore que tous les sacrifices du monde, comme il est dit : ‘Tel est le loi [litt. : la Torah] relatif à l’holocauste, à l’oblation, à l’expiatoire et au délictif, à l’offrande inaugurale.’”"

=> Autrement dit la Torah équivaut à tous ces sacrifices.

-> "Quiconque s’efforce d’étudier la Torah, c’est comme s’il avait offert tous les sacrifices du monde devant Hachem".
[Zohar III 159a]

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-> "Telle est la loi de l'offrande d'élévation (l'holocauste), de l'oblation, à l'expiation et au délictif ..." (Tsav 7,37)

-> Rabbi Ména'hem Mendel de Kotzk explique que certaines personnes atteignent, par la Torah, le niveau "d’holocauste et d’oblation" (la'Ola vélaMin'ha), c’est-à-dire le sommet de la perfection. Ceci, en étudiant la Torah de manière désintéressée et en sanctifiant D. par leurs actions et leur comportement agréable.
D’autres en revanche, n’acquièrent par leur Torah qu’un statut "d’expiatoire et de délictif" (la'hatat vélaacham), car en ne se conduisant pas comme il convient, ils lui font outrage.
[en effet, ils sont liés à un acte négatif : "Korban 'Hatat" = suite à une faute ; "Korban Acham" = suite à un délit]

Nos Sages (guémara Shabbath 88b) disent que la Torah est "un élixir de vie pour ceux qui se tiennent à sa droite et un poison pour ceux qui se tiennent à sa gauche".
Il est fait allusion à cette idée dans cette expression. Ceux qui se tiennent à sa droite sont les personnes concernées par l’holocauste et l’oblation, mentionnées à droite du verset.
Ceux qui se tiennent à sa gauche sont au contraire concernés par l’expiatoire et le délictif, cités à la gauche du verset.

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-> "Telle est la loi de l'offrande d'élévation (l'holocauste), de l'oblation, à l'expiation et au délictif ..." (Tsav 7,37)

Le Ben Ich ‘Haï interprète ainsi ce verset :
"Nous trouvons ici une allusion à un principe de base du service Divin.
Le terme zot (tel est - זֹאת) équivaut numériquement aux mots : tsom (jeûne), kol (voix) et mamon (argent), trois éléments qui sont utiles pour remplacer les sacrifices.
En effet :
- lorsqu’un homme jeûne, il sacrifie sa graisse et son sang.
- par sa voix, c’est-à-dire quand il étudie la Torah, c’est comme s’il apportait un sacrifice, ainsi que Rabba l’a expliqué (Mena’hot 110a).
De même, il est écrit : “nous voulons remplacer ces taureaux par cette promesse de nos lèvres”, et : “fais grâce entière à la faute, agrée la réparation (tov)” : le mot tov se référant toujours à la Torah.
- celui qui donne la tsédaka accomplit un acte supérieur à tous les sacrifices, comme il est dit : “Pratiquer la charité et la justice est plus agréable à D. que le sacrifice”.
De même, Daniel dit à Nabuchodonosor : “Rachète tes péchés par la charité” (Daniel 4,24).

Tel est le sens des mots zot haTorah (tel est la loi - זֹאת הַתּוֹרָה) = tsom, kol et mamon, qui ont la même valeur numérique que le terme zot, à savoir 408.
Ces 3 éléments permettent le maintien de la Torah et sont considérés comme l’apport d’un sacrifice, ainsi que l’indique la suite du verset : “à l’holocauste, à l’oblation, à l’expiatoire et au délictif”. Par l’effet de la grâce divine, ils nous permettent d’expier nos péchés, dans une génération où le Temple n’est plus là.

Grâce à ces 3 éléments, le Machia’h descendant de Yossef et celui descendant de David viendront, comme l’indique la valeur numérique de : méchi’him (le pluriel de machia'h pour celui de Yossef et celui de David - משיחים), s’élevant elle aussi à 408.
Si on perfectionne ces 3 domaines, la délivrance surviendra, et le dommage causé par le péché d’Adam sera réparé. Simultanément, les lettres hé, vav et aleph qui manquent au Nom et au trône divin – comme il est écrit : “puisque sa main s’attaque au trône (kess) de Hachem”, au lieu de kissé – seront restituées.
[voir à ce sujet : https://todahm.com/2019/10/03/10901-2 ]."

-> Rabbi David Pinto (la voie à suivre n°997) ajoute :
"Au sujet des sacrifices de Kippour, il est écrit : "Voici comment (bézot) Aaron entrera dans le sanctuaire : avec un jeune taureau comme expiatoire" (A'haré mot 16,3). Le mot bézot (בְּזֹאת) équivaut en valeur au mot kadoch (410).
Or, comme nous le souligne le Ben Ich ‘Haï, le mot zot équivaut à : kol, tsom et mamon.
De ces 2 parallèles, nous pouvons déduire qu’il convient de se sanctifier dans ces 3 domaines, en s’élevant par paliers, obligation d’autant plus importante que nous vivons dans une génération dépravée."

"Ne bois pas de vin enivrant ... afin de distinguer entre le sacré et le profane, ainsi qu'entre l'impur et le pur" (Chémini 10,9-10)

-> Un adolescent a demandé au rav Moché Feinstein si la Torah avait un avis sur le fait de fumer de la marijuana ou toute autre drogue.

Le rav lui a répondu que quelques soient les interdictions inhérentes à l'utilisation de la drogue, nous devons reconnaître que le plus grand cadeau donné à l'homme par Hachem est la capacité de distinguer entre ce qui est bon et ce qui est mauvais.

Dans ce verset, la Torah insiste sur ce point, et nous interdit de prendre des substances qui altèrent notre possibilité de faire la "havdala" : de séparer le sacré du profane, l'impur et le pur.

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-> "Tu ne boiras pas de vin ni de liqueur forte" (Chémini 10,9)

Les Sages (guémara Pessa’him 109a) ont dit : "Il n’y a de réjouissance qu’avec du vin".
=> Pourquoi les Cohanim ont-ils reçu l’ordre de ne pas boire de vin ni de liqueur forte, puisque cela diminue ainsi leur joie dans le service de Hachem?

Le Rabbi de Peschis’ha explique que justement, comme l’abstinence de vin est une mitsva qui leur a été ordonnée, le fait même d’accomplir la mitsva dans tous ses détails leur procure une grande joie.
Il est écrit : "Les ordres de D. sont droits, ils réjouissent le cœur" (Téhilim 19,9).
=> Du fait qu’on observe les mitsvot, le cœur se réjouit.

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-> "Ne bois ni vin ni liqueur forte" (Chémini 10,9)

=> Pourquoi la Torah a-t-elle totalement interdit de boire du vin, qui réjouit D. et l’homme, et joue le rôle d’une mitsva quand on dit le kidouch dessus le Chabat et les fêtes?
Il conviendrait plutôt d’interdire l’ivresse, et non la consommation de vin.

Rabbi Chlomo Tsaddok (Choul’han Chlomo) donne l'explication suivante :
Comme la tendance à l’ivresse n’est jamais loin, outre la raison d’établir des barrières, la Torah ne veut pas que la joie dans le Temple provienne d’un facteur extérieur, comme la consommation de vin, mais de quelque chose qui éveille une joie de mitsva et de sainteté, comme les sacrifices rémunératoires qui poussent à une élévation spirituelle, après l’acte de soumission envers D. par le sacrifice.
Le vin n’a donc pas sa place dans le Temple, mais il doit être versé uniquement en libations sur l’autel.

[une mitsva permet d'être plus proche de D., un sacrifice offert sur l'autel répare les dégâts de nos fautes. Tout cela fait que le Temple permet d'être beaucoup plus proche de D., et il n'y a pas de plus grande joie que d'être éternellement en proximité avec notre papa Hachem.]

"Je serai sanctifié parmi les enfants d'Israël" (Emor 22,32)

-> La guémara (Béra'hot 21b) dérive de ce passage que le nom de Hachem doit être sanctifié durant la prière par un nombre minimum de [10] juifs (un minyan).

-> Si l'on prend les 9 plus grands rabbanim du monde, cela ne suffit pas pour avoir un minyan avec lequel prier.
Par contre, 10 juifs n'ayant aucune connaissance en Torah permettent de constituer un minyan.

=> Le rav Moché Leib de Sassov dit que cela nous enseigne que la sanctification du nom de D. dépend plus de l'unité parmi un groupe de juifs, que de la grandeur des individus le composant.

Prier en minyan, c'est profiter de la force de l'unité, qui permet de transmettre nos prières directement à Hachem, et ce quelque soit la qualité des personnes qui prient.

"Vous poursuivrez vos ennemis et ils tomberont devant vous par l'épée" (Bé'houkotaï 26,7)

-> Le 'Hazon Ich enseigne :
"Vous devez faire attention à ne pas devenir le poursuivant par le fait que vous êtes poursuivi [dans des disputes].
En effet, il y a une ligne très fine entre un poursuivant et celui qui est poursuivi.

Un faux pas peut inverser les rôles et changer le résultat final, car [la règle] est que Hachem vient toujours en aide à celui qui est poursuit, et ce même si c'est celui qui a mal agit."

=> Même si notre égo nous crie le contraire, nous devons autant que possible rester l'attaqué, car cela nous assure d'avoir Hachem à nos côtés pour nous défendre.

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-> Le midrach (Vayikra rabba 27,5) affirme que même si un tsadik pourchasse un racha, Hachem portera assistance au racha, par le fait que c'est lui qui est poursuivi.

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-> Hachem se tient toujours aux côtés de l'affligé, du poursuivi : https://todahm.com/2021/12/12/hachem-se-tient-toujours-aux-cotes-de-lafflige-du-poursuivi

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-> "Vous fuirez sans que personne ne vous poursuive" (Bé'houkotaï 26,17)

En quoi est-ce une plus grande malédiction que de ne pas avoir de poursuivants?

En fait, il est dit : "Hachem protège celui qui est poursuivi". Ainsi, si les Juifs fuyaient devant quelqu’un, ils seraient alors des poursuivis et bénéficieraient de ce fait de la protection Divine.
La malédiction ici est que vous aurez la peine de devoir fuir, mais Hachem ne vous aidera pas ni ne vous protégera, car n'ayant pas de poursuivants, vous ne serez donc pas poursuivis.
[Gaon de Vilna]

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"Tu poursuivras vos ennemis et ils tomberont devant vous par l'épée.
Cinq parmi vous en poursuivront 100, et 100 parmi vous en poursuivront 10 000. Vos ennemis tomberont devant vous par l'épée." (Bé'houkotaï 26,7-8)

-> Hachem nous apprend que si nous sommes méritants, 5 de nos hommes les plus faibles seront capables de mettre en fuite 100 ennemis au combat. 10 hommes pourront mettre en déroute 1000 guerriers.
Nous n'aurons pas même à tuer nos adversaires car Hachem les fera fuir.
Lorsqu'ils nous verront et percevront l'éclat de la Présence Divine sur notre visage, chacun tombera sur l'épée de l'autre. Nous n'aurons pas même à étendre la main pour les tuer.

"Vos ennemis tomberont devant vous par l'épée" répète la Torah.
Lorsque nos ennemis tomberont, ce ne sera pas au cours d'une lutte armée. Le seul fait de nous regarder les fera tomber, comme le dit littéralement le verset : "ils tomberont devant votre visage".
Puis ils mourront "par l'épée" = non par votre épée, mais par celle qu'ils tiendront en main.

On pourrait se poser une question à ce propos. Le début du verset dit : "5 d'entre vous en poursuivront 100". La Torah n'aurait-elle dû dire ensuite que 100 hommes en poursuivraient 2 000? Pourquoi annonce-t-elle que "100 parmi vous poursuivront 10 000"?

Cela nous enseigne que le mérite de la minorité n'est pas comparable à celui de la multitude.
Lorsque de nombreuses personnes sont rassemblées, elles possèdent plus de mérites que lorsqu'elles sont isolées.
Ainsi, 5 hommes ensemble ne peuvent en poursuivre que 100. Mais lorsque 100 hommes se réunissent, leur mérite est si grand qu'ils peuvent poursuivre 10 000 ennemis, 5 fois plus.

Certains commentaires expliquent que l'expression "100 parmi vous poursuivront 10 000" se rapporte à l'expression "5" employée précédemment.
La Torah veut dire : "5 parmi vous poursuivront 100 fois plus, si bien que 100 hommes en poursuivront 10 000".
[Méam Loez - Bé'houkotaï 26,7-8]

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-> "Ceci nous enseigne que plus grand est le nombre de ceux qui s'unissent pour servir Hachem, plus ce qu'ils font est efficace."
[Rachi]

"Les enfants d'Israël camperont, chacun dans son camp et chacun sous sa bannière, selon leurs légions" (Bamidbar 1,52)

-> Selon l'Alter de Kelm, les déplacements des juifs dans le désert nous enseigne l'importance de maintenir de l'ordre dans notre vie.

Il compare cela à un collier de perles.
Les perles ont beaucoup plus de valeur que la ficelle, mais sans sa présence elles se détacheraient et seraient perdues.

De même, l'ordre protège des pertes dans l'accomplissement des mitsvot : nous avons un lieu et un moment désignés pour prier, pour étudier la Torah, ...

-> A Pessa'h, moment de liberté suite à la sortie d'Egypte, on a un Séder (un ordre) que nous devons suivre scrupuleusement.

L'ordre, la discipline, représente ce que nous voulons véritablement faire.
Le laisser faire représente ce que nos humeurs, nos envies du moment décident de faire pour nous.

=> Pour être sûr d'être pleinement soi-même, il faut suivre cette ficelle durant notre vie, afin d'y mettre un maximum de perles (nos belles actions).

"Tu aimeras ton prochain comme toi-même" (Kédochim 19,18)

Le Boyaner Rebbe s'est une fois lamenté :
"J'ai souvent vu des juifs courir au travers toute une pièce lorsqu'ils ont remarqué qu'un morceau d'un Sidour était tombé par terre.
Avec beaucoup de précaution, ils l'ont ramassé et embrassé, lui évitant d'être profané.
Cela est le signe d'une belle sensibilité aux mitsvot.

Mais je ne peux pas comprendre pourquoi, lorsqu'un autre juif tombe durant des moments difficiles de la vie, les gens ne vont pas courir afin de le ramasser et le protéger d'être dévasté.
Après tout, un juif est comparé à un Séfer Torah entier et pas uniquement à un morceau d'un Sidour. "

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-> Rav Lévi Yits'hak de Berditchev explique que de même que notre amour pour nous-même n'est pas dépendant de qualités particulières, de même doit-il en être pour notre amour avec notre prochain.

Un juif doit être aimé uniquement pour le fait qu'il est également juif.

Nos défauts ne diminuent pas l'amour que nous nous portons, et il doit en être de même avec un autre juif.

-> Un homme âgé a raconté au rav Chlomo Wolbe : "Je me souviens d'une époque où lorsqu'on rencontrait un juif qu'on n'avait encore jamais vu auparavant, on remerciait Hachem pour l'opportunité d'aimer encore un nouveau juif."

"Ne prends de lui ni usure ni intérêt" (Béhar 25,36)

-> Selon la guémara (Yérouchalmi Baba Métsia 5,8), celui qui perçoit des intérêts est considéré comme ayant nié l'existence de Hachem.

-> Pourquoi cela est-il puni aussi fortement par rapport aux autres interdictions?

Le rav Zalman Sorotzkin explique que le temps est le bien le plus précieux de l'homme.
Ainsi, on se doit de chérir chaque minute, en s'assurant de l'utiliser au mieux.
Un moment perdu étant la plus grande perte possible de la vie, nous devons en prendre le deuil de ce "temps perdu" (qui est une sorte de suicide personnel : j'ai tué une partie de moi, de ma vie!).

["Il n’y a pas de perte pire, que la perte de temps" (Midrach Shmouel – Avot 5,23)]

Cependant, l'usurier (qui prête avec intérêts) se réjouit de la perte du temps, car il a conscience que ses profits matériels augmentent chaque jour qui passe.

Cette attitude est considérée comme contraire à la vision juive, c'est semblable à de l'hérésie, ce qui explique pourquoi c'est aussi gravement sanctionné par la Torah.

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"Ton argent ne lui donne pas en usure et avec intérêt ne donne pas ta nourriture. Je suis Hachem, votre D., Qui vous ai faits sortir de la terre d'Egypte" (Béhar 25,37-38)

-> Pourquoi la Torah juxtapose l’interdit de prêter à intérêt du fait de craindre Hachem?

Hachem, dans Sa grande bonté, est patient avec l’homme et ne le punit pas comme la rigueur l’exigerait.
Néanmoins, Hachem se comporte avec l’homme mesure pour mesure. Ainsi, si un homme prêterait à intérêt et demanderait à son emprunteur de payer plus que ce qu’il doit, alors Hachem Lui aussi se comportera à l’identique avec lui. Il lui fera payer ses fautes plus que ce qu’Il souhaitait le faire au départ dans Sa Bonté.
Ainsi, Hachem le punira avec bien plus de rigueur.

=> Pour cela, l’homme devrait redouter de prêter avec des intérêts, de crainte qu’Hachem aussi lui fasse payer ses fautes avec bien plus de rigueur qu’en temps normal.
[le Maharitz - rav Yossef Tsvi Doushinsky]

-> autre formulation de cet enseignement du rav Doushinsky :
Tout ce que l'homme possède, lui vient d'Hachem. Mais tout ce que nous avons, Il nous le donne en tant que prêt, qui appelle à être remboursé. Quand un homme reconnaît pleinement que c'est Hachem Qui lui donne tout et qu'il en éprouve une profonde reconnaissance qui le conduit à Le remercier de tout son coeur et Le servir du mieux qu'il peut en accomplissant les mitsvot de toutes ses forces, c'est de cette façon qu'il s'acquitte de sa dette.
Mais évidemment, compte tenu de l'importance et de l'abondance des Bontés Divines, jamais un homme ne pourra s'acquitter même d'un millième de sa dette, malgré tout son Service Divin. Mais Hachem dans Sa Miséricorde se suffit des efforts que l'homme fait pour Le servir et n'exige pas le remboursement total, sinon l'homme ne pourra jamais s'en acquitter.
Mais, comme nous le savons, Hachem se comporte avec l'homme mesure pour mesure. Quand un homme prête de l'argent à son prochain, s'il ne se contente pas d'être remboursé de la dette seule mais qu'il prend des intérêts, il s'expose alors à ce qu'Hachem Lui-aussi se montre strict quant au remboursement de Sa dette et qu'Il prenne même aussi des intérêts sur ce qu'Il lui confie. Evidemment, l'homme se trouverait alors dans une situation impossible.
Une personne qui craint Hachem et redoute que Lui aussi se montre sévère quant au remboursement de Sa dette, se gardera donc très scrupuleusement de ne pas prêter à intérêt.

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-> A partir de ce verset, nos Sages affirment que celui qui prête à intérêt, c’est comme s’il reniait la sortie d’Egypte. Pourquoi cela? Quel en est le lien?

Bien qu’Hachem annonça à Avraham la servitude de ses descendants, malgré tout les égyptiens furent grandement punis de les avoir opprimé. Mais pourtant ils étaient forcés d’asservir les juifs de par ce Décret Divin.
L’une des raisons est qu’ils ont fait souffrir les juifs plus que ce qu’ils devaient, et c’est sur ce surplus qu’ils furent punis.

Celui qui prête à intérêt pense qu’il est permis d’ajouter un surplus à la dette.
Pour lui, les égyptiens n’ont donc pas fauté en ajoutant un surplus à l’oppression des Juifs, et ils n’auraient donc pas dû être punis.
=> Cet homme en vient donc à devoir nier la sortie d’Egypte où les égyptiens furent punis.
[Rabbi Aharon Levine - haDrach véha'Iyoun]

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-> Pour expliquer le rapport entre l’interdiction de prendre des intérêts et la sortie d’Egypte, rabbi David Pinto (Pa’had David) explique :
"Quand quelqu’un prête de l’argent à intérêt, il s’attaque à la foi en Hachem, car il montre que Hachem n’a pas la force de lui envoyer Ses bienfaits, c’est pourquoi il prend des intérêts.
Il lèse aussi l’unité des juifs, car il ne tient pas compte du fait que les juifs sont responsables les uns des autres et qu’il faut aider le prochain, et il lui prend trop d’argent et lui rend la vie difficile.
De plus, il porte atteinte à l’alliance de la circoncision (brit), car le mot ribit (intérêts) est formé des mêmes lettres que brit, et la circoncision est l’un des signes grâce auxquels les bnei Israël ont été délivrés de l’Egypte.
Par conséquent celui qui prête à intérêt porte atteinte à la foi, à l’unité et à la circoncision, donc à la sortie d’Egypte, et c’est cela le rapport entre l’interdiction du prêt à intérêt et la sortie d’Egypte."

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-> "Ne lui donne point ton argent à intérêt, ni tes aliments pour en tirer profit. Je suis Hachem votre D., qui vous ai fait sortir du pays d’Egypte pour vous donner celui de Canaan, pour devenir votre D." (Béhar 25,37-38)

=> Quel lien relie l’interdiction de prêter à intérêt et la Sortie d’Egypte?

On peut citer :
1°/ "[Moi] qui ai su déceler le premier-né de celui qui ne l’était pas, je saurai aussi punir celui qui prête à intérêt à un juif en prétendant qu’il s’agit de l’argent appartenant à un païen". [Rachi]

2°/ Il est possible qu’un homme soit contrarié de devoir prêter sans aucun bénéfice l’argent qu’il a gagné à la sueur de son front. Cependant, il lui faut réfléchir: si quelqu’un lui offrait une grosse somme d’argent à condition qu’il la prête sans intérêt à l’un de ses fils au moment où il en aurait besoin, il accepterait de bon gré et n’y verrait aucun inconvénient. D. nous a fait sortir d’Egypte et nous a donné Son argent et Son or à condition que nous le prêtions sans intérêt à nos prochains. Pourquoi cela nous contrarierait-il?
Aussi, celui qui tient à toucher des intérêts lorsqu’il prête de l’argent renie nécessairement la Sortie d’Egypte et tous les bienfaits dont D. a gratifié Son Peuple. [Ktav Sofer]

3°/ Les Richonim posent la question : pourquoi les égyptiens ont-ils été punis d’avoir fait souffrir les Bné Israël?
Le décret était issu de D-ieu qui avait annoncé : "Ils les asserviront et les feront souffrir pendant 400 an".
Le Raavad répond que la faute des égyptiens tient à ce qu’ils ont asservi les Bné Israël avec dureté alors que le décret voulait que les Bné Israël soient simplement asservis. [voir Rambam - Hilkhot Téchouva 4]
Les égyptiens ont donc pris des intérêts aux Bné Israël : ils ont récolté leur dû (en les asservissant selon le Décret divin) mais ils ont ajouté les souffrances. Par conséquent, quiconque touche des intérêts transgresse le Commandement interdisant le prêt à intérêt et renie la Sortie d’Egypte. Il montre que, selon lui, les Egyptiens n’ont rien fait de mal et ne méritaient pas de punition. [Hadrach véa'Iyoun]

4°/ Le midrach [Sifra] enseigne : "‘Je suis Hachem votre D., qui vous ai fait sortir du pays d’Egypte‘ = c’est à cette condition que Je vous ai fait sortir du pays d’Égypte (que vous preniez sur vous la mitsva négative de ne pas prêter à intérêt - Ribiit). Car tous ceux qui reconnaissent la mitsva de Ribiit reconnaissent la Sortie d’Égypte, et tous ceux qui nient la mitsva de Ribiit, c’est comme s’ils niaient la Sortie d’Égypte".
[ le Torat Cohanim (Béhar) affirme : "Quand Hachem fit sortir le peuple juif d’Égypte, Il dit : "Je vous libère à condition que vous ne prêtiez pas intérêt"." ]
=> Pourquoi notre libération d’Egypte a-t-elle été soumise à cette condition?
Le Noda biYéhouda (Ahavat Tsion) fournit la réponse suivante : le but de la Sortie d’Egypte était de conduire le peuple juif en Terre d’Israël, et de lui procurer la protection et de lui permettre d’acquérir la vie du Monde futur (par l’accomplissement des mitsvot dont la majorité ne peut se réaliser qu’en Terre sainte).
Par ailleurs, la guémara (Kétoubot 111a) stipule que ceux décédés hors de la Terre d’Israël seront ramenés à la vie par un roulement de leurs os, les acheminant jusqu’en Terre sainte. Or, nos Sages (midrach Chémot Raba 31) enseignent que ceux qui prêtent à intérêt ne seront pas ramenés à la vie lors de la Résurrections des Morts. Cela signifie que leur sortie d’Egypte par Hachem et leur venue en Terre d’Israël étaient dépourvus de sens du fait que l’accès à la vie du Monde futur (le Monde de la Résurrection) leur sera refusé.
Nous comprenons, du coup, pourquoi D. a soumis notre libération d’Egypte à la condition de respecter la mitsva du Ribiit.

[ La guémara (Kétoubot 111a) affirme que celui qui ne meurt pas en Erets Israël souffrira lors de la résurrection des morts, parce qu’il devra rouler jusqu’à la Terre sainte, depuis son lieu de sépulture. C’est la raison pour laquelle Yaakov insista pour être enterré en terre d'Israël.
Tout ceci s’applique pour celui qui est digne de résurrection, mais pas pour celui qui prête avec intérêt. De ce fait, ce dernier n’a pas de raison de sortir d’Égypte et d’entrer en terre d'Israël, puisqu’il ne méritera pas de revivre, de toutes les façons. ]

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"Ne lui prends pas [d'intérêt] d'avance ni d'intérêt accru. Crains ton D. et que ton frère vive avec toi.
Ne lui fais pas payer d'intérêt d'avance pour ton argent et ne lui donne pas d'aliment pour lequel il devra payer un intérêt accru.
Je suis Hachem, votre D., qui vous a fait sortir d'Egypte afin de vous donner le pays de Canaan, [et] d'être pour vous un D." (Béhar 25,36-38)

-> En hébreu, l'intérêt est appelé : néché'h (נֶשֶׁךְ), de la racine : na'hach, signifiant une morsure venimeuse.
[le Kli Yakar dit que la racine : néché'h, est en connotation avec : néchi'ha (morsure), puisque l'emprunteur voit ses biens mordus par les intérêts pris. ]
En effet, lorsqu'un serpent mord un homme au talon, le venin ne le tue pas immédiatement.
L'homme mordu ne meurt que lorsque le poison atteint sa tête.
Ainsi, en est-il de l'intérêt : un homme qui paie un agio n'en ressent pas le mal immédiatement. Mais peu à peu, il perd son argent et reste sans un sou.
[...]

Si un homme prête de l'argent à un juif, c'est comme s'il niait Hachem et la sortie d'Egypte.
C'est pourquoi Hachem termine cette section en disant : "Je suis Hachem, votre D., qui vous a fait sortir d'Egypte".
Ceci signifie : "Quiconque prête de l'argent sans exiger d'intérêt accepte sur lui le joug du royaume céleste. Il accepte Hachem comme Maître et croit en la sortie d'Egypte."
[...]

La Torah dit : "Tu prendras un intérêt d'un étranger mais tu ne prendras pas d'intérêt de ton frère" (Dévarim 23,21).
Les non-juifs ne croient pas que Hachem surveille le monde ; ils attribuent tout événements à des causes naturelles. Ainsi, il est permis de leur prêter de l'argent à intérêt car cela cadre avec leurs croyances erronées.
Par contre, ton frère juif croit en la providence Divine ; ne lui prends pas d'intérêts.

Lorsque l'homme est jugé dans l'autre monde, certains anges se font ses avocats et d'autres, ses accusateurs.
L'homme coupable d'avoir prêté de l'argent à intérêt ne trouvera aucun avocat.

La punition pour cette faute figure parmi les plus sévères : le coupable ne revivra pas à la résurrection [des morts].
Le prophète : "Il a donné avec usure et pris un intérêt ; il ne vivra pas" (Yé'hezkel 18,13) = celui qui a pris un intérêt à son frère ne vivra pas, ni dans ce monde ni dans le prochain.
Il ne se lèvera pas lors de la résurrection [des morts], car ne croyant pas aux miracles, il ne pourra bénéficier de ce miracle suprême.
[...]

A ceux qui prêtent à intérêt, Hachem dit : "Pourquoi ne prenez-vous pas leçon des armées célestes que Je dirige en Haut? Chacune prête à l'autre sans intérêt.
Depuis l'hiver jusqu'à l'été, la nuit emprunte au jour ; de l'été à l'hivers, le jour emprunte à la nuit.
Lorsque tu prêtes de l'argent à ton ami, voudrais-tu l'engloutir par l'intérêt que tu lui prends ?!

C'est comme si tu Me demandais : Pourquoi ne prends-Tu pas d'intérêt sur la nourriture que Je te donne? Dois-Je prendre un intérêt sur les arbres que Je fais pousser? Dois-Je prendre un intérêt sur les étoiles et les planètes auxquelles Je fournis la lumière? Dois-Je prendre un intérêt sur l'âme que Je t'ai confiée? Dois-Je prendre un intérêt sur ton corps que Je finirai par garder? Si tu ne veux pas prêter à ton ami sans intérêt, J'en ferai autant avec toi ... Je ne te prendrai pas d'intérêt mais Je prendrai le capital : ton corps et ton âme. La terre gardera le principal, qui est ton corps, et Je ne te laisserai pas te lever à la résurrection."

[Méam Loez - Béhar 25,36-38]

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-> Le rabbi Yonathan de Prague disait : "Savez-vous pourquoi les usuriers ne connaîtront pas la résurrection des morts?
Parce que le jour où cela arrivera on leur dira : "Pourquoi vous réveiller? Continuez de dormir, vos intérêts ne cessent d'augmenter"."

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-> "N’accepte de sa part ni intérêt ni profit, mais crains ton Dieu, et que ton frère vive avec toi. Ne lui donne point ton argent à intérêt, ni tes aliments pour en tirer profit" (Béhar 25,36-37)

-> Le Ben Ich 'Haï commente :
Ces deux versets nous apprennent l’interdiction de prêter avec intérêt entre juifs. Si le principe est simple à comprendre, il y a ici une répétition entre les 2 versets qui semble complètement inutile.
Pour le comprendre on peut citer une histoire qui illustre le principe que les usuriers ne se relèvent pas à la résurrection des morts.
Il y avait à l’époque de rabbi Akiva Eiguer, un riche usurier qui avait construit toute sa richesse grâce à l’usure. quand il vint à mourir, La ‘Hevra Kadisha demanda à ses héritiers 2000 pièces d’argent au lieu des 20 pièces habituellement demandées pour une tombe. Les héritiers portèrent l’affaire devant le gouverneur qui convoqua le rav et lui ordonna de s’expliquer sur cette injustice. Rabbi Akiva Eiguer lui répondit que chez les juifs on n’achète pas une concession, mais on la loue jusqu’à la venue du machia'h, qui fera revivre les morts. Et comme nous espérons que ce soit très bientôt, 20 pièces d’argent sont une somme suffisante pour une courte durée. Mais cet usurier ne pourra pas se relever avec ses frères, il devra donc rester en terre un très long moment et cette location longue durée se traduit par un tarif de 2 000 pièces d’argent.

C’est exactement ce que l’on voit dans nos 2 versets :
- le premier (v.36) lui parle de la récompense de celui qui ne prêtera pas pas avec intérêt, "et que ton frère vive avec toi" (וְחֵי אָחִיךָ עִמָּךְ - vékhé a'hikha imakh) s’applique à la résurrection des morts, tu pourras toi aussi te relever avec lui si tu lui prêtes sans intérêt.
- Et "וּבְמַרְבִּית לֹא-תִתֵּן אָכְלֶךָ" (oumarbit lo titen okhlékha - littéralement : dans le profit ne met pas ta nourriture) veut dire qu’à cause du profit tu sera mangé, c’est-à-dire que le corps de l’usurier sera emprisonné dans la tombe qui est appelé "Mangeur" car elle mange la chair de l’homme enterré dedans.
=> Les versets ne se répètent donc pas, mais le premier nous explique que celui qui prête sans intérêt pourra se relever à la résurrection des morts tandis que l’usurier sera prisonnier de sa tombe à cause du profit fait grâce à l’usure.

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-> "Il a donné avec usure et pris un intérêt ; il ne vivra pas" (Yé'hezkel 18,13)
Le Malbim explique qu’il ne vivra pas dans le monde futur.
[on a vu précédemment le Méam Loez à ce sujet : celui qui a pris un intérêt à son frère ne vivra pas, ni dans ce monde ni dans le prochain. Il ne se lèvera pas lors de la résurrection [des morts], car ne croyant pas aux miracles, il ne pourra bénéficier de ce miracle suprême. ]

-> La guémara (Sanhédrin 92b) décrit la fameuse prophétie de Yé’hezkel, quand il fit ressusciter des gens ayant commis de très graves fautes ou n’ayant pas eu le mérite d’accomplir des mitsvot.
Le Pirké déRabbi Eliézer (chap. 32) précise que le prophète put ressusciter tout le monde, à l’exception d’un homme. Quand il demanda pourquoi cet individu ne pouvait pas revivre, on lui répondit que c’était à cause de ses prêts avec intérêt.

-> Le rav Yéhonathan Gefen écrit :
Pourquoi seule cette faute entraîne-t-elle une conséquence si grave? [ne pas revivre]
Celui qui vient demander un prêt se trouve dans une situation désespérée, l’aider revient à "lui redonner vie", comme le verset l’affirme : "Il vivra avec toi" = c’est-à-dire qu’il sera en mesure de pourvoir à ses besoins.
Mais quand on lui prête avec intérêt, on ne le sauve pas, étant donné qu’il devra ensuite rembourser plus que la somme empruntée. Ainsi, mesure pour mesure, le prêteur ne méritera pas la vie lors de la résurrection des morts, parce qu’il n’a pas donné la vie à ce pauvre. [d'après le ’Hafets ’Haïm (Ahavat ’Hessed - 2e partie - chap.16) ]

Cette réponse semble logique, mais elle ne suffit pas. En effet, plusieurs autres mitsvot enjoignent d’aider l’indigent (comme la tsédaka [charité], l’hospitalité, et autres formes de ’Hessed), mais dans aucun de ces cas, celui qui s’empêche d’aider le pauvre en refusant d’accomplir ces commandements n’est puni si sévèrement.

Quand on prête avec intérêt, c’est pire que de ne pas du tout aider le pauvre, parce que l’on empire sa situation on intensifie son "manque de vie". D’où le mot Néché'h, qui signifie littéralement "morsure". Quand on emprunte avec intérêt, le préjudice du Ribbit ressemble à la morsure d’un serpent. Celle-ci grossit et s’étend dans tout le corps, elle est très nuisible.
[...]

Cette idée peut s’appliquer à différents domaines de la vie. Par exemple, si quelqu’un s’engage à donner une certaine somme à un nécessiteux ou à une personne récoltant des fonds pour une noble cause. C’est bien sûr une grande Mitsva, mais parfois l’engagement n’est pas tenu tout de suite et quand la personne qui doit recevoir l’argent revient à la charge, le donateur ne lui répond pas. Ceci peut générer une grande angoisse, plus grande encore que s’il ne s’était pas engagé du tout. Idem pour les autres sortes de ’Hessed – il faut veiller à ne pas causer plus de souffrance à la personne qui est déjà dans le besoin.

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-> "N’accepte de sa part ni intérêt ni profit, mais crains ton D., et que ton frère vive avec toi" (Béhar 25,36)

Il est écrit dans la guémara (Baba Metsia 71a) au nom de Rabbi Yossi : "Rends-toi compte de l’aveuglement de ceux qui prêtent à intérêt : ils sont traités de racha, pénètrent dans la vie privée d’autrui, amènent des témoins, un scribe muni d’une plume et d’encre, et font écrire et signer des contrats. Une telle personne fait preuve de reniement face au D. d’Israël."

=> En quoi celui qui transgresse cet interdit était différent de tout autre pécheur, pour être défini comme "ayant renié le D. d’Israël" ?

Le ‘Hazon Ich a alors répondu :
"Nos Sages expliquent que la subsistance de chacun est déterminée d’un Roch Hachana à l’autre. Celui qui prête à intérêt montre par son attitude que d’après lui, la part qui lui est destinée ne peut lui parvenir comme cela a été décrété dans le Ciel mais plutôt par des chemins tortueux, en donnant de l’argent avec intérêt. De surcroît, il se lève et le confirme par un écrit et une signature ... il s’agit donc d’un reniement absolu du D. d’Israël."

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-> "Ne lui donne point ton argent à intérêt, ni tes aliments pour en tirer profit" (Béhar 25,37)

Le roi Chlomo affirme : "Donner au pauvre, c’est prêter à D., qui paie à chacun son dû" (Michlé 19,17).
Ainsi, en d’autres termes celui qui donne de la tsédaka à l’indigent prête en quelque sorte au Créateur, qui lui remboursera cet emprunt et lui ajoutera encore davantage pour son bienfait, comme il est dit : "Attendez-Moi à cette épreuve, dit Hachem : [vous verrez] si Je n’ouvre pas en votre faveur les cataractes du ciel, si Je ne répands pas sur vous la bénédiction au-delà de toute mesure" (Malakhi 3,10).

=> Comment expliquer que Hachem, qui observe toute la Torah, rembourse à l’homme davantage que ce qu’il a donné au pauvre? Cette action ne s’apparente-t-elle pas à l’interdit de ribit [prêter ou emprunter à intérêt]?

Rabbi Barou'h Yérouchalmi (Barou'h Mibanim) répond : Hachem n’est pas le réel emprunteur de l’argent ; Il ne l’est que dans la mesure où Il rembourse à la place de l’indigent qui, lui, est le débiteur.
Or, l’interdit de ribit ne s’applique qu’au débiteur et au créditeur ; aussi, Hachem a le droit de rembourser à ce dernier davantage que ce qu’il a prêté.

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-> b'h, voir également : https://todahm.com/2020/09/09/36871

1 + 2 = 3

א + ב = ג

Chez les juifs, lorsque : א (pour Emouna - אמונה) s'ajoute à : ב (pour bita'hon - בטחון), on obtient alors : ג (guéoula - גאולה)

Si on a la émouna (foi théorique), qui se traduit dans notre vie au quotidien (bita'hon - foi dans la pratique), cela conduit à l'arrivée du machia'h (guéoula).

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-> Le Yalkout Chimoni (Eikha 997) affirme que la délivrance future se produira en récompense de notre émouna.

"Si vous obéissez à Mes décrets et observez Mes mitsvot" (Bé'houkotaï 26,3)

-> Rachi : "Donnez-vous de la peine dans la Torah afin de l’observer et de la pratiquer"

-> Selon la guémara (Nidda 30a), un ange enseigne toute la Torah à chaque enfant lorsqu'il est dans le ventre de sa mère.

Rav 'Haïm Chmoulévitch fait l'observation suivante : Pourquoi n'accordons nous pas le même respect à une femme enceinte qu'à un érudit en Torah, comme le fait de se lever lorsqu'elle entre dans une pièce, car elle a en elle un enfant qui connait toute la Torah?

Il répond que le plus important dans nos connaissances en Torah c'est les efforts que nous avons fait pour les acquérir.
Ce qu'on honore principalement c'est les efforts, les heures d'études, les sacrifices personnels qui ont conduit à son érudition.

L'enfant dans le ventre de sa mère est certes un érudit en Torah, mais puisqu'il a reçu ses connaissances en cadeau, nous ne l'honorons pas.

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-> Le rav 'Haïm de Brisk commente d'une façon identique le verset.
Nos Sages (guémara Sanhédrin 99b) : "“L’homme naît pour le labeur” = pour peiner dans l’étude de la Torah".
Lorsque le fœtus se trouve dans le ventre de sa mère, un ange lui apprend toute la Torah. Aussi, ne manque-t-il de rien, hormis d’une chose : la peine accompagnant l’étude.
C’est la raison pour laquelle il doit venir au monde, afin d’ajouter à l’étude de la Torah cet ingrédient indispensable. Tel est le sens des mots "L’homme naît pour le labeur".

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-> Ce terme : "Bé'houkotaï" (dans Mes Décrets - בחוקותי), provient de la racine : חק ('Hok - un décret), qui donne aussi le terme : "חקיקה" ('Hakika), qui signifie : "gravure".
=> Quand on marche dans les Décrets Divins en fournissant de grands efforts dans l’étude (comme l’explique Rachi), alors cette étude s’imprégnera en soi et laissera dans le cœur une trace indélébile, comme si l’étude se sera gravée dans son cœur.
[d’après le 'Hidouché haRim)]

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-> "Si vous marchez (תלכו) dans Mes préceptes" (Bé'houkotaï 26,3)

-> Rachi nous explique que ce verset fait référence aux efforts que l'homme investit dans l'étude de la Torah.

On peut noter que le terme תלכו (télé'hou - vous marcherez), est composé des mêmes lettres que le mot כותל (kotel - un mur). Cela est intéressant, car le mur bloque l’accès, et empêche d'avancer. Quand on arrive devant le mur, on ne peut plus marcher, on est bloqué.
Parfois, l'homme aimerait bien accomplir une certaine mitsva, s'éloigner d'un certain interdit. Mais ses habitudes voire ses tendances naturelles l'en empêchent. Il a l'impression qu'il n'y arrivera jamais. Comme si un mur se dressait devant lui, et lui rendait impossible l’accès à cette bonne pratique.
Comment faire pour briser cet obstacle qui l'empêche d'avancer? Comment transformer le כותל (mur) en תלכו (vous marcherez)?

La réponse est donnée par Rachi : "Si vous faites des efforts dans l'étude". Si un juif veut se renforcer dans la pratique d'une Mitsva de Torah, mais qu'il la trouve trop dur, un mur lui bloque l’accès. Alors, s'il s'astreint à étudier les lois de ce sujet dans le détail, en les approfondissant, en s'investissant dans leur compréhension et dans leur sens. Alors, il verra naturellement, que ce mur disparaîtra.
C'est ainsi que de facto : "vous marcherez" et avancerez dans la pratique, même si elle vous paraissait au début, insurmontable. C'est par l'étude que l'on avance!
[rav Mikaël Mouyal]

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b'h, aussi à ce sujet :
- Efforts vs résultats dans l'étude de la Torah : https://todahm.com/2023/05/30/efforts-vs-resultats-dans-letude-de-la-torah
- Torah & nécessité de faire des efforts pour l'acquérir : https://todahm.com/2021/09/10/torah-necessite-de-faire-des-efforts-pour-lacquerir
- L’étude de la Torah permet de nous épargner des souffrances : https://todahm.com/2022/05/18/letude-de-la-torah-permet-de-nous-epargner-des-souffrances