"La kédoucha préserve l'unité des mondes, et l'impureté est le fauteur de troubles qui sépare ceux qui sont proches"
[Rav Shlomo Wolbe]
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C'est ainsi, que la sainteté va nous permettre de nous lier avec D., tandis que l'impureté va venir faire écran, faire interférence dans notre relation d'intimité, de grande proximité avec Lui.
D. qui est si proche, nous paraît alors si loin ...
Préserver la kédoucha, c'est dire à D. : Je veux te sentir dans mes bras!!
"Lorsque le peuple juif fera clairement et totalement la différence entre le Shabbath et les jours de la semaine, nous deviendrons clairement et totalement différents des autres nations du monde.
Alors, la guéoula arrivera."[le Maharal - 'Hidouché Aggadot - guémara Shabbath 118b
commentant les mots de la Havdala disant que D. a séparé "Israël des nations, le 7e jour des 6 autres jours de la semaine"]
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+ "Jérusalem a été détruit car ils profanaient le Shabbath"
[guémara Shabbath 119b]
-> Rabbeinou Yona de commenter :
"Cette déclaration [de nos Sages], ainsi que de nombreuses autres, soulignent l'aspect central du Shabbath dans la vie juive et le rôle majeur que son observance peut avoir dans notre délivrance future."
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+ Le Temple et Shabbath :
-> Il y existe un lien entre le Shabbath (qui est le Temple dans le temps) et le Temple (qui est le Temple dans l'espace).
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+ Le Rambam enseigne que la sainteté du site du Temple durera pour toujours, même lorsque le bâtiment est détruit.
(Hilkhot Beit haBékhira 7,7).
+ "Observez mes Sabbath et révérez mon Temple" (Vayikra 26,2)
Le rav Elyah Lopian disait sur ce double lien dans ce verset, que l'un enseigne quelque chose sur l'autre.
En effet :
-> le Shabbath se célèbre chaque semaine, et s'il venait à disparaître rien qu'une fois, le monde ne pourrait plus continuer à exister (Shabbath étant le cœur du monde, qui lui donne la force nécessaire pour se maintenir encore jusqu'au prochain Shabbath).
=> Le Shabbath vient nous apprendre que, de même qu'il est éternel (c'est un signe éternel de D. avec nous), de même, le Temple est éternel (la présence divine y réside toujours).
Même s'il nous semble matériellement détruit, il est en réalité déjà construit, prêt à descendre, à tout moment, selon notre comportement.
-> Le Temple :
Imaginez que vous avez la possibilité de rentrer dans le Temple : la demeure terrestre de D.
Quelle sera votre attitude?
A priori, conscient de la grandeur de la situation, vous témoignerez un profond respect pour le lieu.
=> Le Temple vient nous apprendre qu'on doit avoir la même attitude lors de l'entrée du Shabbath, que si on entrait dans le Temple, au plus proche de D.
Le rav Pinkous dit qu'accueillir le Shabbath, c'est accueillir la présence divine.
D'ailleurs, c'est tellement puissant de recevoir la présence divine, qu'une âme supplémentaire nous est ajoutée afin de pouvoir y survivre.
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-> Le lien entre le Sanctuaire et le Shabbath réside aussi dans le lien entre les 39 travaux nécessaires à sa construction, et les 39 catégories de travaux créatifs interdits durant Shabbath.
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+ Lorsque les juifs se trouvaient en Egypte, ils devaient servir les égyptiens en accomplissant toutes les 39 catégories de travaux, comme il est écrit : "Les égyptiens firent travailler les juifs avec dureté (béfaré'h - בְּפָרֶךְ)" (Chémot 1,13).
En utilisant le système de la guématria appelé "at-bach" [selon lequel chaque lettre de l'alphabet est remplacée par la lettre de l'alphabet dans l'ordre inverse : soit aléph par le tav, bét par le chin, ...], le mot : "péré'h" (פרך) devient : וגל, et a une valeur numérique de : 39.
=> Ceci fait allusion aux 39 catégories de travaux que nous avons été contraints d'accomplir en Egypte.
[avec dureté (béfaré'h) = avec ces 39 catégories!]
A notre libération, Hachem nous ordonna de ne faire aucune des catégories de travaux accomplis en Egypte.
Dans le Kiddouch et la Amida, nous disons que le Shabbath "commémore la sortie d'Egypte" (zéh'er litsiyat Mitsaryim)
[Tossafot sur la guémara Pessa'him 117b - rapporté par le Méam Loez (Yitro 20,10)]
[il y aura un parallèle entre notre libération d'Egypte et celle très prochaine avec le machia'h.
Ainsi, si nous voulons être délivrés, nous devons briser les chaînes de la "dureté" (פרך) de notre exil, nous devons respecter la halakha des 39 catégories de travaux de Shabbath.]
"Lorsque nous accueillons le Shabbath, en réalité, c'est la présence divine que nous accueillons."
(Rav Pinkous - Néfech Shimshon - Kédouchat Shabbath)
=> La façon dont on va accueillir, vivre et terminer notre Shabbath témoigne de nos sentiments vis-à-vis de la présence divine.
Imaginez que vous ayez la possibilité de voir votre fiancée adorée (bo'i kala), l'amour de votre vie, uniquement une fois tous les 7 jours.
A quel point seriez-vous impatient de la revoir?
A quel point utiliseriez-vous précieusement chacun des instants en sa présence?
A quel point, seriez-vous triste au moment de se séparer?
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-> b"h, un dvar Torah relatif à cette notion est disponible, ci-après : https://todahm.com/2015/02/16/shabbath-mon-amour
-> Le 'Hafets 'Haïm fait remarquer que lorsque Shabbath coïncide avec une autre fête juive, dans la prière propre à cette fête, on va ajouter le mot : "bé'aava" (avec amour), car Shabbath est notre expérience concrète d'amour avec notre fiancée (la présence divine), avec D.
-> "La veille de Shabbath, nos Sages d'antan rassemblaient leurs étudiants, revêtaient leur talith et disaient : Venez, sortons accueillir Shabbath, la reine!"
[Rambam - Hilkhot Shabbath 30,2]
"La façon dont une personne observe le Shabbath est un "test" déterminant la nature de sa part dans le monde futur"
[le Zohar - ki haShabbath shél aadam hi habéchina Olam haba shélo]
Le rav Wolbe (Alei Chour - vol.2) d'expliquer que le Shabbath est : "mé'ein Olam haba" (un semblant du monde futur), et ainsi, la manière dont nous vivons notre Shabbath, va nous fournir un aperçu de ce que nous ressentirons dans le monde futur.
Le Shabbath est un baromètre donnant notre niveau d'appréciation de la spiritualité.
Est-ce qu'on va savourer et exploiter au mieux toutes les opportunités de développement spirituel de ce jour?
Ou est-ce qu'on va attendre impatiemment qu'il finisse afin de reprendre une vie "normale"?
"Le mois d'Elloul doit nous servir de mézouza dans le temps"
[Rav Yéchiel Spéro]
Lorsque nous rentrons dans une pièce, la mézouza nous invite à nous arrêter et à réfléchir au but de notre vie.
-> Le Maharal (Tiféret Israël - 22) nous dit que la mézouza a pour objectif de fixer en nous la Torah d'Hachem.
-> Le Rambam (Hilkhot Mézouza 6,13) enseigne que le but de la mézouza est d'amener chaque personne à sortir de son sommeil (spirituel) et de ses erreurs, qui proviennent du fait que l'on se préoccupe de choses vaines.
D'ailleurs, c'est très similaire aux paroles du Rambam sur l'objectif du Shofar (Hilkhot Téchouva 3,4), qui est de : "Réveillez-vous, Réveillez-vous, dormeurs, de votre sommeil"
=> A l'image d'une mézouza, le mois d'Elloul est un moment nous obligeant à sortir de notre routine, à nous arrêter et à réfléchir : Où en suis-je dans ma vie? En toute honnêteté, quelle est la direction que je souhaite lui donner?
"Tu sauras en ton cœur que de la même façon qu'un père châtie son fils, [ainsi] Hachem ton D. te châtie" (Dévarim 8,5)
Le Rambam de dire : "De la même façon qu'un père corrige son enfant pour l'éduquer et le préparer à la vie adulte, D. a éprouvé les enfants d'Israël dans le désert afin qu'ils apprécient les délices de la Terre d'Israël".
[il en est de même pour chacun d'entre nous afin d'être prêt au mieux à entrer dans le monde futur éternel]
-> Le 'Hovot haLévavot enseigne que D. donne aux parents la capacité d'aimer ses enfants.
Etant la source de l'amour parental, l'amour qu'Hachem nous porte (bien qu'imagé comme celui d'un père pour ses enfants) est infini, au-delà de toute compréhension.
-> Pour mériter le monde futur, le Baal Shem Tov a dit :
"Prenez sur vous le fait de toujours être satisfait de votre sort, et d'être heureux de la façon avec laquelle D. agit avec vous dans tous les domaines"
-> Le Rav Safrin de Kamarna enseigne que si dans nos moments difficiles nous nous disons :
"Je ne comprend pas ce que Tu fais, Hachem, mais je sais que Tu m'aimes, je sais que c'est ce qu'il y a de mieux pour moi, et je sais que Tu es constamment avec moi", notre âme va alors s'élever autant que si nous jeûnions durant 300 ans.
[en période de tempête personnelle, l'impact de la émouna est énorme!]
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-> "Dans ce monde, toutes les problématiques, en bien ou en mal, sont des tests pour l'homme" (Messilat Yécharim - chap.1)
-> "D. éprouva Avraham" (Béréchit 22,1)
Le midrach (Béréchit rabba 55,1) donne au mot hébreu : "nissa" (éprouva), le sens d'élever, comme une banière (néss), qui flotte très haut au-dessus d'une armée ou d'un navire.
Le verset signifie donc : "D. éleva Avraham, d'épreuve en épreuve, de distinction en distinction."
Un test va nous permettre de devenir meilleur, une personne plus complète.
-> Shimi ben Guéira a jeté des pierres et a insulté le roi David.
Les serviteurs de David voulaient le tuer, mais David voyant derrière cette attaque, D., a demandé de le laisser partir en paix.
Le 'Hafets 'Haïm (Shaar haTéruma - chap.8) commente que c'est à ce moment là que David a gagné le mérite d'être la 4e roue du chariot de D. (avec les 3 Patriarches).
De même, nous avons chaque jour des tests qui vont faire de nous des personnes plus élevées.
[Pour un juif, il faut être le héro de tous les jours (dans chacun de nos tests), plutôt que le héro d'un seul jour. ]
Imaginons une mère qui souhaite développer son enfant.
Elle va se tenir prêt de lui, les bras grands ouverts, le sourire aux lèvres, en lui disant : Vient vers moi, mon enfant adoré.
A mesure que l'enfant se rapproche, elle va s'éloigner légèrement afin de lui permettre d'apprendre à avancer dans la vie.
L'enfant aura surement beaucoup de difficultés (surtout au début), tombant de tout son corps par terre, mais en persévérant, il va petit à petit s'améliorer, devenant une personne meilleure.
Il en est de même avec D., qui d'un amour fou, souhaite faire de nous de grandes personnes, et cela passe par le fait de surmonter les défis personnalisés qu'Il va mettre sur notre chemin.
=> Regardons une épreuve comme un acte d'amour de notre papa, un tremplin pouvant exprimer notre grandeur interne, plutôt que comme une occasion de nous plaindre à D. : méchant papa, qui m'aime pas!
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-> Hachem ne teste pas les réchaïm.
Pourquoi? Car ils ne seront pas capables de le surmonter.
Qui teste-Il? Les tsadikim, comme il est dit : "Hachem éprouve les tsadikim" (Téhilim 11,5).
[midrach Téhilim 11,5]
[en pleine épreuve de la vie, nous ne devons pas désespérer, au contraire nous devons être heureux que Hachem croit beaucoup en nous ("Hachem éprouve les tsadikim").
De plus : "La charge supportée par un chameau est proportionnelle à sa force " (guémara Sota 13b) = plus c'est dur, plus c'est que nous en avons les capacités, que nous sommes grands!]
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-> "Hachem éprouve les tsadikim"
Le Ramban (Chaar haGmoul) écrit :
Hachem agit ainsi afin d'extraire la puissance potentielle et latente de foi des profondeurs de son être, et de leur permettre de s'exprimer [dans la réalité => passage du potentiel au réel].
Hachem connaît les forces de caractère phénoménales que possèdent en eux les tsadikim, mais Il désire qu'ils le sachent également par eux-mêmes.
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-> On peut citer le 'Hazon Ich : "Nous devons tous passer par les épreuves de la vie. Certains vont y réagir par le sourire, et d'autres par de l’amertume.
De mon expérience, les personnes qui sourient à la vie, vivent de façon plus heureuse."
-> "Le remède pour une épreuve est le fait de l'accepter"
(Or ha'Haïm haKadoch - Béréchit 46,7)
-> "Toute personne qui fait de D. son partenaire dans la détresse, sa parnassa est doublée" [guémara Béra'hot 63a]
Rachi commente : cela signifie que si une personne accepte pleinement les décrets de D., sans se plaindre, alors D. double ses revenus.
Le Gaon de Vilna ajoute qu'il faut établir une relation de partenariat avec D., en reconnaissant que nos problèmes n'arrivent pas par hasard, par pure coïncidence, mais qu'ils nous sont directement envoyés par Hachem.
-> Le rav 'Haïm de Volozhin (Néfech ha'Haïm) explique que la récompense est mesure pour mesure (mida kénégéd mida) puisqu'une telle personne essaie d'enlever la double souffrance qu'elle a pu infliger à Hachem en fautant.
En effet, lorsqu'un juif faute, il cause une double douleur à D. :
1°/ une faute va entraîner une dégradation de son niveau spirituel, et Hachem souffre de voir cela ;
2°/ une faute engendre une nécessité de punitions, afin que les souffrances engendrées puissent permettre d'expier cette faute. Cela aussi chagrine Hachem.
=> C'est pourquoi, lorsqu'un juif va prier pour bénéficier de la miséricorde Divine, sa principale préoccupation ne doit pas de soulager ses malheurs personnels, mais plutôt de retirer la douleur qu'il a pu causer à Hachem.
Si cela devient le but principal de sa prière, alors "mesure pour mesure", il aura certainement sa subsistance qui sera doublée.
-> Par ailleurs, que signifie la notion de : "qui fait de D. son partenaire"?
Le Néfech ha'Haïm répond que lorsqu'un juif est dans la détresse/douleur, et qu'il se plaint, cela engendre un 'hilloul Hachem.
A l'image d'un enfant qui va se plaindre en public que son père qui est multi-millionnaires aurait pu l'aider et ne l'a pas fait.
Les gens témoins vont l'accuser : "Ton fils te demande de l'aide. Tu as des millions! Comment peux-tu ne pas lui venir en aide!"
Hachem a toutes les richesses du monde, il est LE Médecin, ... (il a et peut tout!)
Ainsi, si un juif dans la difficulté en vient à se plaindre de son papa Hachem, les gens vont se sentir mal pour lui et en venir à questionner D. pour Son inaction.
D. fait ce qu'il y a de mieux pour nous, mais pas tout le monde a la capacité de l'admettre, ce qui entraîne un 'hilloul Hachem.
[on devient un partenaire de D., lorsque quelque soit la situation nous sommes heureux (extérieurement et intérieurement), car notre vie est toujours pilotée par notre papa Hachem, l'Unique, le Meilleur, ... Tout est donc toujours sous contrôle pour le meilleur.]
-> "Une personne pieuse ('hassid) garde ses inquiétudes dans son cœur et a un sourire sur son visage" ('Hovot haLévavot - Chaar haParshiyot - chap.4)
[en tant que fils de D., nous ne devons pas Le représenter avec une image triste, de souffrances, ... mais plutôt de joie.
Notre visage est un domaine public, qui impacte notre environnement, à l'inverse de notre cœur, qui est interne (domaine privé).
Il est évident qu'une personne qui a vraiment besoin d'extérioriser sa situation doit en parler, en privé, avec des personnes de confiance!]
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-> Si par le fait d'avoir confiance en Hachem, nous sourions même dans nos moments difficiles, alors D. dit : Je vais vous donner de réelles raisons de sourire!
-> "Celui qui a confiance en D., [Sa] bienfaisance l'entourera [pour le garder]" (Téhilim 32,11)
=> si tu as confiance en D. (dans les moments durs de ta vie, où tu es tenté à te plaindre), alors la bienfaisance divine t'entourera.
Rav 'Haïm Palagi (Zéchira lé'Haïm 6,3) nous garantie que si une personne accepte ses problèmes avec joie, sans se laisser déprimer, abattre par eux, alors cela est une ségoula pour la réussite.
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-> Si par confiance en Hachem, nous acceptons avec joie les "petites" souffrances de la vie, D. n'aura plus besoin de nous envoyer de souffrances plus importantes, car le message sera déjà passé.
[ => Merci D. de m'envoyer une difficulté supportable, car en l'acceptant avec amour, je n'aurai pas besoin d'en recevoir une plus conséquente!]
-> Il est écrit : "Ta colère [contre les] hommes [les fait] Te louer" (Téhilim 76,11)
-> Rabbeinou Yona de commenter : "[Si une personne accepte avec amour ses difficultés/problèmes,] cela va lui servir de bouclier l'épargnant de nombreuses souffrances qui auraient dû lui arriver".
On peut citer l'exemple d'un homme qui a accepté sincèrement ses souffrances avec beaucoup de joie, et sur lequel le 'Hozé de Lublin a dit : "Puisque tu as accepté la volonté de D. avec tellement de joie, le décret de mort qui était sur toi, a été annulé".
-> A l'inverse, le Séfer Divrei Yisraël (paracha Behar) enseigne que l'anxiété et la dépression bloquent les conduits par lesquels passent les bénédictions et la prospérité.
Une personne peut les ré-ouvrir en reconnaissant que D. est en charge et contrôle tout dans le monde.
Si une personne prie et loue plus Hachem, au lieu de s'inquiéter et de se plaindre, elle verra des miracles, car le fait de louer D. a pour conséquence d'éliminer les jugements divins sévères, qui sont sur nous.
On peut citer le midrach (Yalkout Chimoni - rémez 908), qui nous dit que si Iyov ne s'était pas plaint des malheurs qui lui sont arrivés, et s'il avait à la place pris conscience qu'ils lui étaient nécessaires et pour son bien, alors nous aurions ajoutés son nom au début de la amida : "D. d'Avraham, D. de Yts'hak, D. de Yaakov et D. de Iyov".
=> On peut se rendre compte de la grandeur d'accepter tout ce qui nous arrive (volonté de D.) avec amour.
Iyov aurait été mis à l'égal de nos Patriarches!
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-> Le Rambam (Avot Kochavim 1,3) écrit que nos Patriarches et Moché sont les 4 personnages les plus importants que notre peuple a pu avoir, et si Iyov aurait eu davantage de émouna, il serait devenu l'égal des Patriarches (Avot).
[le test était extrêmement difficile, mais cela illustre ce que peut faire la émouna, et à quel point elle peut élever une personne jusqu'aux plus hauts niveaux.
Le rav David Ashear écrit : "nous ne devons pas être des tsadikim pour utiliser la émouna, mais si nous l'utilisons alors elle nous transforme en tsadikim".]
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-> Le Nétivot Shalom disait qu'accepter ses problèmes et vivre en étant persuader qu'ils sont pour notre bien, est le plus grand de tous nos défis, et c'est pour cela, que sa récompense est immense.
C'est dans les moments difficiles que l'on voit ses meilleurs amis.
De même, c'est dans nos moments durs, qu'il faut exprimer notre fidélité à Hachem.
En effet, quand tout va bien, c'est facile de Lui dire : Je crois en Toi!, mais c'est lorsque notre émouna est remise en question, lorsque l'on est noyé dans la douleur, qu'il faut exprimer de tout cœur : D., je Te suis fidèle, bien que ne le comprenant pas, je suis persuadé que c'est pour mon bien, que c'est utile, ...
C'est loin d'être naturel, et c'est pour cela que D. nous comble de bonté devant notre foi surnaturel.
"Plus une personne aime le peuple d’Hachem, plus Hachem l’aime (et inversement)."
[le Ram’hal – Messilat Yécharim – chap.19]
=> Plus je vais témoigner concrètement de mon amour à autrui, plus D. va m'aimer.
Quelle puissance!
Comment est-il possible de rater une occasion d'aimer, de faire du bien à mon prochain juif?
Une des questions qui nous sera posée lorsque l'on quittera ce monde est :
"Est-ce que tu as fait de ton prochain un roi?"[Réchit Chochma - Chaar haYira - chap.12]
Nous devons chercher à rendre heureux, à donner du bonheur à notre prochain, en le complimentant, en lui témoignant notre admiration à son égard, ...
-> Le Rambam (Hilkhot Dé’ot 6,3) de nous enseigner :
"C'est une obligation d’aimer chaque membre d’Israël comme soi-même … C’est pourquoi, nous devons lui exprimer des louanges."
-> "Une personne doit donner à son prochain toutes sortes de présents, mais si [au moment de lui donner], son attitude est aigrie, amère, c'est comme si elle ne lui avait rien donné.
Par contre, si vous donnez à votre prochain de bons sentiments, et que vous le renforcez positivement, même si vous ne lui avez pas donné d'objet concret, c'est comme si vous lui avez tout donné."
[Avot déRabbi Nathan - chap.3 - paraphrasé]
-> "Il est préférable de montrer des dents blanches à son prochain (en lui souriant) que de lui donner à boire du lait (même s'il a très soif)"
[guémara Kétouvot 111a]
-> Le rav David Touitou dit que l'on doit tous être des collectionneurs de sourires d'autrui.
Il n'y a rien de plus beau.
[En effet, en donnant le sourire, la joie de vivre à autrui, c'est comme si on lui redonne la vie.
Il passe de mort vivant, à vivant.
En étant une centrale générant de la bonne humeur, nous permettons à notre environnement de pouvoir exprimer pleinement toute sa beauté.
On enclenche un effet domino qui est considérable, et ce, dans ce monde et pour les générations à venir.]
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-> "Une personne doit s'habituer à regarder autrui, comme si elle se voyait elle-même.
Toute la colère, toute la haine, tous les arguments de désaccord avec un autre, proviennent du fait qu'une personne se voit d'une manière différente"
[Rav Dessler - Michtav meEliyahou - vol.4]
-> "Quand tu prêteras de l'argent à [quelqu'un de] Mon peuple, au pauvre qui est avec toi" (Chémot 22,24)
Rachi commente : "Regarde-toi toi-même, comme si tu étais pauvre"
"Aime ton prochain comme toi-même" => La Torah attend de nous que nous sachions nous mettre à la place d'autrui (ex: quand il faut donner de l'argent, des conseils, ...), mais aussi que nous sachions mettre autrui à notre place (ex: lorsqu'il faut critiquer, juger autrui), avec l'idée latente d'agir le plus positivement possible avec autrui.
Si j'insiste sur quelque chose, j'appelle cela de la persévérance, mais si mon fils, ma femme, ... insistent sur quelque chose, j'appelle cela de l'entêtement.
Si j'arrive en retard, j'ai plein de bonnes excuses et c'est pas si grave, mais si autrui fait de même, c'est inexcusable et grave.
...
=> Pour une même action, on a 2 jugements opposés, car je ne met pas autrui à ma place!
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-> "Plus une personne aime le peuple d’Hachem, plus Hachem l’aime (et inversement)."
[le Ram’hal – Messilat Yécharim – chap.19]
=> Plus je vais témoigner concrètement de mon amour à autrui, plus D. va m'aimer.
Quelle puissance!
Comment est-il possible de rater une occasion d'aimer, de faire du bien à mon prochain juif?
+ Le racha et ses yeux :
-> La Torah nous met en garde : "Ne vous égarez pas à la suite de votre cœur et de vos yeux, qui vous entraînent à l'infidélité" (Bamidbar 15,39)
Le mot : "racha" (רשע) peut former : "shar ayin" (שר ע - les yeux vont dominer).
Une personne mauvaise (racha) laisse une totale liberté à ses yeux, sans chercher à les protéger.
Le mot : "Israël" (ישראל) permet de former : "li rosh" (לי ראש - j'ai une tête), indiquant le fait que j'ai un intellect qui va commander ce que je dois faire ou ne pas faire.
D'ailleurs, le mot : "roch" (ראש - tête) peut former : "shar aleph" (שר א - le Un, D. me domine).
=> Israël correspond ainsi à : "li shar aleph" (לי שר א).
Ma définition de ce qui est bien ou mal, ce que je peux faire ou ne pas faire, ... vient de la volonté de D., et est mise en place par ma tête, qui "tient la boutique".
A l'inverse, se tient le racha, qui se laisse aller selon ses envies.
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-> Reich Lakich dit : "Un regard porté sur une femme est pire que l'acte intime proprement dit" (guémara Yoma 74b)
Ailleurs, nos Sages affirment également que : "Penser à la faute est pire que la faute elle-même" (guémara Yoma 29a)
=> Nous sommes incapables de mesurer l'impact de nos pensées (c'est pas si grave! je n'ai presque rien fait de mal!).
Pourtant, nos Sages révèlent que dans ce domaine, l'imagination surpasse la réalité, son effet étant des plus destructeurs, et c'est notre manque de conscience de ce fait qui nous empêche de nous en éloigner totalement.
[la pensée étant plus facile et rapide à concevoir que la réalité, nous pouvons ainsi accomplir de très nombreuses fautes, qui sont plus graves que si on les avait réellement faites.
En plus d'éviter de telles pensées, nous devons nous habituer à tout de suite faire téchouva, et demander de l'aide à Hachem pour rester dans la sainteté.]
-> "Si on mettait la pauvreté sur le plateau d'une balance, et les autres souffrances, sur le second plateau, elle pencherait du côté de la pauvreté"
[midrach Chémot Rabba 31,14 ]
-> "L’extrême pauvreté peut rendre un homme fou et l'amener à transgresser la volonté de son Créateur"
[guémara Erouvin 41b]
-> "Il est écrit : "Le pauvre, D. le sauve par sa misère" (Yov 36,15).
Par le salaire de sa misère (qui fait expiation dans sa vie), D. lui épargne le jugement de l'enfer"
[guémara Yébamot 102b]