Aux délices de la Torah

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Celui qui garde sa parole mérite une longue vie

+ Celui qui garde sa parole mérite une longue vie :

"Celui qui garde sa bouche et sa langue se protège des souffrances du corps." (Michlé 21,23)

-> Le 'Hidouché Harim cite un "ancien séfer" selon lequel chaque personne naît avec une quantité déterminée de mots ordinaires qu'elle prononcera au cours de sa vie. Une personne peut vivre tant qu'elle ne dépasse pas sa limite de mots. Par conséquent, une personne qui fait attention à ne pas trop parler peut mériter une longue vie.

Le séfer Yitav Lev (paracha Michpatim) et d'autres séfarim saints affirment également que celui qui veille à ce que sa bouche n'émette pas trop de paroles mondaines méritera une longue vie. Ils expliquent que la vie d'une personne dépend de ses paroles, comme il est dit (Shir Hashirim 5,6) : "Mon âme s'est éteinte lorsqu'il a parlé". Cela nous enseigne que chaque mot que l'on prononce nous prive d'un peu de vie.

-> Bien entendu, cela ne s'applique pas aux paroles de la Torah. Ces paroles sont en fait source de vie, comme le dit la prière d'Arvit : "Quand je me couche et quand je me lève, je parle de Tes lois parce qu'elles sont notre vie et qu'elles prolongent nos jours".
[on peut éventuellement y rajouter toutes les paroles nécessaires, comme le fait d'encourager ou donner des conseils à autrui, ceux fait dans le cadre de la mitsva du couple, des enfants, des parents, ... (respect d'autrui) ]

Lorsqu'une personne souffre, il ne faut pas qu'elle soit affligée par sa propre souffrance. Au contraire, sa détresse doit être principalement due au fait qu'à cause de cette souffrance (que D. nous en préserve), elle est incapable de servir Hachem comme il se doit.
Il donne ainsi à D. orgueil et plaisir, car sa détresse est uniquement due au fait qu'il est empêché de servir D. pour cette raison.
[...]

Le peuple juif souffre d'angoisse et son cœur brûle à cause de la destruction du Temple, car lorsque le Temple était debout, D. tirait un immense plaisir de notre service, du service du Cohen Gadol à Yom Kippour, et de même de tous les autres services avec les offrandes, comme il est dit : "les offrandes produisent un feu d'une odeur agréable à D." (Vayikra 1,13).
Nous ne souffrons pas du fait que, lorsque le Temple s'élevait, tout était calme et sûr pour le peuple juif.
Nous souffrons plutôt du fait qu'il est désormais impossible d'accomplir la volonté de D. et de Lui donner le même plaisir qu'à l'époque où le Temple s'élevait.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Lé'h Lé'ha 12,7]

"Si l'on peut compter la poussière de la terre, on peut aussi compter ta descendance" (Lé'h Lé'ha 13,16)

Avraham, grâce à ses connaissances en astrologie, avait examiné les étoiles et les planètes pour déterminer s'il aurait des enfants.
Cependant, les astrologues ne peuvent généralement voir que ce qui existe dans notre monde naturel, qui est à leur portée, alors qu'ils ne peuvent pas voir ce qui se trouve au-delà de l'entendement.

Il est interdit de compter le peuple juif, comme le disent nos Sages : "Quiconque compte le peuple juif transgresse un interdit [de la Torah]" (ou, selon un autre avis, 2 interdits de la Torah - guémara Yoma 22b).
Il en est ainsi parce que l'essence du peuple juif ne peut être saisie par la pensée, car elle dépasse l'entendement. Par conséquent, puisque le peuple juif transcende l'entendement, Avraham n'a pas pu le voir lorsqu'il a examiné les étoiles et les planètes, car une telle chose est hors de portée de l'astrologie et ne peut donc pas être vue dans les étoiles et les planètes.

C'est ce que D. a voulu dire lorsqu'Il a déclaré : "Si l'on peut compter la poussière de la terre, on peut aussi compter ta descendance" (Lé'h Lé'ha 13,16). En d'autres termes, "Le peuple juif ne peut pas être compté, car il est au-delà des paramètres du monde. C'est pourquoi, Avraham, tu ne peux pas les voir de manière astrologique".
"Au contraire", assure D. à Avraham, "tu engendreras des enfants".
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi]

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=> Hachem informe Avraham que la nation qui descendrait de lui, le peuple juif, est essentiellement au-dessus des lois de la nature.

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[ "le mazal n'exerce pas de contrôle sur Israël"(én mazal léIsraël - guémara Shabbath 156a). ]

Telles sont les origines du ciel et de la terre, lorsqu'ils furent créés ; le jour où Hachem fit la terre et le ciel (Béréchit 2,4)

-> Le verset se termine par "le jour où D. fit la terre et le ciel", inversant l'ordre dans lequel le ciel et la terre sont mentionnés, ce qui implique que lorsque D. refera la terre et le ciel à l'avenir, la terre précédera le ciel.
Tel est en effet le but de la création : que les mondes supérieurs reçoivent leur vitalité des actes méritoires de l'humanité, les habitants du monde inférieur.

( ainsi, le verset doit être lu allégoriquement comme suit : "C'est le but ultime du ciel et de la terre, [même depuis] leur création, [à savoir] qu'un jour [dans le futur] D. refera [la Création de telle sorte que] la terre [précède] le ciel, [ce qui signifie que le monde matériel/physique fournira la subsistance spirituelle aux mondes spirituels]".

Dans l'ordre actuel, le monde matériel est l'échelon le plus bas de l'échelle de la conscience divine. C'est pourquoi il nous incombe de nous raffiner progressivement sur le plan spirituel et de rendre notre monde apte à absorber et à maintenir des niveaux de conscience Divine de plus en plus élevés.
Cela signifie que nous recevons notre nourriture spirituelle des mondes supérieurs. Cependant, lorsque ce processus de raffinement sera achevé et que notre monde physique aura atteint une conscience divine complète, cette situation sera inversée. (voir Yéchayahou 65,17)
Nous savons déjà que ce monde est le but ultime de la Création, comme nous le disons dans le poème liturgique Lecha Dodi : "La fin en action a d'abord été en pensée." À l'avenir, lorsque le monde recevra la pleine conscience divine, la supériorité de ce monde (c'est-à-dire un monde matériel qui, paradoxalement, soutient la pleine conscience divine) sur les mondes "simplement" spirituels sera manifeste. À ce moment-là, les mondes spirituels seront déficients en conscience divine par rapport à ce monde, et devront donc recevoir d'elle la subsistance spirituelle qui leur manque. )

C'est aussi le sens profond de la phrase : "Sa gloire est sur la terre et dans les cieux" (Téhilim 148,13), qui implique que la gloire de D. "est sur la terre et dans les cieux", c'est-à-dire qu'elle se révèle spécifiquement lorsque la terre précède les cieux, c'est-à-dire lorsque les mondes supérieurs reçoivent leur vitalité de ceux qui habitent le monde inférieur.

(dans ce sens, l'expression "la terre et le ciel" dans ce verset est lue dans un sens nominal, c'est-à-dire "Sa gloire est révélée dans l'état où la terre précède le ciel". )

[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi ]

Le juif = le but de la Création

+ Le juif = le but de la Création :

"La terre n'était que solitude et chaos" (véaarets ayta tohou vavohou - Béréchit 1,2)

-> Comme il est dit (Rachi Béréchit 1,1 ; midrach Vayikra rabba 36,4), tous les mondes spirituels ont été créés uniquement pour le bien du peuple juif et pour le bien de ce monde terrestre dans lequel l'humanité vit et sert son Créateur. Par conséquent, lorsqu'une personne considère le fait que tous les mondes et tous les anges ont été créés pour elle, cela devrait l'inciter à servir son Créateur béni, en réalisant que tout dépend de lui.
[Puisque tout a été créé pour que le peuple juif puisse accomplir la volonté de D. dans ce monde matériel, chaque juif devrait réaliser que l'existence continue de toute la réalité dépend de l'accomplissement de sa mission divine dans ce monde.]

C'est pourquoi la Torah explique cela en disant que "la terre n'était que solitude et chaos", ce qui implique qu'avant d'être créé, le monde existait dans la pensée de D. qui voulait le créer pour le bien du peuple juif.
C'est dans ce but que toutes les lumières célestes et les mondes raréfiés ont été créés et ont émané.
[rabbi Lévi de Berditchev - Kédouchat Lévi - Béréchit 1,2]

"En y réfléchissant, on s'aperçoit que la vraie perfection n'est rien d'autre que l'attachement à Hachem, comme l'a dit le roi David : "Pour moi, la proximité d'Hachem est bonne" (Téhilim 73,28) et " Je demande une chose à Hachem, voici ce que je demande : que je puisse m'asseoir dans la Maison d'Hachem tous les jours de ma vie" (Téhilim 27,4).
Il n'y a que cela qui soit bon, et toutes les autres choses que les gens pensent être bonnes ne sont en fait que des vanités insensées et sans valeur.
Cependant, pour qu'une personne puisse mériter cette bonté parfaite, il est normal qu'elle doive d'abord travailler dur pour la gagner. Il le fait en s'efforçant de se rapprocher d'Hachem par le biais des bonnes actions qui permettent d'y parvenir. Ce sont les mitsvot."
[Ram'hal - Messilat Yécharim - chap.1]

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=> les mitsvot sont des efforts que nous devons faire (ou ne pas faire) nous permettant d'atteindre toujours plus de proximité avec Hachem. De même que D. est infini, de même on peut toujours plus renforcer notre attachement dans l'éternité du monde à Venir avec papa Hachem, et donc y avoir encore davantage de plaisir éternel.
[n'oublions pas que la plus grande souffrance dans le monde à Venir, c'est ce sentiment d'être passé à côté d'occasions pour tellement éternellement gagner. Comment ai-je pu passer à côté de cela?! Aie aie, maintenant c'est trop tard!
Que D. nous aide à utiliser au mieux ce monde, chacun selon ses moyens, pour mériter le plus de proximité avec Lui dans le monde à Venir. Amen! ]

Savoir déconnecter de la matérialité

"En ne poursuivant pas vos affaires et en ne prononçant pas de paroles, alors vous vous réjouirez auprès de Hachem" (Yéchayahou 58,13).

-> Le séfer Likouté Chochanim explique que si une personne est immergée dans ses affaires matérielles et physiques dans ce monde, au point d’y penser même lorsqu’elle est en train de prier pour Hachem, elle ne sera pas capable de parler correctement. L’envie de suivre ses désirs terrestres ne lui permettra pas de dire des mots de prière à Hachem.
Ces désirs empêcheront les mots de sortir de sa bouche. Même s’il dit les mots de prière, ils ne seront que machinalement prononcés et n’auront aucun sens réel.

Il ne pourra pas non plus goûter "la joie de Hachem". Il ne pourra pas ressentir la joie ressentie par les tsadikim lorsqu’ils servent Hachem, qui est bien meilleure que tout plaisir de ce monde.

Si quelqu’un veut être capable de parler correctement et de ressentir la joie d’être proche de Hachem, il doit se séparer des plaisirs et des désirs de ce monde.

En conséquence, le verset dit que lorsqu’on "ne poursuit pas ses affaires" et ne poursuit pas les désirs terrestres, on va se séparer de la joie de Hachem. alors il pourra "dire des paroles" de prière à Hachem et il pourra alors "se réjouir avec Hachem".

Lorsque nous nous engageons à travailler sur notre spiritualité et à ignorer les distractions inutiles, Hachem nous enverra des défis/épreuves pour vérifier si notre engagement est réel, mais une fois que nous aurons établi notre détermination inébranlable, nous réussirons.
['Hazon Ich]

[ l'adversité est le tremplin vers tout ce qui en vaut la peine. Rien n'est accompli sans lutte. Si nous voulons que quelque chose dure, nous devons faire les efforts nécessaires pour l'obtenir. (rabbanit Feldbrand)]

Toldot – Béndiction de Yaakov & les convertis

+ Toldot - Béndiction de Yaakov & les convertis :

-> "L'autre s'appellera du nom de Yaakov" (Yéchayahou 44,5).

-> Le midrach (Yalkout Chimoni - Yéchayahou 459) dit, que ce verset se réfère aux convertis justes qui sont désignés par le nom de Yaakov.

Le Zera Shimshon demande : pourquoi les convertis sont-ils associés à Yaakov Avinou plus qu'à n'importe quel autre Patriarche ou dirigeant spirituel juif?

Avant de répondre à cette question, le Zéra Shimshon souligne que, selon la halakha, les convertis sont en réalité davantage associés à Avraham Avinou (voir Rav, Michnayot Bikourim 1,4 au nom du Rambam).
Si tel est le cas, pourquoi le Yalkout soutient-il que les convertis sont associés à Yaakov plutôt qu'à Avraham?

Le Zéra Shimshon répond que la Torah nous ordonne à plusieurs reprises de ne pas faire souffrir un converti. La Torah donne une raison explicite à ce commandement. Puisque nous avons souffert en Egypte en tant qu'étrangers dans le pays, nous devrions comprendre ce que l'on ressent lorsqu'une personne vient d'un milieu différent et faire très attention à ne pas la faire souffrir de quelque manière que ce soit.

L'exil en Egypte a commencé avec la descente de Yaakov et c'est à cause de cet exil que les convertis ont obtenu cette protection spéciale de la Torah, ils sont appelés les enfants de Yaakov puisqu'ils ont bénéficié le plus de ce qui est arrivé à Yaakov.

Le Zera Shimshon propose une autre explication.
Rabbi Ména'hem Azaria Mipano (Assara Ma'amarot) écrit que tous les convertis sont en réalité des âmes juives qui ont été rejetées sur le côté à cause des malédictions qui se sont abattues sur le monde lorsque Adam a fauté, à cause de la ruse du serpent (au début des temps, toutes les âmes futures qui viendraient éventuellement dans ce monde étaient liées à Adam Harichon).

En d'autres termes, le serpent a trompé Adam en lui faisant manger de l'Arbre de la Connaissance (Eits Hadaat). En conséquence, Adam reçut de nombreuses malédictions qui affectèrent certaines âmes connectées à son âme globale. Par conséquent, ces âmes n'ont pas pu descendre dans ce monde correctement.

Yaakov fit exactement le contraire. Il "trompa" Its'hak et apporta la bénédiction à lui-même et à ses descendants. C'est alors que les âmes originelles qui avaient été imparfaites et incapables d'entrer dans ce monde correctement ont été capables d'entrer dans ce monde en tant que convertis, puisque Yaakov avait rectifié beaucoup de ces malédictions en apportant des bénédictions au monde par "ruse".
Sur cette base, il est tout à fait compréhensible que les convertis soient appelés en l'honneur de Yaakov Avinou.

Grandeur de Moché & mariage avec une convertie

+++ Grandeur de Moché & mariage avec une convertie :

"Le roi d'Égypte parla aux sages-femmes juives : l'une s'appelait Shifrah, l'autre Pouah" (Chémot 1,15)

-> Rachi commente :
Chifra = il s'agit de Yo'hévet, ainsi nommée parce qu’elle "embellissait" (mé'haperett) l’enfant [par les soins diligents qu’elle lui prodiguait] (guémara Sota 11b).
Pouah = c’est Miryam, ainsi nommée parce qu’elle "s’exclamait" à l’adresse du nouveau-né et lui "parlait", comme le font les femmes pour calmer un enfant qui pleure. Le mot pouah signifie : "émettre un cri", comme dans : "Je veux crier (éf'é - אֶפְעֶה) comme une femme en train d’enfanter" (Yéchayahou 42,14).

-> Le Maharal (Gour Aryé) nous explique :
La Torah a caché les véritables noms de Yo'hévet et Myriam, la mère et la sœur de Moché, afin d'éviter de mentionner les noms de la famille de Moché avant sa naissance. De même, la Torah a caché le nom d'Amram, le père de Moché, avant de mentionner la naissance de Moché. La Torah ne fait allusion à lui que comme "un homme... de la maison de Lévi" (Chémot 2,1).

[selon le Maharal : si la Torah avait dévoilé les noms, on aurait dit que ce sont Amram et Yo'hévet qui ont été la cause de la naissance de Moché. Mais la Torah vient nous dire qu'il n'en est pas ainsi. Car la cause de cette naissance a été le besoin de tout le peuple d'Israël et non le besoin de ses parents. Moché est né pour le peuple juif et non pas pour ses parents.
Seulement, Hachem a trouvé que Amram et Yokheved étaient aptes à engendrer Moché. Mais il n'est pas né pour eux. C'est pourquoi, le nom de ses parents n'est pas précisé. ]

La Torah ne mentionne le nom d'aucun membre de la famille de Moché avant sa naissance, afin d'éviter d'associer sa naissance à sa famille. La grandeur de Moché ne permettait pas de l'identifier à une famille particulière, même à une famille aussi importante que celle d'Amram et de Yo'hévet.
Amram était le plus grand tsadik de sa génération (guémara Sotah 12a), mais il n'était qu'un simple individu. [et ce même si la guémara (Shabbath 55a) rapporte qu'Amran fait partie des 4 personnes dans l'histoire du monde qui sont mortes sans n’avoir jamais fait de faute (avec Binyamin [fils de Yaakov], Yichaï [père du roi David] et Kilav [fils du roi David]). ]
En revanche, Moché était l'égal spirituel de la nation tout entière, comme l'indique le midrach (Mékhilta - Béchala'h) : " Une femme en Égypte a donné naissance à 600 000 enfants ".
En d'autres termes, lorsque Yo'hévet a donné naissance à Moché, c'est comme si elle avait donné naissance à une nation tout entière.

Parce que Moché transcende les simples individus, il épouse Tsipora, fille d'un converti (Yitro).
La position unique de Moché en tant qu'égal spirituel de la nation entière l'empêchait d'épouser une femme juive en particulier. Une épouse est censée être une "ézer kénegdo", une personne ayant un statut égal à celui de son mari. Cependant, aucune femme juive n'aurait été l'égale de Moché, qui était l'égal de tout Israël réuni.
Tsipora était cependant une étrangère à la nation et ne s'identifiait donc pas comme un membre individuel du peuple juif.
Les convertis n'étaient pas inclus dans le décompte du peuple juif dans le désert, ils n'étaient même pas autorisés à entrer dans le camp d'Israël. Son statut d'étrangère faisait de Tsipora une partenaire plus appropriée pour Moché qu'une femme juive de naissance.

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-> En résumé :
La droiture de Moché transcendait celle de tous les individus de la nation juive réunis. C'est pour cette raison qu'il a épousé Tsipora, une convertie, plutôt qu'une femme issue d'une famille juive importante.
Seule une convertie aurait pu être une épouse appropriée pour lui, parce qu'une convertie était à l'origine une étrangère à la nation et pouvait donc correspondre à sa grandeur spirituelle en tant que "ézer kénegdo" (une aide face à lui).