Aux délices de la Torah

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"Notre peuple n’en est qu’un uniquement grâce à la Torah."

[Rav Saadia Gaon - Emounot véDéot 3,7]

++ Le saviez-vous ? – La synagogue d’Alexandrie …

++ Le saviez-vous ? - La synagogue d’Alexandrie …

"Il a été enseigné la chose suivante :
Rav Yéhouda a dit que celui qui n’a pas vu la synagogue sur deux étages d’Alexandrie n’a pas vu la gloire des Juifs.

On avait l’habitude de raconter qu’elle était bâtie comme un palace avec des colonnades.
Elle pouvait contenir jusqu’à 600 000 hommes, autant que le nombre de Juifs qui quittèrent l’Égypte.
D’autres prétendaient qu’elle pouvait contenir 1 200 000 personnes, soit le double d’hommes ayant quitté l’Égypte.

Elle contenait soixante et onze fauteuils en or, correspondant aux soixante et onze membres du Grand Sanhédrin, et chacun d’entre eux était fabriqué à partir d’au moins 210 000 lingots d’or.

Il s’y trouvait en son centre une chaire en bois, et le ‘hazan de la synagogue s’y tenait en tenant un drapeau en main.
Lorsque le moment était venu de dire amen, il soulevait le drapeau et tout le monde répondait amen."

[guémara Soucca 51b]

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[Le ‘Hatam Sofer (Responsa ‘Hatam Sofer, Ora’h ‘‘Haïm 28) déduit de cette guémara que la bima doit être placée au milieu d’une synagogue, que les fidèles puissent entendre ou non.
A l’image de l’Autel interne du Bet haMikdach qui était placé au centre du Sanctuaire, la bina doit être au milieu d’une synagogue ( = un mikdach méat, un Sanctuaire miniature) afin que de ressembler le plus possible au Temple.]

Seul Hachem peut aider

+ Seul Hachem peut aider :

-> Le rav Yé'hezkel Lévenstein (Ohr Yé'hezkel - p.16) écrit que la voie d'Hachem est d'envoyer le salut lorsqu'il semble que tout espoir est perdu. C'est ce qui ressort du verset : "Il y a beaucoup de difficultés pour un tsadik et Hachem le sauve de toutes ces difficultés" (Téhilim 34,20).
Cela signifie que le salut d'Hachem arrive spécifiquement à un moment de difficulté, lorsqu'il semble qu'il n'y ait plus d'espoir.

La raison en est qu'Hachem veut tester les gens. Il envoie donc des difficultés aux gens pour déterminer s'ils perdent espoir ou s'ils ont confiance en Lui et ne désespèrent pas.
S'ils conservent leur émouna, il leur envoie son salut au dernier moment.
[les épreuves sont des tests pour témoigner notre amour, notre foi concrète à Hachem. ]

Dans cette veine, le Kédouchat Lévi explique la déclaration de nos Sages : "téchouat Hachem ké'héref ayin" (le salut d'Hachem vient en un clin d'œil), en disant que lorsqu'il semble que les yeux d'Hachem sont fermés et qu'Il ne prête pas attention à une personne (le mot "héref" peut signifier fermer, comme dans Ekev 9,14), c'est à ce moment-là que la yéchoua arrive.
Si une personne réussit le test et n'abandonne pas même lorsqu'elle se trouve dans une situation difficile, elle verra le salut, et à partir de ce moment-là, il sera clair pour elle que tout ce qu'elle a à faire, c'est de se fier à Lui.

-> "Voyez comme les paroles de la Torah brillent pour une personne lorsqu'elle s'y consacre.
Celui qui s'abstient de s'y intéresser et n'acquiert pas de connaissances risque de trébucher. On peut comparer cela à une personne qui se tient dans l'obscurité. Lorsqu'elle essaie de marcher, elle trébuche sur une pierre et glisse sur des eaux usées, se cognant la tête contre le sol. Pourquoi? Parce qu'il ne tenait pas une bougie à la main.
De même, le simple d'esprit qui ne tient pas les paroles de la Torah entre ses mains rencontrera bientôt la faute, y participera et connaîtra la mort. Pourquoi?
Puisqu'il ne connaît pas la Torah, il va fauter, comme le dit le verset : "Le chemin des réchaïm est obscur, ils ne savent pas sur quoi ils trébuchent" (Michlé 4,19).

Cependant, la Torah éclaire de sa lumière ceux qui s'y engagent, comme une personne qui se tient dans l'obscurité en tenant une bougie à la main. Il verra la pierre mais ne tombera pas.
Elle verra les eaux usées mais ne glissera pas. Pourquoi?
Parce qu'elle tient une bougie dans sa main, comme le dit le verset : ''"Tes paroles sont une bougie pour mes pieds et une lumière pour mon chemin" (Téhilim 119,105). "Même si tu cours, tu ne trébucheras pas" (Michlé 4,12).
[ midrach Chémot rabba 36,3 ]

L’importance de l’arrêt de Yaakov au Har haMoria

+ L'importance de l'arrêt de Yaakov au Har haMoria :

"Il [Yaakov] rencontra l'endroit, et y passa la nuit ... il prit des pierres" (Vayétsé 28,11)

-> Le midrach (Yalkout Chimoni n°117) dit que lorsque Yaakov était sur le point de passer le mont Moria, le monde a agi comme un mur afin de ne pas le laisser passer cet endroit spécial.

Le Zéra Chimchon demande : du fait que (l'ange du) monde a empêché Yaakov de passer Har haMoria, il semblerait que l'arrêt de Yaakov à cet endroit lui apporterait une certaine forme de bénéfice. Qu'est-ce que le monde a gagné à ce que Yaakov se repose au mont Moria?

Le Zéra Chimchon répond par un midrach (Pirké déRabbi Eliezer n°36) qu'Hachem a agrandi la pierre que Yaakov avait placée sous sa tête, jusqu'à ce qu'elle atteigne les profondeurs de la terre et qu'elle agisse maintenant comme un soutien pour le monde.

Le Zéra Chimchon explique que c'est la raison pour laquelle le monde lui-même s'est assuré que Yaakov se reposait à cet endroit, car jusqu'à ce moment, le monde manquait encore d'un soutien/pilier et le monde voulait se sécuriser et a donc agi comme un mur pour l'arrêter.

Néanmoins, il reste à comprendre pourquoi, à ce moment précis, le monde a décidé de s'assurer le soutien qui lui manquait?

Le Zéra Chimchon explique la raison de cette décision en se basant sur la guémara (Baba Batra 25b) qui discute de la halakha en cas de dommages causés entre des propriétés voisines : qui doit prendre ses distances, celui qui cause les dommages ou celui qui les reçoit?
[ l'exemple de la guémara est celui d'une personne qui a une citerne dans son champ et dont le voisin a un arbre qui pousse lentement ses racines dans la citerne). La guémara stipule que celui qui reçoit les dommages doit prendre ses distances.

Cependant, si le dommage n'est pas un dommage lent, mais plutôt un dommage direct provenant du champ du voisin, dans ce cas, la halakha est que celui qui cause le dommage direct doit s'éloigner.
Néanmoins, le Rivach (n°322) écrit que si celui qui cause les dommages directs était là en premier et que le voisin s'y installe, dans ce cas, celui qui reçoit les dommages doit s'éloigner.

Sur la base de ces halakhot, le Zéra Chimchon dit qu'essentiellement, le monde et les humains sont comme 2 voisins qui se causent mutuellement des dommages.
Le monde cause des dommages à l'humanité parce que ses plaisirs l'attirent vers la faute, tandis que l'humanité cause des dommages au monde par les fautes qu'elle commet.
La différence est que les dommages causés par le monde à l'humanité sont directs, alors que les dommages causés par l'humanité au monde sont lents à venir, car même si l'homme faute, Hachem retient la destruction du monde dans l'espoir qu'il fasse téchouva.

Dans ce cas, le monde cause des dommages directs à l'humanité et c'est lui qui devrait prendre ses distances, en d'autres termes, se modifier considérablement.
Cependant, puisque le monde était là en premier, alors même si le monde cause des dommages directs, la halakha dans un tel cas est que celui qui est venu plus tard doit prendre ses distances.

Lorsque Yaakov passa le mont Moria, il était sur le point de fonder la nation juive. À ce moment-là, le monde n'avait pas encore d'assise, comme le prouve le fait qu'Hachem a transformé la pierre sur laquelle Yaakov a dormi en support pour le monde.

C'est pour cette raison que le monde avait besoin d'arrêter Yaakov pour s'assurer qu'il dormait à cet endroit et s'assurer son soutien final, car s'il avait manqué cette occasion, le monde n'aurait pas été totalement achevé et le peuple juif aurait déjà commencé à venir dans le monde, faisant du peuple juif le premier et du monde le second, ce qui signifierait que le monde doit alors prendre ses distances.

"Il dit : Mon Seigneur, Hachem/Elokim : comment saurai je que J'en hériterai?" (Lé'h Lé'ha 15,8)

-> Pourquoi Avraham n'a-t-il cherché à s'assurer auprès d'Hachem que ses descendants prendraient possession de la terre de Canaan qu'après cette promesse, et non lorsqu'elle lui avait été faite pour la première fois des années plus tôt (Lé'ha Lé'ha 13,16) ?

Le Sifté Tsadik (ot 31) explique que, dans un premier temps, Hachem a dit à Avraham que ses descendants seraient aussi nombreux que la poussière de la terre. Pour Avraham, cela signifiait non seulement qu'ils seraient nombreux (quantitativement), mais aussi qu'ils auraient la qualité de l'humilité.
Il était donc persuadé que le peuple juif perdurerait dans leur terre d'origine.
Cependant, maintenant qu'ils étaient décrits comme étant aussi nombreux que les étoiles du ciel, ce qui implique l'exaltation, Avraham craignait qu'une attitude arrogante ne conduise à leur ruine.
Il chercha donc à s'assurer auprès d'Hachem que cela ne les mènerait pas à leur perte.

"Et Avram partit, comme Hachem le lui avait dit, et Lot alla avec lui ; Avram était âgé de 75 ans à sa sortie de 'Haran" (Lé'h Lé'ha 12,4)

-> Comment se fait-il que Lot, qui n'est pas décrit dans la Torah comme étant de la plus haute qualité morale, ait mérité d'être en compagnie d'Avram?
De plus, même après qu'Avraham et lui se soient séparés, Lot a mérité d'être le géniteur de la lignée davidique et du futur machia'h. Pourquoi cela?

Le Sfat Emet (5637) suggère que tout cela soit dû au mérite de son père 'Haran, qui mourut d'une mort ardente pour sanctifier le nom de D. (dans la fournaise ardente de Nimrod).
S'il est vrai que cet acte n'était pas d'une sincérité absolue (puisqu'il s'attendait à être miraculeusement sauvé, comme Avram, avant lui), il s'agissait néanmoins d'un acte de martyre qui méritait d'être récompensé.

Marcher dans la voie de la Torah est la plus grande des mortifications pour le corps.
[rabbi Ména'hem Mendel de Kotzk]

"Tu as dit : "Je te ferai assurément du bien"" (véata amarta étév étiv ima'h - Vayichla'h 32,13)

Pourquoi la Torah dit-elle : "Je ferai assurément du bien" ?
Hachem accorde Sa bonté à la nation juive et Sa générosité aux autres nations également. La différence entre les deux, cependant, est que lorsque D. confère de la bonté au peuple juif, Il le fait pour son bénéfice.
En revanche, lorsqu'Il fait du bien aux autres nations, qui s'opposent aux valeurs juives, c'est à leur détriment, comme il est dit : "Il rétribue ceux qui Le haïssent, en face, pour les faire périr" (Vaé'hanan 7,10). Ainsi, la bonté qu'ils reçoivent n'est pas vraiment à leur avantage.
En revanche, lorsque D. confère des bienfaits au peuple juif, c'est vraiment pour son bien.
C'est pourquoi le verset ajoute le mot "assurément", pour nous enseigner que la bonté de D. nous est accordée pour notre bénéfice.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi]

Le mot "émouna" (אמונה) a la même valeur que "garçons" (banim - בנים). La émouna en Hachem a la force de bénir une personne d'avoir des enfants.
[rabbi Na'hman de Breslev - 'Hayé Moharan (477) ; Si'hot haRan (34) ]