Aux délices de la Torah

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Notre joie pour une mitsva détermine sa valeur

+ Notre joie pour une mitsva détermine sa valeur :

-> Le Rambam (Hilkhot Loulav 8,15) écrit : "La joie que doit ressentir l'homme à travers l'accomplissement des mitsvot, et à travers l'amour d'Hachem qui nous a ordonné de les faire, constitue une tâche élevée. Et toute personne qui se prive de cette joie est susceptible de recevoir un châtiment, comme il est dit : 'Parce que tu n'auras pas servi Hachem ton Dieu dans la joie et le contentement du cœur, lorsque tout était en abondance' (Ki Tavo 28,47)."

=> Quelle est l'explication de la phrase : "Et toute personne qui se prive de cette joie est susceptible de recevoir un châtiment"?
En effet, s'il existe une mitsva de se réjouir, celui qui ne la réalise pas doit effectivement être puni. Et si cette mitsva n'existe pas, il n'y a aucune raison qu'il soit sanctionné. L'œuvre du Rambam n'est pas un recueil de conseils et de recommandations, mais un livre de Lois (applicable à tout juif).

-> Le rav Its'hak Hutner (dans son Réchimot Lev - Souccot) nous explique :
Le prix de chaque marchandise est fixé par le marché. Cependant, lorsqu'un commerçant détient le monopole d'un certain produit, et qu'il en est le distributeur exclusif, c'est lui-même qui fixe son prix et sa valeur.
De la même manière, tous les juifs accomplissent des mitsvot. Mais chacun va fixer sa propre valeur de la mitsva. Et celle-ci se mesure selon deux critères.
Le premier est l'effort : plus l'individu s'investira pour surmonter toutes les difficultés et tous les obstacles qui l'empêchent d'accomplir la mitsva, et plus sa récompense sera élevée.
Le deuxième est la quantité de joie qu'il ressent au moment où il accomplit la mitsva. Ce paramètre est important, comme en témoigne si bien le michna Broura : "Le Arizal disait que c'était grâce à l'immense joie ressentie pendant l'accomplissement des mitsvot qu'il était parvenu à un si haut niveau d'élévation spirituelle".

Le Its'hak Hutner nous dit : "La récompense est proportionnelle à l'effort" ne concerne pas uniquement le salaire reçu en contrepartie de la réalisation de la mitsva, mais c'est également un moyen pour Hachem de vérifier jusqu'à ce quel point l'homme chérit les mitsvot. Plus il fera des efforts pour les accomplir, et plus cela prouvera qu'il les aime.

[ ainsi les efforts qu'on est prêt à déployer, la joie qu'on manifeste pour une mitsva, servent de thermomètre mesurant notre appréciation de pouvoir faire la volonté du Roi des rois, servent à jauger mon degré d'amour envers Hachem (en respectant Ses conseils de vie). ]

[ naturellement on se dit : si je sais qu'une mitsva est importante alors j'aurai davantage de fierté, de joie en la faisant. Mais, on vient de voir qu'en vérité cela est entre nos mains, c'est nous qui définissons l'importance d'une mitsva, et plus on en aura de joie, plus grande la mitsva sera. ]

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-> Rabbénou Bé'hayé explique que la Torah reproche à l'homme de ne pas servir Hachem avec joie, parce que la joie ressentie en accomplissant la mitsva est une mitsva en elle-même.
Et en plus du salaire que l'homme reçoit en récompense de sa mitsva, il reçoit également un salaire en contrepartie de la joie accompagnant sa mitsva. Et c'est pour cette raison qu'il est puni lorsqu'il n'accomplit pas les mitsvot avec joie.

+ "Grâce à la Torah que l'homme étudie, il maintient tous les mondes, et il crée de nouveaux mondes, car c'est par le biais de la Torah que tout fut créé, comme il est dit : 'Par la parole d'Hachem les Cieux se sont formés, par le souffle de Sa bouche, toutes leurs milices'.
Et de plus, lorsque l'homme étudie la Torah dans ce monde, alors, si l'on peut s'exprimer ainsi, Hachem étudie également la Torah ... car la Torah est l'essence même de la parole divine, qui est obtenue par des combinaisons de lettres.
Et toutes les nouvelles explications de la Torah qui fleurissent à chaque instant, entraînent un renouvellement au niveau des créatures supérieures, et en particulier au niveau du Ciel, qui se renouvelle en permanence ...
Et lorsque, malheureusement, le peuple d'Israël cesse d'étudier la Torah, alors, pour ainsi dire, Hachem se replie sur Lui-même, immobile et silencieux, et Il se retrouve 'en deuil' ... Car la Torah constitue la source de joie et de plaisir de Hachem, et lorsqu'elle est absente, Sa joie s'évapore ...
Et alors, Hachem finit par oublier Son peuple, car l'essentiel de la vitalité d'Israël dépend de la Torah.
[rabbi Its'hak Aïzik 'Haver - Ohr Torah]

L’humilité mal placée

+ L'humilité mal placée :

-> Une personne doit être modeste dans toutes ses voies et tous ses actes. Une personne pourrait donc supposer qu'elle doit également faire peu de cas de son service divin (ex: par humilité penser qu'il ne vaut pas grand chose, pas tant que ça).
Mais Hachem nous interdit de penser une telle chose!
Au contraire, une personne doit se dire que les actes qu'elle accomplit, les commandements d'Hachem (les mitsvot) qu'elle observe, sont importants pour Lui, et que Hachem, pour ainsi dire, prend plaisir aux mitsvot qu'elle réalise.
Car si, à D. ne plaise, une personne se dépréciait à cet égard en se disant : "Quelle est l'importance de mes actes pour D.?", cela serait hérétique (zé ou kéfira).
Au contraire, lorsqu'il s'agit des mitsvot d'Hachem, une personne doit se dire : "Les actes que j'accomplis sont la volonté de D., ils sont importants à Ses yeux. Il prend [toujours] plaisir à ce que j'agisse, à ce que j'observe Ses commandements".

C'est à cette idée que nos Sages (guémara Sota 5a) font allusion lorsqu'ils disent : "Une personne orgueilleuse doit être mise à l'écart, mais une personne qui n'a pas un huitième de huitième d'orgueil doit également être mise à l'écart".
Le monde des délices (olam ataanoug), c'est-à-dire la séfira de bina, est le 8e attribut à partir de mal'hout (voir Zohar 3,223b).
En d'autres termes, Hachem se réjouit des mitsvot accomplies par le peuple juif. Pour sa part, l'homme doit se réjouir de savoir qu'il donne satisfaction à son Créateur. En réalisant cela, il s'attache au 8e attribut, le monde des délices.
Tel est donc le sens profond du passage lorsqu'il dit : "Un huitième d'un huitième", ce qui implique qu'une personne tire du plaisir du plaisir que D. tire des mitsvot qu'elle accomplit.
Nos Sages (Zohar 3,7b) disent que "Israël soutient son Père céleste" (Israël méfarnéssin laavihém chébachamayim). Le mot "subsistance" (parnassa) indique le plaisir (taanoug), ce qui signifie que Hachem apprécie les mitsvot que le peuple juif réalise.

Ainsi ... une personne ne doit pas être humble, se disant : "Quelle est l'importance de mes actes pour Hachem, pour que je Le craigne et que j'accomplisse Ses commandements?".
Il nous est interdit de dire cela. Au contraire, il faut être fier, comme nous l'avons expliqué plus haut.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Ekev 10,12 ]

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=> Tout juif doit savoir que ses mitsvot sont d'une importance vitale pour D., et que par conséquent, nous tirons du plaisir du fait que notre accomplissement procure du plaisir à Hachem.

La récompense futur d’une mitsva est le plus petit des plaisirs qu’elle peut nous apporter

+ La récompense futur d'une mitsva est le plus petit des plaisirs qu'elle peut nous apporter :

-> En réalité, la récompense d'Hachem pour l'accomplissement d'une mitsva est le moindre de tous les plaisirs spirituels. Le principal plaisir et la principale récompense sont la mitsva elle-même : apporter de la satisfaction à son Créateur, réaliser Sa volonté et observer Ses commandements.
Comme le disent nos Sages (Avot 4,2) : "la récompense d'une mitsva est la mitsva" (ch'har mitsva : mitsva), ce qui signifie que la mitsva elle-même est le plaisir et la récompense de son observance ; la récompense que nous recevons d'Hachem dans le monde à Venir est le moindre des plaisirs.
Le plaisir principal vient de la mitsva elle-même, de la réalisation de la volonté de D. et de la joie qu'elle apporte, pour ainsi dire, à D. et à tous les mondes.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Ekev 7,12 ]

La joie qui découle de la crainte d’Hachem

+ La joie qui découle de la crainte d'Hachem :

-> Le principal service de l'homme est de cultiver la crainte d'Hachem.
Après avoir atteint la crainte de D., vous atteignez la joie, et cette joie est désignée comme la présence de la Chékhina (archaat aChékhina).
C'est alors que l'on peut entendre la sainte Torah d'en haut.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Ekev 7,12 ]

=> La crainte d'Hachem, bien que louable en soi, n'est pas la dernière étape de notre service divin.
Après avoir atteint la crainte, nous méritons de nous réjouir en D.

Hachem est fier et plein d’orgueil du peuple juif

+ Hachem est fier et plein d'orgueil du peuple juif :

-> Hachem désire être toujours bon avec le peuple juif. À cette fin, Ses Attributs sont pour ainsi dire orientés par la fierté qu'il éprouve à l'égard du peuple juif. [ "Israël, en toi Je m'enorgueillis" (Michlé 16,18) ]
Ainsi, Il accorde constamment de la bonté au peuple juif, annulant les mauvais décrets, puisque Ses Attributs sont contrôlés par Son orgueil dans le peuple juif.
Par conséquent, c'est à eux qu'il revient d'inverser tout ce qui est néfaste, en le transformant en quelque chose de bon.
[ en ce sens, la fierté d'Hachem à l'égard du peuple juif est ce qui nous permet d'obtenir Son pardon même si nous avons fauté à plusieurs reprises.
Le yétser ara essaie de nous faire croire qu'au regard de nos fautes, Hachem doit nous regarder avec dédain, avec honte d'y voir associer Son Nom, de nous avoir créé. Mais la réalité est contraire : quoiqu'on ait pu faire de mal, Hachem est toujours fier d'avoir un tel peuple, Hachem nous aimera toujours infiniment. ]
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Ekev 9,21-25 ]

L’anticipation devient réalité

+ L'anticipation devient réalité :

-> Même si vous ne pouvez pas observer toutes les mitsvot, en particulier celles qui dépendent du fait de vivre en terre d'Israël, vous devriez être impatient de pouvoir les réaliser.
Par le mérite de votre anticipation, vous les accomplirez en fin de compte.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Ekev 8,1 ]

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=> "Même si quelqu'un a simplement pensé à faire une mitsva et que, en raison de circonstances indépendantes de sa volonté, il n'a pas pu l'accomplir, la Torah considère qu'il l'a accomplie"(guémara Kidouchin 40a).
En conséquence, l'avidité et l'anticipation de la réalisation d'une mitsva permettent à la personne de finir par l'accomplir.

A l'avenir, Hachem rétablira l'intégralité de la Torah pour le peuple juif, comme il est dit : "Une nouvelle Torah sortira de Moi" (Yéchayahou 51,4). (midrach Vayikra rabba 13,3)
... [en fin de compte] à l'avenir, nous mériterons tous d'entendre [toute] la Torah directement d'Hachem.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Ekev 7,12 ]

Les 10 jours de repentir

+ Les 10 jours de repentir :

-> Le Shaar haMélé'h (chaar 1, perek 5) écrit que la guémara (Béra'hot 60a) dit que pendant les 40 premiers jours après la conception, nous pouvons prier pour le sexe du bébé. Il est possible que le bébé soit censé être un garçon et que, grâce à nos prières, il devienne une fille, ou vice versa.
De même, les 40 jours entre Roch 'Hodech Elloul et Yom Kippour marquent le début de la nouvelle année. C'est à ce moment-là que tout se décide. Si, à D. ne plaise, quelque chose de négatif a été décrété, cela peut être changé par la prière.

-> Le Ben Ich 'Haï écrit dans une lettre concernant les 10 jours de pénitence : "kol daka 'hachouva béénaï ké'hodech yamim" = chaque instant de ces jours équivaut à un mois entier pendant le reste de l'année.
Ainsi, tout ce que nous faisons pendant ces jours a beaucoup plus de valeur : chaque prière que nous disons et chaque mitsva que nous accomplissons.

-> Le Rambam (Hilkhot Téchouva 2,6) que bien que le fait de crier à Hachem soit bénéfique à tout moment de l'année, cela est particulièrement puissant pendant les 10 jours de téchouva, et nos prières sont immédiatement acceptées.
Il y dit également que pendant cette période, notre téchouva est acceptée immédiatement.

-> Les 10 jours de Roch Hachana à Yom Kippour sont la période la plus propice pour atteindre une proximité avec Hachem par la téchouva.
Le Lévouch Yossef (Moadim - vol.1, p.88) commente que la différence entre cette période et le reste de l'année est comme la différence entre la lumière et l'obscurité. Une minute de téchouva et de bonnes actions pendant ces 10 jours est plus importante que des jours de téchouva et de bonnes actions à d'autres moments de l'année.

-> Pendant les 10 jours de téchouva, la présence d'Hachem se révèle plus clairement qu'à n'importe quel autre moment de l'année.
Le Pélé Yoetz (dans son Elef haMagen - drouch Shabbath Téchouva n°1) écrit que nos âmes sont éveillées durant cette période de l'année en raison de cette révélation accrue de la Chékhina. Nous ressentons la présence d'Hachem et sommes donc naturellement poussés à aspirer à une proximité avec Lui.
[téchouva = tachouv hé = revenir vers Hachem (par notre téchouva on supprime toutes les barrières/séparations que nos fautes ont mises entre nous et D. )]

-> Le Rachach (dans son Nahar Shalom) écrit que nous pouvons accomplir maintenant (pendant les 10 jours de téchouva, avec un petit effort dans nos prières, ce qui exigerait normalement un degré d'effort extraordinaire le reste de l'année.
Une larme versée maintenant est comparable à des seaux de larmes pendant le reste de l'année. Nous avons tant de besoins pour lesquels nous devons prier, nous devons donc profiter de cette occasion.

-> "Cherchez Hachem lorsqu'Il est présent ; appelez-Le lorsqu'Il est proche" (Yéchayahou 55,6)
Hachem est toujours proche, mais nos Sages (Roch Hachana 18a) nous disent que ce verset se réfère à la période des 10 jours de téchouva, la période de Roch Hachana à Yom Kippour, où Hachem est encore plus proche. Pendant ces jours, nous pouvons profiter d'une occasion en or.

-> Le rav Schwadron déclare que, tout au long de l'année, Hachem souhaite nous voir. Il nous envoie des messages, et nous Lui disons que nous viendrons, mais les choses se précipitent, nous sommes absorbés par nos vies, et nous ne nous rendons pas auprès de Lui.
Lorsque Elloul arrive, Hachem nous dit qu'Il ne peut plus attendre, qu'Il va venir à nous. Il espère que nous l'accueillerons avec enthousiasme, mais ce n'est pas toujours le cas.
C'est pourquoi, à Roch Hachana, Il s'approche très près de nous, certain que nous serons là pour L'accueillir.
Lorsque ce n'est pas le cas, il vient chez nous, pour ainsi dire, pendant les 10 jours de téchouva, en espérant que nous l'attendrons à l'extérieur.
Lorsque cela ne se produit pas non plus, Il vient frapper à la porte de chaque juif à Yom Kippour, nous disant : "Papa est ici! Je suis venu te voir!"

[ ainsi, profitons de cette occasion pendant qu'elle se présente à nous et accueillons Hachem à bras ouverts dans nos vies. ]

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-> Le secret du mois d'Elloul est que tout ce que nous avons à faire est de nous préparer et d'être prêts à recevoir l'incroyable bienveillance du Ciel pendant ces "jours de ratson" qui nous ont été accordés.
[rav Yérou'ham Lévovitz - Daat 'Hokhma ouMoussar 2,73 ]

Ainsi, selon le rav Yérou'ham, il nous suffit d'être des réceptacles appropriés pour les bénédictions Divines qui ont été préparées pour nous. Cela signifie que tout est dans notre attitude.

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-> Lorsque le Temple était debout, si quelqu'un regardait le tzitz sur le front du Cohen Gadol, il ressentait instantanément de la honte pour toutes ses mauvaises actions et était immédiatement amené à la téchouva (Zohar - Vayakhel).
Il en allait de même pour l'inhalation de l'arôme de la fumée qui s'échappait des kétoret (encens).

Nous n'avons plus le Temple, mais nous avons encore des occasions, telles que des 10 jours de téchouva, de bénéficier d'une aide céleste supplémentaire.
Le rav Yérou'ham Lévovitz a dit un jour à propos de lui-même que s'il avait pu profiter davantage de ces jours en or des Asséret yémé téchouva, il aurait pu atteindre un niveau de roua'h hakodech.
[...]

Mais malgré toute l'aide d'Hachem que nous recevons, nous devons encore faire notre part. Nous devons réfléchir à ce que nous avons fait de mal, nous sentir mal et accepter de changer de direction et de nous améliorer. Si nous faisons cela, Hachem nous purifiera. Nous deviendrons proches de Lui, et nous serons inscrits dans le Livre de la Vie, à la fois physiquement et spirituellement.
[rav David Ashear]

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-> Le rav Israël Salanter (Kédoch Israël - p.364) a déclaré que, dans son grand amour pour nous, Hachem nous a donné Yom Kippour après Roch Hachana, car si nous tombions dans le jour de Yom Kippour sans préparation, nous ne serions pas en mesure de faire correctement la téchouva.
C'est pourquoi nous avons d'abord Roch Hachana pour nous inciter à nous rapprocher d'Hachem (le travail de Roch Hachana est de proclamer sur nous-même la grandeur et royauté d'Hachem) et à faire téchouva.

En fait, le 'Hatam Sofer (drachot Roch Hachana - année 5560) écrit que Hachem donne à chaque juif un réveil spécial à Roch Hachana pour l'inciter à revenir à Lui.
Le midrach rabba (Vayikra 21,4) explique les mots "léDavid Hachem ori véyich'i" (Téhilim 27,1) que le terme "ori" (ma lumière) fait référence à Roch Hachana et "yich'i" (mon salut) à Yom Kippour.
Tout d'abord, Hachem nous donne la lumière à Roch Hachana pour illuminer notre âmes (néchamot), puis nous pouvons atteindre le salut à Yom Kippour.

Le yétser ara = jouer plutôt que de vivre notre vie

+ Le yétser ara, un fournisseur de jouets pour nous faire passer à côté de notre vie :

-> L'Alter de Kelm appela un jour son fils à la fenêtre, où le garçon pouvait voir de nombreux jeunes enfants s'amusant joyeusement avec leurs divers jouets.
"Tu vois, mon fils, enseigna-t-il, tout comme ces enfants s'amusent avec leurs jouets, le monde entier fait de même. La seule différence réside dans la nature des jouets, mais tous jouent à des jeux.
Lorsqu'une personne devient plus âgée, elle change simplement un jouet pour un autre.
Les adultes et les enfants ont le même yétser ara ; dans la mesure où l'on ne déracine pas l'inclination enfantine à céder à tous les besoins et penchants, une personne reste un enfant pour la vie.
Nous avons reçu la promesse que si nous nous efforçons constamment de calculer le plaisir éphémère d'un acte par rapport à la destruction qui en résulte, nous pourrons triompher dans ce monde et dans l'autre".