« Vous êtes les enfants de Hachem votre D., ne vous tailladez pas le corps en l’honneur d’un mort. » (Réé 14,1)

-> Selon Rachi : « Car vous êtes les fils de Hachem, et vous devez être beaux, et non entaillés et tondus. »

[Chaque Juif doit toujours se voir comme le fils d’Hachem. Cette pensée le conduira à parfaire ses actions et le mènera à avoir un comportement des plus respectables.
En effet, selon nos Sages si quelqu’un commet une faute, c’est qu’il a forcément oublié sa noblesse au moment du péché. ]

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-> Le Daat Zékénim miBaalé haTossfot d’enseigner :
« Vous êtes les enfants de Hachem », et c’est la raison pour laquelle, si votre père de chair et de sang vient à mourir, « ne vous tailladez pas le corps », car vous n’êtes pas pour autant orphelins.
Vous avez toujours un Père, Qui vit et existe à jamais, béni soit Son Nom.

Mais quand l’idolâtre perd son père, il y a bien lieu pour lui de se taillader le corps car désormais, il ne lui reste plus de père, seulement des pierres et des bouts de bois qui ne lui sont d’aucun secours. »

-> D’après le Sforno, il ne convient pas de s’affliger outre mesure de la perte d’un proche parent, car en tant qu’enfant de Hachem, l’homme à toujours un Père Qui veille sur lui.

-> Le Ohr ha’Haïm introduit son explication par l’image d’un homme qui a envoyé son fils dans un autre pays pour faire du commerce. Après un certain temps, le père a fait rappeler son fils de cet endroit pour qu’il revienne à la maison. Lorsque le fils rejoindra son père, il est clair qu’il ne disparaîtra que de cet autre pays où il est allé faire du commerce. Mais, en réalité il continuera à exister et même avec encore plus de bonheur puisqu’il aura rejoint son père.

Le sens de cette image est clair. Quand une âme juive vient dans ce monde pour habiter un corps, il est en fait envoyé par son Père Hachem, pour y remplir une mission. Puis, un jour Hachem rappelle cette âme pour remonter au Ciel, Le « rejoindre ».

C’est sûr que cette âme laisse un vide qui crée une grande peine pour ses proches qui restent dans ce monde. Mais, en ce qui concerne l’âme en elle-même, elle a finalement rejoint son Père et elle s’en réjouit à n’en pas douter.
C’est pour cela qu’il ne faut pas pratiquer d’entailles sur son corps pour un proche disparu. Car le sentiment de peine et de deuil doit être réduit par le fait de savoir qu’il a retrouvé sa racine et son origine.

Il n’a pas disparu définitivement, il a juste changé de lieu et a rejoint son Papa Hachem. Et cela est déjà une consolation

-> Le Ramban dit que nous avons l’assurance que l’âme juive est éternelle et les morts finiront par revivre et les corps retrouveront leurs âmes.
Ainsi, fort de ce principe de foi, il ne convient pas de se faire des entailles pour un deuil puisque l’âme du défunt continue à exister pour l’éternité. De ce fait, la peine du deuil ne doit pas être extrême.

[Le Ramban dit qu’il est normal et même approprié de prendre le deuil d’un être aimé.
Avraham a pris le deuil de sa femme Sarah, et le peuple juif a pris le deuil de Moché et Aharon
Cependant, cela doit se faire en suivant les préconisations de nos Sages, car nous sommes les enfants de Hachem. ]

-> Le Ramban (Torat haAdam) donne une explication sur le phénomène de s’attrister sur la perte d’une personne aimée alors que c’est une chose inévitable de la vie.

Lorsqu’à l’origine Hachem a créé le 1er homme, Adam devait être immortel et avait une nature reflétant cela.
Après sa faute de manger du fruit interdit, il a amené la mort sur l’ensemble de l’humanité.

Bien que nous soyons devenus mortels, dans notre composition interne, nous avons toujours la réalité que l’homme doit vivre éternellement. C’est ainsi que lorsque nous constatons que notre être aimé est mort, nous plongeons dans un grand deuil puisque nous sommes confrontés au fait que cette réalité n’existe plus.

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-> Le Ibn Ezra enseigne que lorsque la Torah dit : « Vous êtes des enfants pour Hachem », elle vient renforcer notre émouna et permettre d’apaiser l’esprit de l’affligé, qui sachant qu’Hachem est son Père et que toutes Ses Intentions ne sont que pour le bien, en trouvera un certain « réconfort », même s’il ne parvient pas à saisir ce bien.

Nous sommes un peu à l’image d’un enfant dont le père fait quelque chose qu’il ne comprend pas. Il est sûr que le père sait ce qu’il fait, et il agit pour le bien. Mais son fils, dont l’esprit n’est pas encore assez mûr, ne comprend pas l’attitude de son père. C’est là qu’intervient la émouna (confiance) en Hachem. Même si nous ne comprenons pas, nous Lui faisons confiance, convaincu qu’il agit pour le bien, en tant que Père miséricordieux.

C’est pour cela que même en cas de deuil d’un proche, D. préserve, nous ne comprenons pas mais nous savons que Lui Il sait ce qu’Il fait, et Il ne fait que ce qui est bon.
Cela devrait apaiser quelque peu le cœur de l’endeuillé au point de ne pas en venir à se faire des entailles.

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+ « Vous êtes les enfants de Hachem votre D. » (Réé 14,1)

-> Le rav Yaakov Neuman (Darké Moussar) explique que ces mots constituent une règle de base pour tout enseignant de Torah à des enfants juifs.

Tout enseignant doit considérer en permanence qu’il enseigne la Torah aux enfants du Maître du monde.
En ayant conscience qu’ils sont : « les enfants de Hachem votre D. », l’éducateur redoublera de patience et d’attention à leur égard, comme c’est l’usage lorsqu’on enseigne au fils du roi.

-> Son maître, rav Moché Rozenstein, le Machguia’h de Lomza disait :
« L’enseignant doit savoir que s’occuper de l’instruction des enfants d’Israël est un véritable privilège.
C’est pour cela qu’il devra les entourer d’amour, et proportionnellement à l’affection qu’il leur portera, ceux-ci s’attacheront à lui et lui rendront son amour. »

-> Il est écrit dans la guémara (Baba Métsia 83a) :
« Rabbi Yo’hanan ben Matia dit un jour à son fils : « Va donc engager quelques ouvriers ».

Le fils alla embaucher des hommes, et se mit d’accord avec eux pour leur fournir également les repas.
Lorsqu’il rapporta cela à son père, celui-ci s’exclama : « Mon fils! Sache que même si tu leur donnais des festins semblables à ceux du roi Chlomo, tu ne serais pas pour autant quitte de ton engagement, car ils sont les fils d’Avraham, Its’hak et Yaakov.  »

=> Nous voyons l’importance qu’accordaient nos Sages à chaque juif : même le plus ordinaire des ouvriers, qui ne se considère lui-même pas digne de mériter davantage qu’un peu de soupe et de croûton de pain, était considéré par Rabbi Yo’hanan ben Matia comme un prince, le fils des Patriarches.

Combien devons-nous tâcher de suivre cet exemple!
Chaque juif, quelqu’il soit, est le fils du Maître du monde, c’est plus qu’un VIP!!

[ – « Tu sais quoi j’ai vu une star internationale! » ;
– « Et ben moi, j’ai vu largement mieux : un juif! Tu te rends compte c’est le fils de Hachem!!! » ]

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-> Le Zohar dit que la téchouva est appelée : bina (בִּינָה), qui provient de : בן יה (le fils de Hachem).
Nous avons le mérite de pouvoir faire téchouva parce que nous sommes les enfants de D.
[Pri haArets – Rabbi Menachem Mendel de Vitebsk]

-> Un autre dvar Torah sur ce verset (b’h) : https://todahm.com/2015/10/24/3771

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+ « Vous êtes les enfants de Hachem votre D. » (Réé 14,1)

-> Le rav Zalman Guttman (Darga Yétéra) enseigne que si nous accomplissons la volonté de D., tout en maintenant une mentalité non-juive (avec des objectifs similaires à eux!), alors en réalité nous obéissons à Hachem sans faire Sa volonté.
Hachem désire que les mitsvot changent notre caractère, façonnent nos valeurs et créent un modèle de penser nous permettant de devenir de véritables enfants de Hachem.
Celui qui accomplit la Torah avec amour et joie, est un véritable enfant de Hachem.
Mais celui qui fait les mitsvot par habitude, ou pire avec l’attitude où les mitsvot sont 613 problèmes qui se sont mis sur sa route, alors une telle personne n’est pas moins qu’un esclave, dans le sens le plus véritable du terme.

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