Catégorie : Fêtes

"Cette nuit-là, le sommeil du roi fut troublé" (Esther 6,1)

-> À propos de ce verset, le Targoum Chéni affirme que l'ange Mikael a montré à A'hachvéroch une vision dans laquelle Haman désirait tuer le roi.
Mais comment l'ange a-t-il pu montrer une fausse vision au roi?

Nous pouvons comprendre cela de la manière suivante :
En réalité, bien qu'A'hachvéroch l'ait épousée, il n'a jamais souillé Esther en ayant des relations conjugales avec elle, à D. ne plaise. Comme l'explique la guémara, Esther a envoyé un démon qui est apparu à A'hachvéroch sous la forme d'Esther chaque fois qu'elle devait être intime avec le roi. [voir Zohar 3,275b]
De plus, la guémara (Méguila 13b) dit : "Elle s'est immergée et a été intime avec Morde'hai", son véritable mari.
Par conséquent, son véritable mari était seulement Morde'haï, jamais A'hachvéroch. Il ne faut surtout pas penser qu'Esther a eu des relations intimes avec A'hachvéroch.

L'image que l'ange a montrée à A'hachvéroch est celle d'Haman qui projette d'assassiner le mari d'Esther, qui est en fait Morde'haï, bien qu'A'hachvéroch ne le sache pas.
Bien que Morde'haï soit en réalité le mari d'Esther, A'hachvéroch pensait à tort qu'il était lui-même son mari et qu'il était donc la cible d'Haman.
Avec cette explication, il est clair que l'ange Mikael n'a pas, à D. ne plaise, montré une fausse vision à A'hachvéroch.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Pourim n°6 ]

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=> L'ange Mikael a fait croire à A'hachvéroch qu'Haman complotait pour le tuer.

"Mordé'haï avait élevé Hadassa, c'est-à-dire Esther" (Méguilat Esther 2,7).
On appelait cette jeune fille tantôt Hadassa, tantôt Esther. [guémara Méguila 13a]

-> "Et la Présence Divine se tenait parmi les hadassim (les tsadikim) dans les profondeurs de l'abîme (métsoula)" (Zékharia 1,8).

Le Maharal explique :
L'intention de ce verset est que la Présence Divine se tient parmi les tsadikim, comparés à la myrte (hadassim), qui ont été exilés en terre de Bavél désignée : "métsoula" (profondeur de l'abîme) dans ce verset, car même entourés de réchaïm, ils ont su se maintenir dans leur droiture.
C'est pourquoi Esther, cette tsadékét, qui a su se maintenir dans sa piété même dans le palais de ce racha A'hachvéroch, mérite le surnom de Hadassa, car elle était enveloppée par la Présence Divine.

-> Pourquoi Esther fut-elle appelée Hadassa?
De même que la myrte a une bonne odeur et un goût amer, Esther fut bonne pour Mordé'haï, mais fut amère pour Haman.
[midrach rabba Esther 2,7]

-> Le Ben Ich 'Haï enseigne :
Les tsadikim, dont Esther fait partie, sont désignés : hadassim, car leur lieu de résidence principale est au Gan Eden où ils ne sont nourris que de bonnes "odeurs" symbolisées par la myrte (hadass).
De plus, la valeur numérique du mot : "hadass" (הדס) est de 69, qui a la même guématria que le mot : "'haïm" (חיים - vie) de 69, auquel on ajoute 1 (le mot lui-même - le kollel).
Il y a donc une allusion au fait que les tsadikim sont sources de vie, d'où le nom de Hadassa attribué à cette tsadékét Esther, qui a redonné vie à son peuple.

Enfin, le hadass (myrte) est caractérisé par le groupement de ses feuilles par 4 ; de même les tsadikim tendent vers la perfection sur 3 plans : celui de la pensée, celui de la parole et celui des actes.

+ "Le roi ôta son anneau du doigt et le remit à Haman" (Méguilat Esther 3,10)
Rabbi Aba bar Kahana dit : cette cession de l'anneau (royal) fut plus efficace (pour la téchouva) que les recommandations adressées au peuple d'Israël par les 48 prophètes et les 7 prophétesses.
En effet, tous les prophètes n'ont pas réussi à les ramener vers le bien tandis que la remise de l'anneau (donc du pouvoir) à Haman a eu l'effet d'améliorer leur conduite.

Une braïta enseigne : 48 prophètes et 7 prophétesses ont fait des prédictions à Israël, mais ils n'ont rien retranché ni ajouté à ce qui est écrit dans la Torah, si ce n'est qu'ils ont institué la lecture (à Pourim) de la Méguilat Esther.
Qu'est-ce qui a motivé cette innovation?
C'est ce raisonnement a fortiori de rabbi 'Hiya bar Avina au nom de rabbi Yéhochoua ben Kor'ha : Si les Bné Israël ont chanté une louange ("az yachir" à la sortie d'Egypte, selon Rachi) pour avoir été libérés de la servitude, n'ont-ils pas plus de raisons de chanter une louange (la Méguila) pour avoir été libérés du décret de mort et avoir retrouvé la vie?
[guémara Méguila 14b]

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-> La cession de l'anneau royal prouvait qu'A'hachvéroch détestait les juifs encore plus que ne les détestait Haman. Les juifs ont compris, ce jour-là, la haine du roi à leur égard, dont ils ignoraient l'existence jusque-là.
[selon le Yaarot Dvach, avant cela, les juifs comptaient sur la pitié du roi, et ils ont compris que leur sort ne dépendait plus du roi, mais d'Haman uniquement.]
Ils ont eu alors, à cet instant, un élan d'éveil et se sont repentis d'un cœur sincère ("Ce fut un grand deuil pour les juifs, accompagné de jeûnes et de pleurs" - Méguilat Esther 4,3)
[Maharcha]

-> Même si nos prophètes ont parfois eu une influence positive sur nous ils n'ont tout de même pas réussi à nous amener à un repentir total (téchouva chéléma), alors que la cession du sceau royal à Haman nous a conduit à une téchouva chéléma et à accepter la Torah avec amour et non par contrainte.
=> Pourquoi cela?
C'est parce que les conseils ou les réprimandes des prophètes et prophétesses n'avaient d'effet que sur notre intellect (sékhel), donc n'avait pas le pouvoir d'influencer notre intériorité, et de ce fait, la téchouva ne pouvait être que partielle.
Par contre, la transmission de l'anneau royal à Haman a entraîné la peur, l'angoisse et la souffrance, lesquelles ont agi sur nos émotions et nos sentiments, donc sur notre intériorité.
Voilà pourquoi le transfert de l'anneau royal a eu un effet supérieur à celui des prophètes.
De même, lors du don de la Torah, notre perception n'a été qu'intellectuelle, tandis qu'à Pourim, notre perception était interne et intériorisée, ce qui nous a conduit à accepter la Torah avec amour.
['Hatam Sofer et Léket Si'hot Moussar]