Fêtes – Page 93 – Aux délices de la Torah

Roch Hachana = 2 jours pour tous

+ Un Yom tov dure 1 jour en Israël et 2 jours en dehors, à l'exception de Roch Hachana qui dure 2 jours pour tout le monde. Pourquoi cela?

-> En dehors d'Israël, un Yom tov dure 2 jours en raison de l'incertitude sur la date fixée comme roch 'hodech, par le Sanhédrin (étant en Israël).
Selon le Beit Israël, Roch Hachana a une durée de 2 jours pour tout le monde, parce que c'est la fondation de la émouna, et ne peut être associé avec aucun doute.

[Roch Hachana correspond a l'apogée du processus de la Création avec l'apparition de l'homme. Or, Hachem a créé le monde à partir de zéro, c'était l'Unique Créateur, ainsi aucune incertitude ne peut venir entacher cela! ]

<--->

-> Le Imré Emet explique qu'à Roch Hachana nous prions et aspirons à un temps où l'ensemble du peuple juif, et même le monde tout entier, servira Hachem dans l'unité, comme une seule entité.
Ainsi, nous ne voulons aucune division à Roch Hachana : certains qui ont 2 jours, tandis que d'autres en ont 1 seul jour. En effet, cela témoigne de la division, ce qui n'est pas l'esprit de Roch Hachana.

A Roch Hachana, tout le monde doit servir Hachem, comme un seule unité.

[Roch Hachana = à la tête, à l'origine de toute chose il n'y a qu'une réalité : Hachem.
Certes physiquement chaque juif semble différent, mais nous provenons tous d'une même racine Divine, nous ne sommes qu'Un.]

Même un paysan qui a un message pour le roi, d'un de ses enfants bien-aimés perdu de vu depuis longtemps, est rapidement introduit dans la salle du trône.
La prière d'une personne est exactement un tel message, qui est chaleureusement et rapidement accueilli par Hachem.
[Maguid de Mézéritch]

[tout juif est un enfant unique d'Hachem, dont la faute va créer une distanciation avec son père au Ciel. Hachem attend avec impatience notre retour vers Lui par la téchouva.]

<-------->

-> "Sois effronté comme le léopard … afin de faire la volonté de ton Père Céleste" (Pirké Avot 5,20)

Nous devons avoir de l'insolence ('houtspa) en affrontant notre yétser ara.
Même si nous pensons avoir réalisé tellement de fautes qu'il ne nous sera jamais possible de faire téchouva, nous devons être effronté et avoir de l'insolence en disant : "Maintenant, je vais faire téchouva!"
[rabbi Ména'hem de Kotsk]

[notre yétser ara essaie de nous endormir spirituellement, mais nous devons avoir comme électrochoc : nous sommes importants, nous faisons partie du plus haut rang hiérarchique de ce monde, nous sommes les enfants aimés du Roi des rois.
Quoique nous puissions faire nous restons toujours les enfants de : "ton Père Céleste (Hachem)" (Pirké Avot 5,20). ]

C'est uniquement au sujet de la fête de Yom Tov de Souccot qu'il est écrit : "vous la célébrerez ... 7 jours chaque année (Emor 23,42).
Cela implique que ces 7 jours de joie constituent le récipient diffusant la joie pendant toute l'année.

De même, dans notre kiddouch de Yom Tov, nous faisons référence à nos fêtes comme des "moadim lésim'ha" (un moment fixé pour se réjouir), plutôt que "moadim bésim'ha" (un moment fixé de réjouissances). Cela nous enseigne que nos Yamin Tovim ne sont pas uniquement des jours où l'on se réjouit, mais également des jours où l'on va stocker de la joie pour le restant de l'année

[Sfat Emet]

"Celui qui rend le Shabbath un délice voit les vœux de son cœur exaucés."
[rav Yéhouda au nom de Rav – guémara Shabbath 118b]

-> Le Maharal ('Hidouché Haggadot) commente
Shabbath est comparable au cœur d'une personne.
De même que le cœur déverse le sang dans tous les organes, de même le Shabbath insuffle de la sainteté (kédoucha) dans tous les jours de la semaine.

De même que le cœur est situé au milieu du corps humain, de même la guémara (Pessa'him 106a) dit que la semaine est divisée afin que le Shabbath en soit considéré comme la moitié, avec 3 jours avant (mercredi, jeudi, vendredi) et 3 jours après (dimanche, lundi et mardi) ...
[en ce sens, nous pouvons commencer à souhaiter "shabbath shalom" à partir du mercredi!]

Le cœur est le "roi" sur tous les autres membres d'une personne, et le Shabbath est la "reine" sur les autres jours de la semaine.

[Shabbath est comparé à une reine, comme par exemple
- dans la fin du lékha dodi, nous disons : shabbath malkéta (Reine du Chabbat) ;
- ou bien le nom du repas de fin : le mélavé malka - l'accompagnement de la reine [qui part]) ]

<--->

-> b'h, voir également son commentaire suivant : https://todahm.com/2016/10/18/4856

Hachem accepte toujours notre téchouva, et cela nous rapproche de Lui : qu'est-ce qui peut être plus joyeux que cela?

[Tanya - Iguéret haTéchouva - chap.11-12]

Pendant les jours redoutables (yamim noraïm : Roch Hachana et Kippour), une femme qui doit rester à la maison pour s'occuper de ses enfants, n'a pas besoin de l'atmosphère spéciale et sainte de la synagogue pour que ses prières soient efficaces.
En effet, elles ont leur propre canal individuel qui va élever leurs prières devant le Trône Divin.
Quelques mots de leur prière peut accomplir autant qu'une communauté entière pendant plusieurs heures de prières.

[rabbi Eliyahou Lopian
- d'après une tradition qu'il a reçu - rapporté par le rav Elimélé'h Biderman (Roch Hachana)]

Le Zohar dit que le mois de tichri (תשרי) aurait dû s'appeler : אתשרי, avec le א représentant : adam (אדם), qui a été créé pendant ce mois.
Cependant, comme Adam a fauté, amenant alors la malédiction dans le monde, la lettre א (aléph) lui a été retiré de אתשרי, car le א est également une allusion au mot : arour (malédiction - ארור).

Le mot : béréchit (בראשית) contient les lettres אתשרי, avec un ב devant ce mot, comme allusion à la béra'ha (bénédiction - ברכה).
Les lettres ר ש ת qui sont les 3 dernières lettres de l'alphabet hébraïque, représentent l'Attribut de Rigueur/Justice de Hachem (midat hadin).
Le א représente l'Attribut Divin de miséricorde (midat harakhamim).

A l'origine, le monde n'a été créé qu'avec l'Attribut de Rigueur, mais cependant Hachem a vu que le monde ne pourrait pas subsister de cette façon, et Il a alors associé la miséricorde.
Le mot בראשית fait référence à cette combinaison.

=> A l'image de la Création du monde, chaque Roch Hachana apporte un sens de la nouveauté au monde, qui est amené par un mélange de l'Attribut de Rigueur et de Beauté d'Hachem.

[Ben Ich 'Haï - Bénayahou]

<--->

-> Chacun des mois de l'année est méritant pour avoir un yom tov.
Cependant, les juifs ont fauté avec le Veau d'or, et à cause de cela, les Yamim Tovim ont été annulés.

Grâce à la miséricorde de Hachem, ces Yamim Tovim nous ont été retournés pendant le mois de Tichri.
A l'origine, Roch Hachana devait se tenir en Tamouz, Yom Kippour au mois d'Av, Souccot en Elloul, et Chémini Atsérét en Tichri.

Après que Hachem a pardonné le peuple juif pour le Veau d'or, tous ces Yamim Tovim ont été rendus au peuple juif, mais pas dans le mois où ils étaient supposés tomber ; à la place, ils ont été ré-institués au mois de Tichri.

[Aavat David]

<--->

-> La guémara (Roch Hachana 10b) rapporte que Sarah, Rachel et 'Hanna, n'avaient pas d'enfant [car stériles], et c'est à Roch Hachana que Hachem s'est rappelé d'elles, en leur accordant un enfant.
C'est ainsi (par exemple que) Its'hak est né à Roch Hachana

Le Kéhilat Yaakov commente qu'en ce sens Roch Hachana est l'anniversaire de naissance du peuple juif.
[Sarah n'ayant même pas d'organe pour porter un enfant, la naissance miraculeuse du peuple juif atteste du fait qu'il est au-delà de la nature.
Ainsi, à Roch Hachana nous célébrons la toute puissance de papa Hachem, et le fait de devoir agir au-delà de la naturalité humaine, en accord avec la volonté de D.]

Cette même guémara rapporte également que Yossef a été libéré de prison à Roch Hachana.
Le Maharal dit que chacun des 12 mois de l'année correspond à une des 12 tribus.
En commençant par le mois de Nissan, le 1er mois, et en comptant d'abord les enfants de Léa puis ceux de Rachel, Yossef est en 7e position, soit le mois de Tichri, le 7e mois de l'année.
Le Maharal conclut en disant : le mois de Tichri est le mois le plus saint de l'année.

"Grande est la téchouva, car elle a précédé la Création du monde"
[Rabbi Abahou - midrach Béréchit rabba 1]

=> Si la téchouva n'est apparemment utile qu'après qu'une personne ne faute, alors pourquoi a-t-il fallu la créer avant le monde?

Lorsque l'être humain a été créé, il y avait une séparation naturelle entre Hachem et lui.
Dans ce monde, l'objectif d'une personne est de se rapprocher de Hachem.
Ainsi, la bonne définition de la téchouva est l'attitude de se rapprocher d'Hachem. Cela est vrai même pour celui qui n'a jamais fauté.

Cependant, lorsque nous fautons, nous agrandissons la distance entre nous et D., et ainsi nous devons augmenter notre téchouva pour être proches de Hachem.

[rabbi Yérou’ham Levovitz - Daat Torah - guémara Nédarim 39b]

[Lors de la destruction du Temple,] Hachem était seulement "comme un ennemi" (Eikha 2,4).
Dans Sa colère se cachait un amour profond pour Israël.

[midrach Eikha 2,8]

<--->

-> D'une part, l'exil semble être un châtiment, une expression de la colère de Hachem à cause des méfaits d'Israël.
C'est une vérité ... car il existe une relation entre D. et Israël qui dépend de sa conduite : si Israël est méritant, il sera récompensé et s'il faute, il sera puni.

Mais au-delà de ce lien, il existe une relation plus profonde, un niveau auquel les juifs sont "les enfants de Hachem, votre D." (Dévarim 14,1).
Un père n'aime pas son fils parce qu'il est intelligent ou parce qu'il lui obéit, mais parce qu'il est son fils.
Cet amour est essentiel, fondamental et permanent. Même lorsqu'un fils n'a aucune qualité, son père l'aime de tout son cœur.
C'est de cette façon que Hachem aime Israël. Quelle que soit notre conduite, nous sommes Ses enfants.

Ainsi, les manifestations externes de la destruction du Temple reflètent la colère. Pourtant, lorsque les non-juifs sont entrés dans le Saint des saints du Temple, l'amour de D. envers les juifs y était flagrant par l'image des chérubins enlacés ...
D'une manière subtile, que seule Sa sagesse fondamentale envisage, Hachem guide le processus de développement de Son fils.
En effet, bien que la destruction du Temple et l'exil semblent être une descente pour le peuple juif, le but de D. était d'élever le peuple juif à un niveau encore supérieur.

Nos Sages (midrach Abba Gourion) déclarent que le jour où le Temple a été détruit, le machia'h est né ...
La destruction du Temple a entamé la préparation à la Délivrance.
Caché derrière la chute du peuple juif était le désir de Hachem de faire venir le machia'h et d'élever Israël, et l'humanité à un état de plénitude.

D'après la guémara (Pessa'him 87b), l'exil est la graine de laquelle poussera la Délivrance.
Une graine doit se décomposer totalement dans la terre avant de pouvoir germer et produire une plante.
De même, la destruction du Temple et notre exil ont pour but de débarrasser Israël de tous ses aspects superficiels, et de lui permettre de fleurir dans la Délivrance.

De plus, de même que lorsque l'on récolte des plantes, la quantité dépasse très largement celle des graines plantées. La plantation d'Israël à travers l'exil poursuit le même but. Notre peuple a erré d'un pays à l'autre pour accomplir une mission Divine unique.
[Méam Loez - Eikha (Appendice)]

<--->

-> Le poids des péchés d'Israël a été placé sur le Temple.
Au lieu d'exterminer le peuple juif, Hachem a déversé Sa colère sur le bois et les pierres.
Certes, le Temple a été détruit mais le Temple spirituel existant dans le cœur de chaque juif est resté intact.
[Méam Loez - Eikha 1,14]

<--->

-> Rabbi Yo'hanan a déclaré : "Cette nuit-là [de la destruction du Temple], aucun cantique n'a été récité dans les sphères célestes ni sur terre. La lumière n'a pas été révélée dans le monde".
[Méam Loez - Eikha 1,2]

<--->

-> Les nations attendaient avec impatience la chute de Jérusalem. Elles savaient que le 9 Av était un jour néfaste pour le peuple juif et avaient toujours espérées réaliser leur désir de détruire le Temple en ce jour.

Cependant, lorsque le jour de la destruction arriva ... du ciel, Hachem a envoyé 4 anges, tenant une torche, venus incendier le Sanctuaire.
L'envahisseur a passivement assisté à la mise au feu sans intervenir.
[Méam Loez - Eikha 2,16]

-> Lorsque D. décréta la chute de Jérusalem, tous les moyens de protection humains s'avérèrent impuissants à l'empêcher ...
Comme la Torah interdit de compter les hommes un par un, le roi Agrippas à l'époque du 2e Temple, a demandé que les Cohanim mettent de côté un rein de chaque agneau pascal offert par chaque groupe cette année-là.
Le total de reins a été de : 1 200 000.

Etant donné que chaque agneau pascal était mangé par un minimum de 10 personnes, Agrippas a estimé la population juive à plus de 12 millions de personnes. [guémara Pessa'him 64b]
[...]

Le midrach (Eikha 1,4) rapporte [qu'avant la destruction du Temple,] chaque fois qu'un habitant de Jérusalem visitait une ville, on lui préparait un fauteuil pour qu'il puisse s'allonger [et les gens se rassemblaient autour de lui] pour écouter sa sagesse.
[Méam Loez - Eikha 1,1]

-> "Les portes [de Sion] se sont enfoncées dans le sol" (Eikha 2,9)
Nébuzaradan, le général envoyé par Nabuchodonosor pour conquérir Jérusalem, a assiégé la ville.
Pendant 3 ans et demi, il s'est évertué à pratiquer une brèche dans les murailles. Il était sur le point de donner ordre à ses troupes de faire demi-tour lorsque Hachem a fait germer une idée dans son esprit.
En mesurant les murailles de Jérusalem, il a remarqué qu'elles s'enfonçaient chaque jour de 2 palmes et demi dans le sol (plus de 20 cm par jour!).
Nébuzaradan et ses soldats ont attendu patiemment et bientôt, les murailles se sont complètement enfoncées dans la terre.

Comment les murailles sont-elles restées intactes?

La guémara (Sota 9a) explique que comme c'était le roi David qui les avait construites, elles avaient en elles une mesure d'éternité.
Le midrach (Bamidbar rabba 15,13) rapporte que lorsque Salomon a fait entrer l'Arche sainte au Temple, les murailles se sont soulevées pour laisser passer l'Arche.
Comme [les murailles] ont témoigné beaucoup de respect à la Présence Divine, Hachem leur a évité d'assister à l'humiliation du Temple [en ne les détruisant pas et en les faisant se rentrer dans le sol!]
[Méam Loez - Eikha 2,9]

Les 10 jours de Repentance (entre Roch Hachana et Kippour) sont un "marché vendeur" pour la téchouva.

En effet, pendant ces jours, toute téchouva, peu importe sa qualité, est acceptée par Hachem.
Mais nous devons être sûr d'avoir de la "marchandise" à vendre! [nous devons faire le 1er pas en examinant nos actions et en faisant téchouva]

[rabbi Its’hak de Vorka]

<--->

-> Il y a tellement de personnes qui font de bonnes choses dans ce monde, qui sont impliquées dans des actes de bonté (ex: aidant les pauvres, la veuve et l'orphelin, ...).

Pourquoi alors ne prennent-ils pas soin de ceux qui ont le plus besoin de leur attention, de ceux envers lesquels ils ont le plus de responsabilité?
Pourquoi ne font-ils pas téchouva et ne prennent-ils pas soin de leur âme?
['Hida]

[la téchouva étant le chemin de retour vers notre Source Divine, vers Hachem. On comprend pourquoi le yétser ara n'a aucune envie de cela, et préfère nous maintenir occupés à l'extérieur et pas en nous-même.]