Catégorie : La prière

+ Le pouvoir de répondre Amen au kadich :

En introduction, on peut peut citer la grandeur de répondre Amen, et la gravité de ne pas le faire.

-> Le Zohar (III,285b) affirme :
"Lorsque les Bné Israël sur terre répondent Amen et concentrent correctement leur cœur, de nombreuses portes de bénédiction s'ouvrent pour eux dans les Cieux. Les bienfaits sont nombreux dans tous les mondes. Une grande joie les envahit tous.
Tout cela est dû aux juifs, qui en sont récompensés dans ce monde et dans l'autre."

-> Ailleurs, le Zohar (286a) met en garde :
"Dans ce lieu du Guéhinam descendent tous ceux qui ont méprisé de répondre Amen, en raison des nombreux 'Amen' qu'ils ont manqués.
Comme ils ont négligé de répondre Amen, ils sont jugés dans le Guéhinam, descendant dans la chambre la plus basse d'où il n'y a pas d'issue. Ils sont perdus et ne remonteront jamais de là, comme il est écrit : 'Comme le nuage se disperse et disparaît, ainsi descend-il dans l'abîme et n'y remonte-t-il pas' (Iyov 7,9)".

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+ Annuler les jugements sévères :

-> Lorsque le Kadich est récité par un minyan, les portes du Ciel s'ouvrent et une abondance de bénédictions descend des mondes les plus élevés du Ciel, à l'humanité sur la Terre, et en particulier aux juifs.

Rabbi Yaakov Abou'hatséra (Chaaré Téchouva 22) écrit qu'une indication à cela peut être trouvée dans le verset : "Je Te remercie, car j'ai été affligé, et Tu as été mon salut" (odé'ha ki anitani vatéhi li lichoua - Téhilim 118,21).
Le mot "anitani" (עֲנִיתָנִי) signifie également : répondre, de sorte que nous pouvons interpréter ce verset comme signifiant : "Depuis que j'ai répondu (Amen au Kadich), Tu as été mon salut" = lorsque nous répondons Amen au Kadich, Hachem sauve le peuple juif en déchirant les décrets sévères qui ont été adoptés à notre encontre.

"Je Te remercie, Hachem" (odé'ha ki anitani), de m'avoir accordé le don de pouvoir répondre au Kadich.
"Tu as été mon salut" (vatéhi li lichoua) = puisque ce don est la clé de mon salut contre les décrets sévères.

-> Lorsque nous écrivons pleinement les lettres de Kadich (קדיש), on a : קוף דלת יוד שין, ce qui a une guématria de 1 000, la même que la phrase : "Avec Amen, un décret sévère de 70 ans est renversé" (béAmen ou yévatel din achiv'im chana - באמן הוא יבטל דין השבעים שנה).
Le mérite de réciter le Kadich et de répondre Amen est si grand qu'il peut annuler une sentence de punition à vie.

[ selon la guémara (Shabbath 119b), celui qui répond au kaddich de toutes ses forces a un mérite immense qui lui ouvre les portes du Gan Eden. Et même s'il était décrété sur lui 70 ans de souffrances et de mauvais décrets, il peut ainsi les annuler. ]

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-> Les sommets de sainteté que l'on peut atteindre en répondant Amen sont illustrés par le verset : "Ils regarderont vers Lui et brilleront, et leur visage ne sera pas couvert de honte" (ibitou élav vénaarou ouféné'ém al yé'héparou - Téhilim 34,6).

Rabbi Yaakov Abou'hatséra (Alef Bina - Téhilim 34) explique :
"Ils regardent vers Lui et brillent" (ibitou élav vénaarou) = il s'agit des personnes qui prêtent attention à la récitation du Kaddish, afin de pouvoir répondre à Amen avec kavana. Ils mériteront de briller de gloire dans le monde à venir.
"Leur visage ne sera pas honteux" = par opposition à ceux qui n'ont pas répondu Amen au Kadich. Ils doivent revenir à la téchouva, de peur d'avoir honte dans le monde à venir.

De même, le Arizal (Pri Ets 'Haïm - chaar hakavanot) enseigne que si une personne agit comme si elle était muette, en ne répondant pas à Amen, elle en aura honte dans le monde à venir.

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-> Répondre Amen est un mérite en soi, mais la manière dont une personne répond à Amen peut ajouter à ce mérite de manière incommensurable.
Nos Sages (Shabbath 119b) nous disent que si une personne répond Amen [au kadich] de toutes ses forces, c'est-à-dire d'une voix forte et avec toute sa kavana, alors même si un décret de 70 ans d'épreuves a été pris à son encontre, il est annulé et déchiré.
Même si une personne a été inscrite dans le livre des réchaïm, elle peut être retirée et réinscrite dans le livre des justes, grâce au mérite de répondre Amen de toutes ses forces.

Rabbi Yaakov Abou'hatséra (Alef Bina - Téhilim 34) ajoute :
Même une personne qui n'a pas de Torah et de mitsvot à son actif, si elle appelle simplement Hachem en répondant Amen [au kadich] de toutes ses forces, alors Hachem répondra à son appel et la bénira par une abondance spirituelle et matérielle.
De plus, même si un décret d'épreuves lui a été imposé par le Ciel, l'obligeant à endurer des souffrances dans ce monde ou dans l'autre, ce décret sera annulé par le mérite de la réponse à Amen.

Cependant, répondre à Amen ne peut effacer les fautes d'une personne si elle continue à les commettre. Cela n'est efficace qu'en complément d'une téchouva sincère.

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-> Selon rabbi Yaakov Abou'hatséra (Guinzé haMélé'h - tikoun hatéchouva 30), lorsqu'on répond : "Amen, yéhé Shémé rabba", il faut prononcer chaque mot avec soin, sans en bafouer une seule lettre et sans se laisser distraire par des pensées parasites.
Les 28 mots de "yéhé Shémé rabba" à bé'alma (qui conclut le demi-Kadich) correspondent aux 28 lettres du premier verset de Bereishis.
28 est la guématria de כח (koa'h), qui signifie force. Hachem a accordé le grand pouvoir du Kadich aux juifs. Il a parlé de cette force aux juifs, la cachant à toutes les autres nations.
Le Kadich est composé de 42 mots, en parallèle avec le Nom d'Hachem de 42 lettres, avec lequel les autres nations n'ont aucun lien. (voir Arizal - chaar hakavanot - drouché haKadich 1)

Les 42 mots du Kadich sont divisés en deux sections : 14 jusqu'à yéhé Shémé rabba, et 28 de yéhé Shémé rabba jusqu'à la fin.
Les 14 mots correspondent à la guématria de יד (yad - main) et les 28 mots à la guématrie de כח (force), pour nous enseigner que chaque juif a la force en main pour sanctifier le Nom d'Hachem, répandre la sainteté dans les Cieux et sur la Terre, et élever la Chékhina en récitant le Kadich et en répondant aux yéhé Shémé rabba.

En récitant les 42 mots du Kadich, nous renforçons les forces de la sainteté. Cela attire à son tour une grande quantité de force sainte sur nos propres âmes.

Le verset dit : "Car il n'y a pas d'actes à accomplir dans l'abîme (chéol) vers lequel vous vous dirigez" (Kohélét 9,10). Cela nous apprend qu'en récitant les 42 mots du Kadich, l'âme est sauvée de l'abîme du Guéhinam (le chéol).
La purification que le Guéhinam est censé apporter devient inutile lorsqu'une personne s'est déjà élevée de son vivant en récitant le Kadich et en répondant correctement à Amen.

Nous disons (Haazinou 32,3) :
"ki chem Hachem ékra" (lorsque j'invoque le nom d'Hachem) = il s'agit de la récitation du Kadich
"avou kodél l'Elokénou" (attribuez de la grandeur à notre D.) = il s'agit de répondre Amen au Kadich, ce qui donne du pouvoir à la Chékhina.

Les premières lettres de "kodel l'Elokénou" (גֹדֶל לֵאלֹהֵינוּ) ont une guématria de : 33.
Il s'agit des 28 mots de la 2e partie du Kadich, plus les 5 fois où l'on répond Amen.
En récitant le Kadich et en répondant Amen, nous révélons la grandeur d'Hachem dans le monde, apportant la perfection au Ciel et à la Terre.

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-> Le kadich offre une occasion unique de s'améliorer pour le baal téchouva qui cherche à corriger son passé et à se rapprocher de son Créateur. Il ouvre les portes du Ciel par lesquelles sa téchouva est acceptée.
Nos Sages (Shabbath 119a) nous disent que si une personne répond Amen de toutes ses forces, les portes du Ciel s'ouvrent devant elle et tous les jugements sévères à son encontre sont annulés.
Il est clair qu'il ne s'agit pas d'une personne qui continue sur la voie de la faute qui a entraîné ces jugements en premier lieu. Nos Sages font plutôt référence à une personne qui s'est repentie de son comportement pécheur et qui frappe aux portes de la téchouva.

Rabbi Yaakov Abou'hatséra (Chaaré téchouva 22) écrit qu'une indication à ce sujet peut être trouvée dans le verset : "zé achaar l'Hachem tsadikim yavo'ou vo" (c'est la porte d'Hachem, les justes la franchiront - Téhilim 118,20).
Le pouvoir du kadich peut ouvrir les portes de la téchouva et renverser les jugements sévères qui ont été prononcés à l'encontre d'une personne pour ses fautes.
"C'est la porte d'Hachem", mais pas pour ceux qui continuent dans leur mauvaises actions. Seuls les "justes" qui sont revenus à la téchouva "la franchiront" en répondant "Amen".

Un autre indice peut être trouvé dans le mot תשובה (téchouva) qui peut être lu comme un acronyme de : "Fais attention (à ne pas pécher à nouveau) et dis le Kadich avec une kavana complète " (tichamèr vétomar akadich békavana chéléma).

Le fait de répondre Amen a également le pouvoir de guérir les fautes de la brit. Cependant, cela aussi nécessite du faire une téchouva sur cette faute ...
Quelqu'un qui a souillé sa brit, s'il garde sa brit à partir de maintenant (suite à sa téchouva), alors il peut être transformé en tsadik par le mérite de répondre Amen comme il le faut.

Une autre indication à ce sujet se trouve dans le mot אמן (amen), dont l'acronyme est : אות מילה נתקן (ot mila nitékan - le signe de la brit est réparé).
De plus, la guématria de הברית (haBrit) a la même guématria que תענה אמן (taané Amen - répondre Amen - après avoir ajouté 1 du kollel). Cela aussi nous enseigne que les fautes de la brit peuvent être corrigés par la téchouva en répondant correctement Amen.

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+ Faire taire les Accusateurs avec Amen :

-> Répondre Amen procure un grand avantage spirituel non seulement à la personne qui le récite, mais aussi à la nation juive tout entière.
Le fait de répondre Amen fait taire les Accusateurs qui parlent contre le peuple juif devant la Cour céleste, et affaiblit la capacité du yétser ara à entraîner le peuple juif dans la faute.

Rabbi Yaakov Abou'hatséra (Chaaré téchouva 22) écrit qu'une indication à ce sujet peut être trouvée dans le verset : "ouva léTsion goél oul'chavé pécha béYaakov néoum Hachem" (il viendra en rédempteur pour Sion et pour les fauteurs repentants de Yaakov ; telle est la promesse d'Hachem - Yéchayahou 59,20).
Les lettres de נְאֻם (néoum) peuvent être réarrangées pour former : אמן (Amen).
Lorsque le peuple juif revient à la téchouva, le catalyseur de la venue de machia'h sera de répondre correctement Amen. Grâce aux mérites combinés de la téchouva et du fait de répondre Amen, le peuple juif deviendra digne de la guéoula.
[...]

En répondant Amen, nous sommes transformés en tsadikim et devenons dignes d'hériter de la terre de la vie éternelle.

De plus, le fait de répondre Amen sert à briser le pouvoir du yétser ara sur le peuple juif et à faire taire les accusations de Satan à notre encontre.

-> Ailleurs, rabbi Yaakov Abou'hatséra (Chaaré Aroukha - 'hét) enseigne :
Le fait de répondre Amen apporte le feu et la destruction sur les forces du mal, les rendant incapables de se lever à nouveau pour nous nuire. Répondre Amen au Kadich a le plus grand pouvoir à cet égard, brisant les chaînes d'acier avec lesquelles le yétser ara entraîne les gens dans la faute (Zohar II,129b).

La prière est notre plus grande opportunité d'apporter les bénédictions du Ciel dans ce monde.
[Zohar II, p.213b]

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-> Il faut considérer chaque prière comme un privilège spécial, et non comme une obligation à remplir et à terminer au plus vite, comme le disent les Chazal : "Ne considérez pas vos prières comme une obligation fixe, mais comme un appel à la miséricorde d'Hachem" (Pirké Avot 2,13).
Il faut également prier lentement et clairement, un mot à la fois, de la même manière qu'une personne compte de l'argent, en s'assurant qu'elle n'oublie pas une seule pièce de monnaie. Prier chaque mot individuellement aide une personne à prêter attention aux mots qu'elle prononce.

+ Prier & penser à autrui :

-> Le Arizal (chaar hakavanot - drouché Birkot hacha'har) écrit qu'avant de faire ses prières à la synagogue, à partir de la partie de la parchat ha'Akéda (tout début de Cha'harit), on doit d'abord accepter la mitsva de "Tu aimeras ton prochain comme toi-même" (Kédochim 19,18), on doit s'efforcer d'aimer chaque juif comme on s'aime lui-même. De cette façon, lorsque notre prière monte, elle incorpore toutes les prières du peuple juif, et elle aura un effet en-Haut.
En particulier lorsqu'un groupe d'amis étudie ensemble, ils doivent avoir un lien très fort les uns avec les autres ; ils doivent tous avoir l'impression d'être un membre du corps du groupe. Si quelqu'un est en difficulté, tous doivent partager sa peine, qu'il s'agisse d'une maladie ou d'un problème familial, ils doivent prier pour lui.

-> Le Kitsour Choul'han Aroukh (12:2) écrit de la même manière :
"Avant chaque prière, il faut accepter la mitsva de : "Tu aimeras ton prochain comme toi-même". Il faut avoir à l'esprit d'aimer chaque juif comme on s'aime soi-même.
S'il y a une division au sein du peuple juif en bas, alors en-Haut il y a aussi une division. De même, l'unité physique en bas conduit à l'unité et à la cohésion des âmes du peuple juif en-Haut, ce qui fait que leurs prières deviennent un, et que leurs prières sont acceptés devant Hachem".

-> La mitsva "Tu aimeras ton prochain comme toi-même" est une ségoula pour que les prières soient acceptés. C'est pourquoi, avant de faire la prière, il faut accepter cette mitsva sur soi-même ; il faut compatir à la douleur de son prochain et prier pour lui".
[Bat Ayin - paracha Bo]

-> Nécessité de pardonner à autrui :
Le rav Yonathan Eibshitz (Yaarot Dvach II - drouch 5) écrit qu'avant de prier, il faut pardonner à toute personne qui a pu nous causer du tort. On devra faire cela et éviter la nécessité d'un din Torah. On doit plutôt aller au-delà de la lettre de la loi juive et agir de manière compatissante et charitable.
On doit certainement déraciner toute animosité, toute jalousie, toute recherche de désir matériel ou d'honneur personnel.
C'est une évidence : comment se présenter devant le roi avec un vêtement souillé par la saleté? Il n'y a pas de puanteur plus grande que ces traits de caractère inférieurs, même la haine pour quelqu'un qui nous a fait du mal doit être enlevée de son cœur.

C'est pourquoi le Arizal écrit qu'il faut accepter la mitsva "Tu aimeras ton prochain comme toi-même" en pardonnant à tout le monde, même si l'on a le droit d'être fâché contre eux. Hachem juge une personne mesure pour mesure ; la façon dont une personne agit envers les autres est la façon dont Hachem agira envers elle.
Si quelqu'un est en colère contre une autre personne et qu'il n'est pas prêt à lui pardonner même si elle ne mérite pas le pardon, comment peut-il s'attendre à ce que Hachem réponde à ses besoins même s'il n'en est pas digne? De plus, si Hachem le jugeait avec ne serait-ce qu'une infime quantité de sévérité, correspondant à son approche stricte qu'il a avec les autres, alors ses prières ne seraient pas acceptées, car qui peut être acquitté devant Lui en jugement, comme le dit le verset : "Même en ses saints il n'a pas confiance, et les cieux ne sont pas sans tache à ses yeux" (Iyov 15,15).

-> Même si l'on n'a pas la crainte et l'inquiétude nécessaires pour se tenir devant la Chékhina, nos prières s'élèveront si l'on se relie au klal (peuple juif), en disant : "J'accepte sur moi le commandement positif de Tu aimeras ton prochain comme toi-même", et en s'associant aux saints tsaddikim de sa génération.
Il s'agit d'une grande ségoula qui aura un effet bénéfique considérable sur nos prières.
[Yocher Divré Emet 33]

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-> Le Tour (92) et le Choul'han Aroukh (10) écrivent tous deux : "Il est approprié de donner de la tsédaka avant la prière".

-> "Rabbi El'azar donnait une prouta aux pauvres, et ensuite il priait" (guémara Baba Batra 10a)
Le Méïri (Beit haBé'hira) commente : ainsi, la mitsva de la tsédaka devient un avocat entre une personne et son Père céleste (Hachem), comme le dit le verset : "Quant à moi, c'est dans la justice [bé'tsédek] que je contemplerai Ta présence".

-> Il reste encore un autre moyen, quelque chose qui ouvre toutes les portes [du Ciel] : la mida de la tsédakah.
Cela transcende toutes les autres mitsvot. C'est pourquoi celui qui en a la capacité doit donner la tsédaka, en particulier avant la prière, comme le dit le verset : "Votre charité vous précédera" (Yéchayahou 58,8), et grâce à elle, vous pourrez ouvrir les portes qui vous permettront d'entrer par la porte du Roi.
[Toldot Aharon - Likoutim]

-> Le Bné Yissa'har (Igra déPirka 154, citant le Arizal) dit que la première mitsva que l'on accomplit quotidiennement est imprimée sur notre front. Lorsqu'on accomplit la mitsva suivante, la première est absorbée et la seconde apparaît à sa place. Cependant, la mitsva de la tsédaka est différente, son empreinte reste tout le temps.

Selon le Arizal, si l'on accomplit une autre mitzva (que la tsédaka), et qu'on commence ensuite à prier, ce qui est en soi un mitsva positive de "Le servir de tout son cœur", l'empreinte de la mitsva précédente est absorbée et les anges ne reconnaissent plus l'existence de cette mitsva précédente.
Par conséquent, toute autre mitsva ne restera pas comme une protection contre un quelconque Accusateur (qui voudra empêcher nos prières d'être exaucées).
Cependant, lorsque l'on accomplit la mitsva de tsédaka, son empreinte demeure, et lorsque les Accusateurs (pendant notre prière) voient la marque de cette mitsva, ils proclament : "C'est le fils du roi et il ne peut pas être poursuivi!"

-> En donnant la tsédaka, nous ne sommes plus considérés comme une personne avare, et on se connecte à un lieu de vérité, ce qui fait que notre prière est acceptée.
[Séfer ha'Haïm - du frère du Maharal - Cheli'ha ouMé'hila]

-> Le Chlah haKadoch (Tamid pérek Ner mitsva 46) écrit : "Puisqu'une personne pauvre recouvre/enveloppe toutes les prières, il faut donc donner la tsédaka avant de prier".

-> Le Kaf ha'Haïm (11:19) écrit que la tsédaka ne se réfère pas seulement au fait de donner de l'argent aux pauvres. Mais plutôt, tout acte de bonté ('hessed) qu'une personne réalise à autrui est considéré comme de la tsédaka.
Il cite un exemple : Si un homme riche a l'habitude de prendre du tabac à priser (ce qui était courant à l'époque) et qu'il n'en a pas en ce moment, lui donner une pincée de tabac à priser est également considéré comme de la tsédaka. Après avoir fait un tel 'hessed, on sera capable de prier correctement.
[on peut éventuellement rapporter l'exemple de redonner de la vie morale à autrui : valoriser/encourager autrui, lui sourire d'appréciation, ... ]

-> De même, les Bné Yissa'har (maamaré 'Hodech Adar 2) dit que, selon toutes les opinions, il est permis d'étudier avec un 'havrouta avant la prière parce qu'étudier avec une autre personne est une forme extraordinaire de tsédaka.

+ Kavana & nécessité de se préparer avant la prière :

-> La prière nous offre une occasion formidable de nous tenir devant le Roi du monde et de lui parler directement.
Lorsqu'on considère ce que cela signifie et le type d'obligation solennelle que cela lui impose, on est enclin à trembler de peur. Pour prier correctement devant Hachem,
Il faut se préparer, dans son cœur, son esprit et son corps, comme il est écrit : "Prépare-toi à rencontrer ton D., Israël" (Amos 4,12).
Nos Sages tirent de ce verset de nombreux enseignements sur la prière. Par exemple, il faut nettoyer son corps des déchets résiduels avant de prier (guémara Béra'hot 23a), et il faut s'habiller correctement pour la prière (par exemple dans la Amida on est en intimité face à face avec le Roi des rois!).
Rabbi Yaakov Abou'hatséra (Guinzé haMélé'h - tikoun hatéchouva) explique qu'un corps propre conduit à un esprit propre et à une meilleure capacité à se concentrer sur ses prières.

Il faut aussi se préparer à la prière en purifiant son coeur par la téchouva. Si le corps d'une personne doit être exempt de déchets lorsqu'elle prie, son cœur doit également être exempt de péchés, puisque la prière est essentiellement un service du cœur (Taanit 2a).

Le guémara (Yérouchalmi Taanit 2;1) affirme ce qui suit :
"Rabbi Ba bar Zavda a commenté le verset en disant : "Nous élèverons nos cœurs sur nos paumes" (Eikha 3,41). Est-il possible pour une personne de retirer son cœur de sa poitrine et de l'élever sur ses paumes?
Ce verset veut plutôt dire que, tout comme on doit nettoyer ses mains du vol et d'autres fautes, on doit aussi nettoyer son cœur avant de prier Hachem."

-> Le Ramban dans sa célèbre lettre à son fils écrit : "Lorsque vous priez devant Hachem, éloignez de votre cœur toutes les pensées de ce monde et purifiez votre esprit. Pensez à chaque mot avant qu'il ne sorte de votre bouche ... C'est ainsi que vos actes, vos paroles et vos pensées seront droits, et que vos prières seront pures, nettes, concentrées et acceptées devant Hachem, comme il est écrit : 'Préparez leurs cœurs, et que Vos oreilles écoutent' (Téhilim 10,17)."

-> Le rav 'Haïm de Volozhin (Néfech ha'Haïm - chaar 2) explique que la prière est un service du cœur dans deux sens. D'une certaine manière, il s'agit d'un effort de concentration pour débarrasser son cœur des pensées distrayantes et se concentrer de tout cœur sur les mots de la prière. Servir Hachem "de tout son cœur" signifie que l'on ne remplit son cœur que des mots de la prière.
Par ailleurs, lorsqu'une personne prie, elle purifie son cœur de tous les désirs du monde et lève ses yeux et son cœur vers le Ciel dans un effort pour se rapprocher d'Hachem.
Dans les générations précédentes, les personnes pieuses passaient une heure entière à se préparer pour leurs prières, afin de pouvoir diriger leur cœur entièrement vers Hachem (guémara Béra'hot 30b).

Si une personne passe toute sa journée à gagner sa vie, elle aura du mal à détourner ses pensées de ses affaires au moment de prier. La solution à ce problème est le bita'hon. Une personne qui a du bita'hon réalise que sa prospérité ne dépend pas de la façon dont elle planifie ses affaires ou dont elle s'en préoccupe. Mais plutôt, la prospérité est un don d'Hachem, et la meilleure chose qu'une personne puisse faire pour améliorer sa situation financière est de prier.
Lorsqu'une personne place sa confiance en Hachem, Hachem ne la déçoit pas.

-> Rabbénou Bechaye (Kad haKéma'h - Avél) écrit que lorsqu'une personne a du bita'hon en Hachem, elle est entourée de la bonté divine qui pourvoit aux besoins du monde entier, comme il est écrit : "Celui qui a confiance en Hachem est entouré de bonté" (Téhilim 32,10).
[ainsi, il est nécessaire de ses préparer à la prière pour retirer notre vision faussée du monde (c'est grâce à moi que, c'est moi qui, ...), pour en arriver à se reposer à 100% sur l'aide d'Hachem. ]

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-> Selon nos Sages, la prière est le service du cœur.
Selon le rabbi Yaakov Abou'hatséra (Guinzé haMélé'h - tikoun hatéchouva) : le cœur d'une personne doit être libre de toute autre préoccupation, afin qu'il puisse être entièrement orienté vers la prière. Si une personne se contente de réciter les mots de la prière, alors que son cœur et son esprit sont ailleurs, ses prières ne sont qu'une pâle ombre de ce qu'elles devraient être.

-> Rabbi Yaakov Abou'hatséra (Alef Bina - Téhilim 119) enseigne :
Il existe plusieurs niveaux de concentration dans la prière.
Le premier niveau consiste à écarter les pensées distrayantes de ce monde, en se rappelant que
Tout ce qui se passe ici est dicté par Hachem.
Un niveau bien plus élevé que celui-ci consiste à entrer dans un état d'esprit dans lequel rien d'autre n'existe à l'exception d'Hachem.
Lorsqu'une personne prie devant Hachem, elle doit vider son cœur de toutes les préoccupations mondaines, de tout ce qui est étranger à la mitsva de la prière, et laisser son cœur totalement vide afin qu'il puisse être à nouveau rempli uniquement par les mots de la prière.

-> Le 'Hovot haLévavot (chaar 'Hachbon haNéfech chap.3) écrit :
"Lorsqu'une personne prie avec ses mots, mais que son cœur est distrait par d'autres choses, ses prières sont comme un corps sans âme et comme une coque sans cœur.
Le prophète (Yéchayahou 29,13) a dit à ce sujet : ""Ils m'honorent de la bouche et des lèvres, mais ils sont loin de moi dans leur cœur".

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-> Rabbi Yaakov Abou'hatséra (Pitou'hé 'Hotam - Térouma) enseigne :
La raison pour laquelle les mots de la prière sans l'intention du cœur sont si superficiels est que la prière est appelée "ce qui se trouve au sommet de l'univers" (guémara Béra'hot 6b).
Contrairement à d'autres mitsvot, pour lesquelles l'acte physique dans ce monde est le plus important, l'importance principale de la prière n'est pas la récitation physique des mots, mais l'influence que la prière a dans les hauteurs du Ciel.
Lorsque les mots de la prière sont récités avec la kavana appropriée, ils montent au ciel pour répandre la bénédiction dans tous les mondes, élevant la sainte Chékhina avec eux au fur et à mesure de leur ascension. (Zohar II,201a ; III, 206b) ...

Des prières faites avec kavana sont acceptées par Hachem avec bienveillance, alors que les prières sans cœur sont susceptibles d'être rejetées.

-> Rabbi Yaakov Abou'hatséra (Guinzé haMélé'h - tikoun hatéchouva 35) dit :
Une personne doit purifier ses pensées pendant la prière, car l'essence de la prière est le service du cœur, comme l'apprennent nos Sages du verset : "vous le servirez de tout votre coeur" (Ekev 11,13).
Si une personne ne détourne pas son cœur de ses préoccupations mondaines pour se concentrer entièrement sur ses prières, on ne peut à juste titre parler de prière, puisque le cœur, qui est l'essence même de la prière, est absent.

-> Parmi les choses les plus susceptibles de distraire une personne de ses prières, il y a l'avidité et les désirs mondains.
Rabbi Yaakov Abou'hatséra (Pitou'hé 'Hotam - Chémini) avertit que ces choses aveuglent la vision des gens et obscurcissent leur cœur, les entraînant dans leur chute.
Les prières sans cœur sont susceptibles d'être rejetées. La vision de l'homme et le brouillage de son cœur l'éloignent du service d'Hachem et privent ses prières de leur profondeur et de leur sens.
Même si une personne parvient à prier 3 fois par jour, ses pensées reviendront à ses affaires. Le peu de temps qu'il passe à la synagogue lui semblera être une peine de prison.

Ces personnes ne reconnaissent pas que leurs moyens de subsistance ne sont pas le fruit de leur propre intelligence ou de leur travail acharné. C'est un don d'Hachem, qui pourvoit aux besoins de toutes Ses créations. Alors même qu'ils prient Hachem, ils ne reconnaissent pas qu'Il est la source de toute bénédiction et qu'il n'y a pas d'effort plus efficace dans la poursuite de la richesse que de prier pour le succès.

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-> Il est nécessaire de prendre un temps avant notre prière pour réaliser devant qui on prie, pour réaliser à quel point tout dans notre vie dépend de décret d'Hachem, pour pouvoir faire le vide et sortir de la façon non juive d'aborder les choses. On laisse s'exprimer notre partie Divine en nous, sans la déranger.
Rabbi Yaakov Abou'hatséra (Ma'hsof haLavan - Dévarim) compare les pensées errantes pendant la prière à de l'idolâtrie.

"Que les paroles de ma bouche et le discours de mon cœur soient favorables devant Toi" (Téhilim 19,15). L'expression "discours de mon cœur" semble inhabituelle. C'est la bouche qui parle, pas le cœur. Que veut donc dire le verset par l'expression " paroles de mon cœur "?

Bien que la bouche émette les paroles du corps, la véritable source des paroles de l'homme provient de son cœur. Ceci est particulièrement vrai en ce qui concerne la prière, où la véritable qualité des paroles dépend de la pureté du cœur et de sa liberté par rapport à toute pensée étrangère.
Lorsque les paroles de la prière viennent directement du cœur, sans y mêler d'autres pensées étrangères, il s'agit de la parole du cœur et pas seulement de celle de la bouche.
Le verset compare les "paroles de ma bouche" aux "paroles de mon cœur". Lorsque les mots prononcés lors de la prière reflètent véritablement le discours du cœur, on peut être assuré que ses prières seront favorables à Hachem.

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+ L'importance de se préparer à prier :

-> C'est mériter d'avoir une aide d'Hachem :
Le verset dit : "yiyou lératson imré fi véég'yon libi léfané'ha" (Téhilim 19,15), soit : "que les paroles de ma bouche et les pensées de mon coeur trouvent grâce devant Toi".
Cela implique que quelqu'un qui se prépare pour tout ce qui est lié à la sainteté, comme la prière ou l'étude de la Torah, avec le désir d'apporter plus de kavod Chamayim dans le monde, même s'il ne sait pas comment le faire parfaitement ou comment avoir la bonne kavana, néanmoins, puisque son intention est léchem chamayim, Hachem l'assistera et lui donnera la perspicacité nécessaire pour faire la prière comme il le faut, pour parler de manière appropriée au Roi.

Le verset peut donc être expliqué comme suit. Lorsque l'on demande "que les paroles de ma bouche soient agréables devant Toi", pour mériter cela, il faut que "la méditation de mon cœur soit devant Toi" = il doit d'abord y avoir un éveil d'en bas pour mériter l'éveil d'en haut. C'est le résultat d'une bonne préparation à la prière.

-> Cela permet d'aiguiser les armes de la prières :
Yaakov dit à Yossef qu'il a gagné la ville de Ché'hem "avec mon épée et mon arc" (Vayé'hi 48,22), ce qu'Onkelos traduit par "grâce à ma prière et à mes supplications".
Le Avné Nezer commente que l'on prépare une épée ou une lance en aiguisant la lame. Cela peut prendre du temps, mais ensuite les armes font leur travail rapidement et en douceur.
De cette manière, la préparation de la prière est similaire à la préparation d'une épée et d'un arc. La préparation prend du temps, mais le résultat est que la prière est plus efficace.

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-> Nos Sages (guémara Béra'hot 30b) disent : "Les premiers 'hassidim attendaient une heure avant de faire la prière, afin de concentrer leurs émotions sur Hachem".
Rachi explique qu'ils attendaient une heure à l'endroit où ils allaient faire la prière, et qu'ils ne faisaient la prière qu'ensuite.

-> Le Rambam (Pérouch haMichnayot) explique qu'ils attendaient une heure avant de prier, afin de se calmer et de stabiliser leurs pensées. Ce n'est qu'ensuite qu'ils commençaient à prier.
[ils arrivaient à une tranquillité d'esprit pour pleinement pouvoir profiter de la prière. ]

-> Rabbénou Yona (Béra'hot 21a sur le Rif) cite certains commentateurs qui sont d'avis que les premiers 'hassidim attendaient afin de vider leur esprit des pensées distrayantes, de sorte qu'ils aient la kavana lorsqu'ils faisaient la prière.
Rabbénou Yona l'explique un peu différemment : ils attendaient afin de concentrer complètement leurs cœurs sur l'avodat Hachem en se déconnectant complètement des plaisirs et des jouissances de ce monde. Lorsqu'ils avaient purifié leur cœur des vanités de ce monde et qu'ils se concentraient uniquement sur l'exaltation d'Hachem, leur prière était acceptée par Hachem.
Comme le dit le verset : "Préparez leur cœur [les juifs], Tu [Hachem] leur prêtes l’oreille [à ce qu'ils disent]" (ta'hin libam, takchiv ozné'ha - Téhilim 10,17).

-> Rabbénou Yona explique le verset : "Préparez leur cœur" (ta'hin libam) = c'est-à-dire que pour que quelqu'un purifie son cœur des fautes et des plaisirs de ce monde, il a besoin de l'aide d'Hachem, comme le dit le verset : "Hachem rectifie les cœurs" (Michlé 21,2).
Le verset des Téhilim demande à Hachem de les aider et de "préparer leurs cœurs", afin que leurs cœurs soient purs, permettant ainsi à Hachem d'être "attentif" à leurs prières.
[ainsi en faisant le premier pas de se préparer à notre prière, nous faisons que Hachem nous aide à être prêt, et cela fait que nos prières seront davantage efficaces. ]

-> Dans de nombreux séfarim, il est indiqué que l'objectif de l'attente d'une heure avant la prière est de nous faire prendre conscience de l'élévation d'Hachem et de notre propre bassesse ; nous devrions être remplis d'une grande gêne lorsque nous réalisons devant qui nous nous trouvons, le Roi des rois.
[et ensuite d'une grande fierté, joie d'avoir la chance d'une telle rencontre au sommet avec Celui qui est et peut tout!]

-> La prière du matin commence par Adon Olam (Rama OH 98,1), une prière d'introduction qui nous rappelle la grandeur d'Hachem. Plus loin dans la prière, nous disons : "Que sommes-nous? Quelle est la valeur de notre vie?", ce qui nous rappelle notre propre bassesse.
Ces deux concepts nous aident à nous préparer à prier correctement.
[pour bien prier, nous devons retirer les lunettes avec lesquelles les non juifs abordent la vie, pour remettre celles des juifs.]

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-> "Lorsque l'on fait la prière, nos yeux doivent être tournés vers le bas et notre cœur vers le haut" (guémara Yébamot 105b).
Rabbénou Yona commente : "On doit se percevoir comme si on était dans les Cieux et on doit écarter de notre cœur tous les plaisirs de ce monde et toutes les jouissances physiques.
Une fois que l'on a acquis cette façon de penser, on doit se percevoir comme si l'on se tenait [véritablement] dans le Temple. De cette manière, notre prière sera plus favorablement acceptée par Hachem."

-> On doit prier avec soumission et crainte, le moyen d'atteindre cet objectif est de diriger "son cœur vers le haut" en contemplant la grandeur d'Hachem, ce qui nous amène à percevoir sa propre bassesse.
Comme le dit le Rambam (Hilkhot Yessodé haTorah 2,2) , "Lorsque l'on réfléchit aux actes d'Hachem et à Ses créations merveilleuses et glorieuses, et que l'on perçoit à travers eux la sagesse insondable d'Hachem, on recule immédiatement. On sait alors qu'on est une créature petite et humble, dotée d'un esprit faible, qui se tient devant l'Omniscient".
[ex: on réalise que chaque seconde de vie n'est possible que grâce à D.]

Néanmoins, une fois que l'on commence à prier, il faut oublier son état de bassesse et se remplir de joie : la joie de servir Hachem ; il faut s'efforcer d'élever son regard jusqu'au Ciel.

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-> Le Chlah hakadoch (Tamid perek Ner mitsva 9) énumère 10 choses qui peuvent aider une personne à prier avec kavana. La septième est la "préparation".
Il faut préparer ses émotions à la prière. Comment procède-t-on?
Avant de se lever pour faire la prière, il faut s'asseoir tranquillement pendant quelques minutes et vider son esprit de toute pensée étrangère. Il faut commencer par réfléchir à la grandeur d'Hachem, à tous Ses actes merveilleux et à toute la bonté qu'Il a accordée à Son peuple.
On doit alors se concentrer sur toute la miséricorde et la bonté dont Hachem nous a gratifié personnellement, sur la façon dont Il nous a sauvé et protégé de toutes sortes de tragédies, sur la façon dont Hachem a pu nous guérir en cas de maladie, et sur le fait qu'on n'a pas rendu à Hachem toute la bonté qu'Il nous a témoignée.
Cela nous aidera à comprendre à quel point nous sommes humbles par rapport à Hachem, son Créateur et bienfaiteur.

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-> La prière n'est pas une tâche facile. La prière est appelée "avodah", ce qui signifie qu'il s'agit d'un travail difficile à plusieurs niveaux : physique, mental et spirituel.
Pour prier du fond de son cœur, une personne doit surmonter de nombreuses distractions et inclinations contraires nées de sa nature matérielle.
C'est pour cette raison que la guémara (Taanit 2a) appelle la prière "un service du cœur".
Le service implique un travail ardu. Il en va de même pour le service du cœur nécessaire à la prière. La prière ne consiste pas à réciter des mots sans réfléchir. Il s'agit de donner notre cœur à Hachem, ce qui est tout ce qu'Il veut vraiment (guémara Sanhédrin 106b).

-> Le Chlah haKadoch (Assara Maamarot 144) écrit :
"Rassembler la kavana pour se concentrer sur la prière, et ne pas laisser ses pensées errer sans but ; et être joyeux dans son attachement avec Hachem, tout cela exige un grand effort, bien au-delà de tout autre effort."

-> La concentration du cœur et de l'esprit fait partie de l'obligation halakhique de la prière, comme l'indique le Choul'han Aroukh (Ora'h 'Haïm 98,1) :
"Lorsqu'une personne prie, elle doit se concentrer sur le sens des mots qui sortent de sa bouche et reconnaître qu'elle se tient devant la Présence d'Hachem (Chéhina). Il faut mettre de côté toutes les pensées distrayantes, jusqu'à ce que son esprit et sa kavana soient propres et purs pour la prière. Une personne doit se dire que si elle devait parler devant un roi mortel, elle préparerait certainement ses mots avec soin et se concentrerait sur ce qu'elle dit, de peur de trébucher sur un mot mal prononcé. C'est d'autant plus vrai lorsqu'il parle devant le Roi des rois, Hachem, qui a connaissance de toutes nos pensées.
Telle était la façon de faire des pieux et des hommes de grandes actions. Ils s'isolaient et se concentraient sur leurs prières jusqu'à ce qu'ils atteignent un niveau où ils se détachaient du monde matériel et augmentaient les pouvoirs de leur esprit, s'élevant à un état proche de celui de la prophétie.
Si une pensée parasite s'immisce dans l'esprit d'une personne lorsqu'elle prie, elle doit s'arrêter en silence jusqu'à ce que la pensée disparaisse. Il faut penser à des pensées qui maîtrisent le cœur et le tournent vers notre Père céleste, et non pas à des pensées légères."

+ Le Shéma Israël :

-> La récitation du Shéma chaque matin et chaque soir est un commandement positif de la Torah, comme nous l'apprend le verset : "Tu en parleras en te couchant et en te levant" (Vaét'hanan 6,7). [guémara Béra'hot 10a]

Il s'agit d'une mitzva d'une importance spirituelle considérable, par laquelle une personne peut s'élever à de grands sommets et accomplir des tikounim (réparations) dans les mondes les plus élevés du Ciel.

-> Nos Sages (guémara Béra'hot 10a) nous disent que la récitation du Shéma en son temps est encore plus importante que l'étude de la Torah.
Ils nous disent (Béra'hot 15b) également que quiconque récite le Shéma avec soin, en prononçant chaque lettre correctement, voit les flammes du Guéhinam refroidies pour lui.

-> La sainteté du Shema est inscrite dans chacun de ses 248 mots, qui correspondent aux 248 commandements positifs de la Torah.
Ils correspondent également aux 248 parties du corps humain, qui sont spirituellement rectifiées par la récitation du Shema, comme l'indique le Zohar ('Hadach 79a) :
"Les 248 mots du Shéma correspondent aux 248 parties du corps. Lorsqu'une personne récite le Shéma comme il le faut, chaque mot confère de la sainteté à la partie du corps correspondante.
Si une personne ne récite pas le Shéma chaque jour et chaque nuit, chaque partie de son corps sera au contraire remplie d'un esprit de mal et de toutes les forces nocives du monde."
[lorsqu'on laisse un vide, alors les forces du mal en profitent pour le remplir, d'où l'importance du Shéma pour tout remplir de sainteté. ]

-> En plus de la mitsva de la Torah de réciter le Shéma chaque matin (cha'harit) et chaque soir (arvit), nous récitons le Shéma à nouveau avant de nous endormir le soir. Le Shéma constitue une puissante protection contre les forces du mal qui cherchent à nous nuire pendant notre sommeil.
La guémara (Béra'hot 5a) affirme ce qui suit :
"Rabbi Its'hak dit : Lorsqu'une personne récite le Shéma sur son lit, c'est comme si elle tenait une épée à double tranchants dans sa main ...
Rabbi Its'hak dit également : Lorsqu'une personne récite le Shéma sur son lit, les forces néfastes s'éloignent d'elle."

-> Le Séder haYom explique l'importance de réciter le Shéma avant de s'endormir :
"Il existe une mitsva qui consiste à accepter le Royaume des cieux (en récitant le Shéma) avant de s'endormir. C'est parce que le sommeil est un soixantième de la mort. Avant de mourir, une personne récite le Shéma et affirme son amour et sa crainte d'Hachem.
C'est pourquoi il faut faire de même avant de s'endormir. C'est pourquoi certains ont l'habitude de confesser leurs péchés avant de s'endormir. C'est une bonne pratique, car on ne sait jamais quand son heure viendra. Nombreux sont ceux qui se sont endormis la nuit et ne se sont pas réveillés le matin."

-> Selon le 'Hessed la'Alafim : "Le yétser ara lutte contre cette mitsva (du Shéma avant de dormir), jetant des cordes de sommeil sur les yeux de l'homme, jusqu'à ce que la récitation du Shéma soit ressentie comme un fardeau insupportable. Par conséquent, une personne doit investir beaucoup d'énergie pour réciter correctement le Shéma. La récompense est à la mesure de la difficulté."

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+ Le Shéma du matin :

-> Rabbi Yaakov Abou'hatséra (Pitou'hé 'Hotam - Kédochim) enseigne :
Lorsqu'une personne dort la nuit, son âme monte au ciel. Le matin, lorsqu'elle se réveille, son âme ne revient pas complètement à elle tant qu'elle n'a pas récité le Shéma.
Jusque-là, bien que son corps fonctionne et se déplace, il n'est pas vraiment connecté à sa source spirituelle au Ciel.

Selon le Zohar ('hadach 79a ; Ruth 32a) et le Arizal (chaar haKavanot Shéma 5,8) : les 248 mots du Shéma correspondent aux 248 parties du corps humain. En récitant correctement chaque mot du Shéma, la lumière sacrée de l'âme s'écoule vers la partie correspondante du corps. Ce n'est que lorsqu'une personne récite le Shéma le matin que son âme se répand dans tout son corps.

Le Zohar rapporte l'histoire de rabbi Its'hak et rabbi Yéhouda.
Au cours de leur voyage, ils arrivèrent dans un village appelé Sachnin, où ils séjournèrent dans la maison de la veuve du rav Hamnouna Saba. Lorsque son fils est rentré de l'école, elle lui a dit de s'adresser aux Sages pour obtenir des conseils.
Il commença à marcher vers eux, mais avant de les atteindre, il s'arrêta et fit demi-tour. "Je ne veux pas m'approcher d'eux", dit-il à sa mère. "Ils n'ont pas récité le Shéma aujourd'hui, et j'ai appris que quiconque ne récite pas le Shéma en temps voulu est en nidouï (excomunication) pour toute la journée.

Les Sages l'entendirent et furent stupéfaits. Ils bénirent l'enfant et dirent : "C'est vrai. Aujourd'hui, nous étions occupés à collecter de l'argent pour les frais de mariage d'un couple pauvre. Ils n'avaient pas les moyens de se marier et leur mariage avait été reporté. Personne d'autre n'était disponible pour les aider, alors nous avons passé la journée à collecter de l'argent pour eux. Nous n'avons pas dit le Shema en son temps, car une personne qui s'acquitte d'une mitsva est dispensée des autres (Soucca 25a)".

Ils ont ensuite demandé à l'enfant comment il savait qu'ils n'avaient pas récité le Shéma.
"Je pouvais sentir l'odeur sur vos vêtements quand je m'approchais de vous", a-t-il expliqué. Il était si pur d'esprit qu'il pouvait sentir le niveau spirituel de ces Sages. Lorsqu'il sentit que leurs âmes ne remplissaient pas les 248 parties de leur corps, il réalisa qu'ils n'avaient pas récité le Shéma.

C'est pourquoi, si une personne mange ou boit avant de réciter le Shéma, elle affaiblit l'influence de la sainteté de son âme (néchama) dans son corps, et renforce à sa place la force du mal connue sous le nom de "sitra a'hra".
Étant donné que l'âme n'entre pas complètement dans le corps tant que l'on n'a pas récité le Shéma, il reste un vide dans lequel le yétser ara peut entrer et prendre le contrôle.
[...]

En se dépêchant de réciter le Shéma le plus tôt possible le matin, sans s'arrêter pour manger, boire ou vaquer à d'autres occupations, on attire sur soi la sainteté de l'âme (néchama) et on se protège ainsi du yétser ara et de la sitra a'hra (force d'impureté/du mal).

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+ Shéma et Téfilin :

-> D'après rabbi Yaakov Abou'hatséra (Ma'hssof haLavan - Michpatim) :
Une personne qui récite le Shéma sans porter de téfilin témoigne contre elle-même.
Il est dit dans le Shéma : "Tu les attacheras comme un signe sur ton bras et comme un totafot entre tes yeux" (Vaét'hanan 6,8), mais il ne respecte pas ses propres paroles. [Béra'hot 14b]

Un indice à cela peut être trouvé dans les mots : "שמע ישראל יהוה אלהינו יהוה אחד" qui sont écrits dans la Torah avec les lettres ע et ד plus grandes que les autres. Ensemble, ils forment le mot עד (éd), qui signifie témoin. Lorsqu'une personne récite le Shéma, Hachem témoigne en son nom qu'elle a accepté le joug du Royaume des cieux et qu'elle s'est engagée à accomplir toutes les mitsvot.

Si cet engagement est vrai et sincère, il renforce les forces de la sainteté dans le monde.
Cependant, si quelqu'un ne respecte pas son engagement à observer toutes les mitsvot, alors sa proclamation même du Shéma est fausse. Au lieu de renforcer les forces de la sainteté, il les affaiblit et donne naissance aux puissances du mensonge et du mal.

Ainsi, on doit autant que possible réciter le Shéma en portant les téfilin, afin que notre engagement soit le plus sincère.

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+ Shéma avant de dormir le soir :

-> D'après rabbi Yaakov Abou'hatséra (Guinzé haMélé'h - tikoun habrit 38) :
Outre le commandement positif de réciter le Shéma chaque matin (cha'harit) et chaque soir (arvit), il faut également réciter le Shéma avant de s'endormir. Cette récitation du Shéma a un grand pouvoir de protéger une personne pendant qu'elle dort, en repoussant les forces destructrices du monde.

Avant de s'endormir, il faut également confesser les fautes commises ce jour-là et revenir à la téchouva.
Lorsqu'une personne s'endort, son âme monte au ciel, où elle est jugée pour ses actes de la journée. Si elle revient à la téchouva avant de se retirer pour la nuit, son âme sera propre et innocente lorsqu'elle se présentera devant le Trône du Jugement.

Dire le Shéma aide à rectifier l'âme de ses fautes, et en particulier des fautes concernant la sainteté de la brit. [voir Arizal - chaar hakavanot 7]

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+ Eloigner les forces du mal :

-> La récitation du Shéma avant de s'endormir a un grand pouvoir de destruction des forces maléfiques créées tout au long de la journée par nos péchés, et plus particulièrement par les fautes impliquant la souillure de la brit.
Les mauvaises actions renforcent les forces du mal dans le monde. En récitant le Shéma avant de nous endormir, nous récupérons l'énergie que nous avons gaspillée en commettant des fautes et nous la réorientons vers la sainteté, là où elle doit être. [voir Tikouné Zohar 13,28a]

Rabbi Yaakov Abou'hatséra (Ma'hssof haLavan - Michpatim) écrit que c'est pour cette raison qu'il est si important de réciter soigneusement le Shéma avant de se coucher, en prononçant chaque mot correctement et en évitant de les confondre dans la fatigue.
Il faut également réciter le vidouï pour confesser ses fautes avant de se retirer (dormir), et revenir à la téchouva sincère avec des larmes de remords au cœur brisé.
Ainsi, on brise les forces du mal qui ont été créées par nos fautes et on renforce à leur place les forces de la sainteté.
[...]

Réciter le Shéma avec kavana revient à offrir un korban (sacrifice) à Hachem, qui expie nos fautes et récupère les forces saintes qui ont été perdues à cause de nos méfaits.
Il faut réciter le Shéma et le vidouï immédiatement avant de se coucher, de peur de s'endormir avant d'avoir eu le temps de le faire.
En fautant nous détournons des forces de sainteté vers le mal, créant ainsi des forces néfastes de destruction dans le monde (voir Arizal - chaar haPessoukim Bo). En récitant le Shéma avec kavana et en retournant avec une téchouva sincère, ces forces de destruction sont détruites et l'énergie qui les a alimentées est rendue à sa place légitime, dans le corps de l'homme qui est à l'image de D.

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+ Etre vigilant sur la prononciation des mots :

-> La guémara (Béra'hot 15b) nous demande de veiller à réciter le Shema comme il le faut, en prononçant chaque mot lentement et délicatement, de manière à ce que les mots ne soient pas confondus. Ceci est particulièrement important lorsqu'un mot se termine par la même lettre que la première lettre du mot suivant, comme dans : bé'hol lévavé'ha.
Il est donc particulièrement important de laisser un espace entre les mots, afin qu'ils ne soient pas réunis en un seul.

Rabbi Yaakov Abou'hatséra (Guinzé haMélé'h - tikoun habrit 38) explique cela en se basant sur ce que nous avons vu précédemment, à savoir que les 248 mots du Shéma correspondent aux 248 parties du corps.
Si un seul mot du Shéma est sauté ou récité de façon incorrecte, la partie correspondante du corps humaine va manquer la sainteté transmise par le Shéma.

+ Shéma Israël = déclarer que tous les juifs sont unis :

-> "Écoute, Israël" (Shéma Israël).

-> Le Gaon de Vilna (Adéret Eliyahou - Béréchit 2,4) explique :
Nous ne disons pas aux gens : "Écoutez ! Il n'y a qu'un seul D.!"

Lorsque le roi Shaoul voulut rassembler les troupes et les galvaniser pour combattre Amalek, le verset déclare : "vayéchama (וַיְשַׁמַּע) Shaoul ét a'am" (Shaoul convoqua le peuple - I Shmouel 15,4).
Shaoul rassemblait le peuple juif, l'exhortant à s'unir et à faire la guerre à Amalek, et le mot utilisé pour exprimer cette idée est : "וַיְשַׁמַּע" (en lien avec שמע - Shéma).

Lorsque nous récitons le Shéma Israël, nous disons en réalité que nous nous rassemblons et que nous nous unissons à tous les autres juifs du monde.
Puisque le fait de dire le Shéma Israël va provoquer que le peuple juif s'est rassemblé comme un seul homme, alors la conséquence est dans ce qui suit : "Hachem Elokénou Hachem E'had" (Hachem est notre D., Hachem est Un!).

Le Shéma Yisrael n'est pas simplement une déclaration concernant l'unicité d'Hachem. Les actes sont plus éloquents que les mots, et notre prononciation du Shéma est une démonstration active de l'unicité du peuple juif.
Lorsque nous sommes unis, le message évident est qu'Hachem est également un.

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[d'une certaine façon, chaque juif a en lui une partie Divine (qui reste pure quoiqu'on puisse faire de mal), et ainsi lorsque l'on unit tous les juifs alors on complète toutes ces parties, les déclarants comme Une, comme un seul D. (Hachem).
En ce sens, on se cache les yeux en déclarant "Shéma Israël", car bien qu'extérieurement dans la matérialité tous les juifs semblent différents, en réalité à leur source première spirituelle ils ne forment qu'Un (tout provenant du d'Hachem).

Lors du Shéma, chaque juif doit alors aussi être fier d'avoir une âme qui est beaucoup plus élevée que les non-juifs, que nos actes ont un impact Divin, que nous sommes beaucoup plus aimés et proches de papa Hachem (que les non-juifs), et qu'ainsi on doit être heureux d'agir en responsabilité en déclarant par nos actes que Hachem est Un. ]

+ D'un côté, on doit faire la prière comme si l'on parlait à son ami.
D'un autre côté, nous devons réaliser la grandeur de notre capacité à prier pour le Roi des rois.
Si nous croyions vraiment que nos prières ont un impact, chaque mot que nous prononçons serait rempli d'une telle signification.
Si nous réalisions qu'Hachem attend que nous fassions la prière et qu'il embrasse chaque mot que nous prononçons, nous ferions la prière comme il se doit.
[ Tana déBé Eliyahou - ich shalom - parcha 9]

-> Notre relation avec Hachem est double : Il est notre Père et nous sommes Ses serviteurs. Lorsque nous disons "Tu" (ata - lien de proximité), nous sommes des enfants, et lorsque nous disons "Il" (ou), nous sommes des serviteurs.
De plus, les membres de la Grande Assemblée (qui ont établi le corpus de la prière) ont institué que nous disions "Tu" (ata) pour que nous ayons l'impression de parler à notre ami. C'est ainsi que nous devrions être proches d'Hachem!
[rav Lugassi - v'ani Téfila]

-> Il faut faire d'Hachem notre ami, notre confident. Cela peut être difficile au début, car nous ne pouvons pas Le voir. De plus, nous pourrions nous demander pourquoi Hachem voudrait que nous soyons Son ami. Cependant, cette façon erronée de penser nous fera perdre de vue le but de notre vie.
Le but de la vie dans ce monde est d'entrer en contact avec le Créateur (pour des toutes petites comme des grands choses), d'être Son ami intime.
Celui qui ne vit pas avec Hachem au quotidien a l'impression de ne pas vivre dans ce monde.

Le yétser ara nous fait croire qu'Hachem ne souhaite pas avoir affaire à des gens aussi simple que nous, mais c'est sa façon de nous tromper pour éviter de nous lier à Hachem.
Celui qui vit vraiment avec Hachem ne connaîtra pas de plaisir plus grand.
[Bilvavi Michkan Evné 5]