On a demandé à un sage : "Que peut faire une personne pour soulager son désir de revanche, puisque la Torah interdit de se venger?"
Il a répondu : "Faites quelque chose pour vous améliorer. Lorsque vous deviendrez une personne meilleure, cela tourmentera vos ennemies au plus haut point."
[rabbi Avraham Twerski]
-> "Tu ne te vengeras pas et ne garderas pas rancune" (Kédochim 19,18)
"La joie qu'a un juif pour son prochain et les bénédictions qu'il lui souhaite, sont acceptées par Hachem comme les prières du Cohen Gadol dans le Saint des Saints [le jour de Kippour]."
[Baal Chem Tov - Séfer Kéter Chem Tov]
=> Lorsque nous éprouvons une joie sincère pour autrui, c'est similaire aux prières de la personne la plus sainte, dans le lieu le plus saint, le jour le plus saint.
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-> b'h, voir également : https://todahm.com/2017/09/27/5606
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-> La guémara (Béra'hot 53b) dit : "Celui qui répond "amen" à une bénédiction est plus grand que celui qui a dit la bénédiction" (gadol aoné amèn yotér min amévaré'h).
Le Tiféret Shlomo explique la raison : lorsque quelqu'un récite une bénédiction, il remercie Hachem pour l'objet de sa bénédiction (de la nourriture, des amis, une vision, la santé, ...).
Celui qui va répondre "amen" à cette bénédiction, va quant à lui, remercier Hachem pour le bien que son prochain reçoit.
Or, une personne qui remercie D. pour un bienfait d'autrui, est plus grande que celui qui remercie D. pour son propre bienfait.
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-> "Tu aimeras ton prochain comme toi-même" (Kédochim 19,18)
Le Sfat Emet écrit qu'une partie de cette mitsva est d'être heureux des réussites et autres moments joyeux d'autrui.
Une bonne nouvelle de mon prochain ne change rien à ma vie (ex: le mariage d'un de ses enfants, il a gagné une somme d'argent, ...), mais je dois tendre à ressentir les mêmes sentiments/émotions que lui (ex: c'est comme si j'avais marié un de mes enfants, j'avais obtenue une somme d'argent).
-> Par exemple, la guémara (Béra'hot 6b) dit que réjouir les mariés et partager leur joie est équivalent à reconstruire une des ruines de Jérusalem.
[En effet, tel est le pouvoir de partager les sentiments d'autrui.]
=> Certes, nous devons louer et remercier Hachem pour ce qu'Il fait dans notre vie, mais également pour ce qu'Il fait dans la vie de notre prochain.
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Le roi David écrit :
-> "Beaucoup disent: "Qui nous fera voir le bonheur?" (Téhilim 4,7)
= de nombreuses personnes sont dans l'anticipation de recevoir les bontés qu'ils espèrent (un bon chiddoukh, une maison, de l'argent, ...).
-> "Tu me mets plus de joie au cœur [qu’à eux], au temps où abondent leur blé et leur vin" (Téhilim 4,8)
= le roi David affirme qu'il a davantage de joie dans son cœur lorsqu'il voit Hachem donner des bénédictions aux autres personnes.
=> Le roi David était arrivé à ce très haut niveau, et nous devons aspirer à y arriver autant que possible.
"Je donne de la tsédaka à toute personne dans le besoin, peu importe qui elle est.
Après tout, Hachem m'a donné de l'argent. Pourquoi devrais-je être plus spécifique [que Lui] quant à qui je donne?"[rabbi Moché Leib de Sassov]
Les juifs sont tous liés au niveau de leur âme, et ne forment qu'une seule unité.
[Sfat Emet][le peuple juif est une entité unique, que seule la matière divise]
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+ Avoir de la reconnaissance envers chaque juif :
-> "Même les juifs les plus insignifiants sont remplis de mitsvot comme une grenade [l’est de graines]."
[guémara Sanhédrin 37a]
=> Nous devons avoir de la gratitude envers tout juif, car nous avons pu profiter indirectement du flux positif qu'a entraîné ses mitsvot.
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+ Aimer chaque juif, pour le mal indirect que nous lui avons infligé :
-> "Les juifs sont tous liés entre eux.
Leurs âmes sont unies, chacune contenant [en elle] une partie de toutes les autres [âmes].
C’est pourquoi : "Tous [les juifs] sont responsables les uns des autres." (guémara Sanhédrin 27b )
[En effet,] Lorsqu’un juif faute, il porte atteinte non seulement à son âme, mais également à sa partie de lui-même qui est présente au sein de tous les autres juifs."
[rabbi Moché Cordovero - Tomer Dévora]
-> Selon la guémara (Shabbath 55a), il y a uniquement 4 personnes dans l'histoire du monde qui sont mortes sans n’avoir jamais fait de faute.
Il s'agit de : Binyamin (le fils de Yaakov), Amran (le père de Moché), Yshaï (le père du roi David) et Kilav (le fils du roi David). Selon certains, on peut y ajouter : Lévy et Yéhochoua.
=> Combien nous devons être remplis de honte face à tout juif pour lui avoir infligé indirectement les conséquences de nos fautes.
Rien que pour cela, nous devons toujours être bienveillants, au point d'en venir à aimer chacun de nos frères juifs.
[en effet, quoiqu'on puisse reprocher à autrui, cela sera toujours inférieur à la la souffrance que nous lui avons imposée à cause de notre mauvais comportement!)]
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b’h, par exemple également à ce sujet :
-> https://todahm.com/2020/07/21/14356-2
-> https://todahm.com/2015/06/24/3470-2
"La halakha est qu'à la fin de la amida, nous devons faire 3 pas en arrière avant de pouvoir dire : "shalom".
En effet, pour la paix (shalom), cela vaut la peine de faire quelques pas en arrière."[rav 'Haïm de Brisk]
=> les disputes éclatent souvent parce que notre égo (le "moi je"), se met tellement en avant qu'il empiète sur autrui.
A l'inverse, en prenant un peu de recul, nous donnons davantage de place pour permettre à notre prochain d'exister, de se sentir quelqu'un d'important.
Ainsi, parfois il est nécessaire de se mettre en arrière pour le shalom, avant de revenir ensuite à sa place.
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-> Par ailleurs, nos Sages expliquent que nos 3 pas en arrière au moment de la amida, représentent le fait que nous nous éloignons de Hachem.
Éloignés de D. nous prenons alors conscience de notre petitesse, de notre total dépendance à Lui. Cela est la préparation indispensable avant de s'avancer et démarrer notre prière de tout cœur.
[Plus nous développons notre conscience d'avoir un besoin vital de D. pour toute chose de notre vie, plus nous nous investissons pleinement dans notre prière!]
[A un certain niveau, il en est de même avec autrui. Nous prenons recul de nos proches (3 pas en arrière), et par cela nous réalisons à quel point nous avons besoin d'eux, à quel point ils nous apportent du positif dans notre vie. On peut alors s'avancer vers eux, prêt à laisser passer leurs quelques défauts, qui sont maintenant si minimes en comparaison!]
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-> b'h, divré Torah sur la notion de shalom : https://todahm.com/2019/07/08/la-paix
+ La paix (shalom) :
-> Au niveau le plus élevé des hauteurs célestes se trouve le Shalom, source de toutes les bénédictions qui se déversent sur la terre.
Un des Noms de D. est : Shalom (guémara Shabbath 10b), et c'est depuis la sphère du Shalom que D. répand Sa bonté sur terre.
Lorsqu'un homme s'efforce de faire régner la paix sur terre et s'applique de tout cœur à empêcher les querelles et la haine avec son prochain, il occasionne un redoublement d'intensité de la bénédiction de la sphère du Shalom.
Même s'il a commis des fautes, il sera pardonné parce qu'il poursuit la paix et la fraternité.
[Yessod véChoréch haAvoda]
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-> Toutes nos bénédictions sont scellées par la paix.
[Sifra - Bé'houkotaï]
-> Rabbi Chimon ben Halafta dit : "Hachem n'a pas trouvé de réceptacle plus adéquat que la paix pour contenir les bénédictions d'Israël.
Comme il est dit : "Hachem donnera la force à son peuple, Hachem bénira Son peuple par la paix" (Téhilim 29,11)."
[Ouktsin 3,12 = c'est à la conclusion des 6 traités de la michna ]
-> Rabbi Chimon bar Yo'haï enseigne : Rien n'est plus grand que la paix, car elle inclut toutes les bénédictions.
[midrach Vayikra rabba 96,9]
-> Selon le Sforno (Vayé'hi 49,15), la paix représente la plénitude spirituelle.
-> Selon le Gaon de Vilna (Even Chléma - Méguilat Esther), la bénédiction de la paix, se rapporte à la perfection des qualités morales.
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-> Celui qui court après la paix, ses prières ne restent pas sans réponse.
[guémara Yébamot 65b]
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-> Le Chla haKadoch (Chné Lou'hot haBrit) explique que les différends, les désaccords et les disputes sont à bannir. Tout celui qui s'investira dans la recherche de la paix avec son prochain générera des bénéfices inestimables, sa subsistance augmentera jusqu'à 100 fois.
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-> La paix n'est pas simplement l'absence de guerre. C'est une harmonie entre des forces contraires.
A l'intérieur de l'homme, c'est le juste équilibre entre les besoins matériels et ses obligations spirituelles.
Pour l'univers, c'est l'équilibre entre l'infinité de ses éléments, entre le sacré et le profane.
Quand Israël faute, il cause la rupture de cet équilibre, car il n'utilise pas comme il le devrait les éléments de la Création que D. met à sa disposition.
Un écran se dresse alors entre Hachem et Son peuple, un écran que D. dans Sa miséricorde retire afin de lui permettre de faire téchouva et de retrouver la paix et l'harmonie.
[Ohr ha'Haïm (Nasso 6,26) ; Malbim ]
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+ Le roi Salomon dit : "Toi qui te tiens dans les jardins, les compagnons tendent l'oreille pour écouter ta voix" (Chir haChirim 8,13)
-> Le midrach (rabba Chir haChirim 8,13) de commenter :
Quels sont ces jardins?
Ce sont les synagogues.
Lorsque les juifs se rassemblent dans les synagogues pour prier tous à l'unisson, en parfaite harmonie, D. leur dit : "Élevez la voix pour que les "compagnons" : les anges de service, puissent aussi vous entendre!
Ayez soin de ne pas vous haïr, vous jalouser ni vous quereller et de ne pas vous faire honte les uns aux autres, pour ne pas donner aux anges l'occasion de se plaindre et de dire : "Maître du monde! La Torah que Tu as donnée aux enfants d'Israël, ils ne l'observent : ils se haïssent et se querellent!"
Je vous en prie! Observez-là dans la paix!"
[si la prière en minyan a une puissance tellement supérieure à celle récitée individuellement, c'est en grande partie grâce à l'unité des juifs pendant la prière, qui va contribuer à l'élever aux hauteurs les plus hautes, permettant de générer de sublimes bénédictions. ]
-> Lorsque la paix et l'harmonie font de nous une seule et même famille [juive], nous montrons que nous sommes les enfants d'un même père.
Nous méritons alors les bénédictions promises à Avraham.
[Ets Yossef]
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-> "Désire ce que le Créateur a voulu pour toi. Jouis de ce que tu possèdes, peu ou beaucoup."
[O'hot 'Haïm 69]
-> "Si les choses ne sont pas comme vous les auriez désirées, désirez qu'elles soient ce qu'elles sont [puisque provenant avec précision de Hachem]"
[Rabbi Mordé'haï de Lechovitz]
=> Pour avoir une véritable paix d'esprit, il faut savoir accepter ce que la vie nous donne sans attendre qu'elle se plie à nos exigences.
[c'est pas comme je le veux, mais c'est comme D. le veut, alors c'est encore mieux!]
-> Dans un commentaire, rabbi Avraham Feuer fait remarquer que le mot : "joie" (שמחה) contient la racine : "effacer" (מחה), car quiconque désire éprouver une joie véritable doit d'abord apprendre à gommer ses propres sentiments. En un sens, il doit s'oublier.
[nous devons nous oublier, car nous ne comprenons rien de ce qui se passe dans le monde.
A la place, nous devons mettre toute notre confiance en papa Hachem, qui peut tout et qui pilote toute chose pour notre plus grand bien.
Si nous pensons être à la place de D., en sachant ce qu'il nous faut de mieux dans la vie, alors nous ne pourrons jamais être heureux, car cela ne se passera jamais à 100% comme désiré.
A l'inverse, si nous restons à notre place, plein de confiance en D., alors nous nous permettons de vivre une vie de joie, puisqu'ayant toujours exactement ce qu'il me faut!
=> Effacer le "moi", au profit de "Hachem", permet de voir la vie positivement, plein de sérénité!]
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-> "Grande est la paix car chaque fois que D. déverse Ses bénédictions, Ses prières, Ses souhaits et Ses paroles de réconfort sur le peuple juif, Il les clôt par le mot : "shalom" (paix).
De plus lorsque le machia'h viendra pour délivrer le peuple juif, il commencera par une incitation à la paix."
[midrach Vayikra rabba 9,9]
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-> "Le seul objectif du machi'ah est d'amener la paix sur la terre ...
Nos Sages et prophètes n'attendaient pas l'ère messianique pour pouvoir dominer le monde et être supérieurs aux non-juifs.
Ils ne désiraient qu'une chose, être libres de se consacrer à la Torah et à sa sagesse.
Ils souhaitaient que rien ne les dérange ou ne les distraie, afin de s'efforcer de mériter la vie du monde à venir.
A l'époque messianique, il n'y aura ni guerre ni famine. Jalousie et compétitivité disparaîtront totalement, car toutes les bonnes choses se trouveront en abondance et les merveilles seront aussi banales que la poussière.
L'humanité toute entière se livrera à la connaissance de D."
[Rambam - Hilkhot Mélakhim 12, 2-5]
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-> La paix est tellement grande que les saints ouvrages rapportent au nom du Zohar qu’il suffirait que dans une seule synagogue on observe la paix comme il convient pour qu’on puisse mériter par là la venue du Machia’h.
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-> "Lorsqu'ils (les membres du klal Israël) s'unissent en un faisceau et que la paix règnent, D. est leur roi, et non pas lorsqu'ils sont en désaccord" (Rachi - Vézot aBéra'ha 33,5)
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-> "Quand il y a la paix dans tout le peuple, et qu'il n'y a aucune dissension, Hachem a pitié, et ne fait pas régner la stricte justice.
Même si tous les juifs étaient idolâtres, du moment que la paix est entre eux, la stricte justice ne les atteint pas."
[Zohar I,4b]
-> "Même si les juifs adorent les idoles mais sont en paix entre eux, Hachem dit que le Satan ne peut les toucher ... Grande est la paix, et détestable est la division."
[midrach Bamidbar rabba 11,7]
-> Rabbi Eliezer haaKppar a dit au nom de Rabbi : "Grande est la force de la paix, car lorsque les juifs juifs forment une seule unité, même s'il y avez eux de l'idolâtrie, la stricte justice ne les frappe pas."
[midrach Tan'houma - Choftim 18]
-> Quel a été le plus grave péché, celui de la génération du déluge ou celui de la génération de la tour de Bavel?
Les premiers n’avaient pas récusé le principe de l’existence de Dieu, les seconds l’ont récusé en entrant en guerre contre Lui.
Et pourtant les premiers ont été anéantis, alors que les seconds ne l’ont pas été!
C’est parce que la génération du déluge pratiquait le vol et se livrait à des violences, d’où sa destruction, alors que celle de la tour pratiquait l’amour et la fraternité, ainsi qu’il est écrit : "une seule langue et des paroles identiques" (Noa'h 11,1).
=> On peut en déduire que la division est haïssable et que la paix est la valeur suprême.
[Rachi - Noa'h 11,9]
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-> La paix est la chose la plus importante au monde.
Le point essentiel de la vie et du judaïsme est que la paix règne dans le monde et que nulle querelle existe entre les hommes.
[Yalkout Réouvéni - sur Yitro 18,7]
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-> "Le monde se maintient grâce à 3 choses : la loi, la vérité et la paix" (Pirké Avot 1,18).
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-> Le monde ne subsiste que grâce à la paix ; quand Hachem a créé le monde il ne pouvait pas subsister jusqu'à ce que la paix vienne régner sur lui.
[Zohar III 176b]
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-> Le Temple n'a été détruit qu'à cause de la haine gratuite.
[guémara Yoma 9b]
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-> Lorsque la rabbanit Powarski est décédée, son mari le gaon Rabbi David s’est adressé à ses enfants en leur disant : "Vous devez à présent réciter le kaddich pendant 11 mois. Vous risquez parfois d’être confrontés à d’autres personnes qui veulent officier ou souhaitant pouvoir réciter le kaddich, et cela risque d’engendrer une querelle. Je vous en supplie, cédez toujours!
Le plus grand mérite pour une âme est que la paix et la sérénité règnent parmi ses descendants, et non que nombreux soient ceux qui disent le kaddich pour elle!"
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-> Quand un homme parvient à faire la paix à l'intérieur de lui-même, il devient capable de l'instaurer chez les autres.
[rabbi Mena'hem Mendel de Kotzk]
-> Le feu? Cela commence par une étincelle et finit par un incendie.
Il en va de même de la discorde. Elle commence par la tristesse. Quant à savoir comment elle finit ...
[rabbi Na'hman de Breslev]
[rabbi Akiva Tatz dit que la joie c'est le sentiment de plénitude de faire ce qu'il faut faire.
Ainsi, les citations ci-dessus montrent à quel point nous devons faire attention à être en paix avec nous-même, à faire ce que notre âme (notre moi intérieur) veut faire, afin d'être serein et donc rester en paix avec autrui.
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-> Dans sa célèbre prophétie sur la fin des temps, Yéchayahou évoque le jour où "le loup habitera avec la brebis et le tigre reposera avec le chevreau" (Yéchayahou 11,6).
Un rabbi demande : "Mais n'ont-ils pas déjà cohabité, les uns et les autres, sous un même toit dans l'Arche de Noa'h?
- Ce que Yéchayahou appelle de ses vœux en vérité, c'est le jour où ces animaux vivront ensemble par esprit de paix, d'amitié et d'entraide.
Dans l'Arche de Noa'h, c'est la peur d'être engloutis par le Déluge qui a empêché les uns de dévorer les autres."
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-> Pour sauver Sodome, il fallait 10 justes au moins. Mais pour détruire le monde, il suffit d'un seul fou.
[rabbi Mena'hem Mendel de Kotzk]
-> Pourquoi Hachem choisit-il l'arc-en-ciel comme signe de l'Alliance entre lui et Noa'h et comme la promesse selon laquelle plus jamais "nulle chair ne périrait par les eaux du Déluge" (Noa'h 9,12)?
Parce que l'arc est constitué par le feu et l'eau et qu'ils cohabitent paisiblement. Pour preuve que la paix est possible dans le monde".
[rabbi Mena'hem Mendel de Kotzk]
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-> "Toute la Torah a été donnée pour amener la paix dans le monde."
[le Rambam - fin des hala’hot sur ‘Hannoucca]
-> "Tout le but de la Torah, c'est la paix"
[guémara Guittin 59b]
-> "Le but des Lois de la Torah est d’apporter la miséricorde, l’amour du prochain et la paix dans le monde"
[Rambam – Michné Torah 2,3]
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-> Dans la prière du matin, nous rapportons les paroles de nos Sages (guémara Yébamot 122b) qui affirment: "Les talmidé ‘hakhamim augmentent la paix dans le monde, ainsi qu’il est dit : tous tes enfants étudient pour se rapprocher de Hachem et tes enfants sont en grande paix."
=> Que signifie qu’ils "augmentent la paix dans le monde"?
Le ‘Hatam Sofer (dans ses drachot) explique qu’en réalité, toutes les qualités et tous les défauts que l’on trouve chez les hommes ont été créés par Hachem, et chaque caractéristique, comme l’orgueil et l’humilité, la paix et la discorde, a été créé dans un but particulier, et doit être utilisée là où c’est nécessaire.
Par exemple, la discorde est utile pour étudier la Torah et en discuter, chacun donnant son opinion et sa compréhension du sujet, et ainsi la question sera éclaircie et on arrivera à la vérité de la Torah, comme dans la dissension entre les partisans de Chamaï et ceux d’Hillel.
Désormais, quand cette caractéristique de la dissension est utilisée dans le monde, chez les talmidei ‘hakhamim, automatiquement la dissension s’amoindrit chez les autres. Il en va de même pour toute qualité qu’on utilise dans la sainteté, elle diminue pour l’impureté.
Par conséquent, du fait que les talmidei ‘hakhamim discutent de la Torah et utilisent la dissension dans un contexte de sainteté, par là-même ils augmentent la paix partout dans le monde.
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La qualité de la paix est très élevée, car c’est l’un des Noms d'Hachem, ainsi qu’il est dit : "Il l’appela Hachem Chalom" (Choftim 6,24).
Partout où l’on trouve la paix, on trouve la crainte du Ciel, et partout où il n’y a pas de paix, on ne trouve pas de crainte du Ciel.
Grande est la paix devant D.
['Hafets 'Haïm - Chmirat haLachon - Chaar haZé'hira chap.11]
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-> Hachem n'a rien créé de plus beau que la paix.
[rabbi Méïr de Gour]
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-> La paix est un médicament à tout.
[rabbi Nathan de Breslev]
-> La guéoula dépend de la paix.
[rabbi Na'hman de Breslev]
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-> La paix? C'est concilier 2 contraires.
[rabbi Na'hman de Breslev]
-> L'homme qui a réussi à faire régner la paix en lui-même est capable de l'établir dans le monde entier.
[rabbi Sim'ha Bounim de Peschi'ha]
-> Il est des hommes faits pour la discorde. Même s'ils étaient dans une forêt sauvage, ils trouveraient encore le moyen de se disputer avec les feuilles des arbres.
[rabbi Naftali d'Apt]
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-> Il vaut mieux une paix factrice qu'une vraie division.
[rabbi Yaakov Yossef de Lublin]
-> Une paix sans la vérité est une fausse paix.
[rabbi Mendel de Kotzk]
-> L'humilité permet de parvenir à la paix.
[rabbi Yaakov Yossef Horowitz]
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-> Jérusalem ne sera reconstruite que lorsque la paix règnera au sein d'Israël.
[rabbi Na'hman de Breslev - Séfer haMidot - Emouna]
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+ La paix (par rabbi Na'hman de Breslev) :
-> En poursuivant la paix, on méritera les honneurs en ce monde et la vie dans le monde futur.
[Séfer haMidot - Paix]
-> Grâce à la paix, de bonnes nouvelles seront annoncées.
[Séfer haMidot - Paix]
-> La bénédiction vient grâce à la paix.
[Séfer haMidot - Paix]
-> La paix constitue un signe de vie.
[Séfer haMidot - Paix]
-> La paix, lorsqu'elle réside parmi les réchaïm, leur procurera ce qu'il y a de meilleur.
[Séfer haMidot - Paix]
-> Lorsque la paix est présente, la peur ne l'est pas.
[Séfer haMidot - Paix]
-> Par le fait de poursuivre la paix, l'individu accèdera à la confiance en D.
[Séfer haMidot - Paix]
-> La foi dépend essentiellement de la paix.
[Likouté Moharan - Torah 62,2]
-> Grâce à la confiance en D., la paix viendra.
[Séfer haMidot - Bita'hon]
-> Si tu n'es pas en paix avec les autres, ta prière ne sera pas agréée.
[Séfer haMidot - Téfila]
-> Par une poursuite constante de la paix, l'individu épargnera à ses enfants la mort et l'exil.
[Séfer haMidot - Enfants]
-> La discorde constituera un mauvais présage pour les enfants, la paix en constituera un bon.
[Séfer haMidot - Enfants]
-> Celui qui poursuit assidûment la paix, méritera [même] de voir les enfants de ses enfants.
[Séfer haMidot - Enfants]
-> Les lumières du Shabbath augmentent la paix.
[Séfer haMidot - Paix]
-> Pour accroître la paix, on doit multiplier la tsédaka.
[Likouté Mohan - Torah 57,7]
-> La reconstruction de Jérusalem dépend de la paix.
[Séfer haMidot - Paix]
-> Grâce à la paix, on méritera que se dévoile Eliyahou haNavi.
[Séfer haMidot - Paix]
-> Grâce à l'étude de la Torah enseignée aux jeunes enfants dans les maisons d'études, la paix se multipliera.
[Séfer haMidot - Paix]
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-> b'h, un enseignement du rabbi Nissem Yaguen : https://todahm.com/2021/09/09/32840
-> b'h, également sur la paix : https://todahm.com/2021/11/07/la-paix-2
"Tu ne te vengeras pas et ne garderas pas rancune" (Kédochim 19,18)
-> Cette mitsva est destinée à faire prendre conscience à l'homme que tout événement, bon ou mauvais, est une réponse de D. à ses propres agissements.
Si quelque le blesse ou l'insulte, il doit savoir que ce sont ses fautes qu'il faut incriminer et que c'est Là-Haut que tout ce qui lui arrive à été décidé.
Il est donc absolument vain de se venger de l'homme qui n'est qu'un agent de D.
[Séfer ha'Hinoukh - mistva 241]
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-> A Chimi ben Guéra qui l'avait insulté avec insolence et l'avait maudit, le roi David a répondu : "S'il m'insulte ainsi, c'est que D. lui aura inspiré d'insulter" (Chmouël II 16,10).
[Chimi était un descendant de la famille de Chaoul, persuadé que David avait usurpé le trône, et régnait illégalement]
[même si l'agent de nos souffrances devra rendre des comptes à D., la source de nos ennuis se trouvent en nous-même, et accuser autrui c'est se focaliser sur le bâton et non celui qui le tient (Hachem), et ce pour notre plus grand bien ultime.]
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-> Le Méam Loez (Kédochim 19,18) enseigne qu'il faut tirer un enseignement de la conduite du roi David.
Souvent, lorsqu'un individu fait du mal à son prochain et se met à le maudire, l'autre se lamente : "Comme cet homme m'a fait du mal!"
Ils ne savent pas que personne ne peut porter atteinte à leur argent ou à leur personne si ce n'était pas décrété en Haut.
Plutôt que de maudire qui les a offensés, ils devraient se blâmer eux-mêmes pour leurs fautes.
Ainsi, un homme sensé victime d'un préjudice pensera : "Ce sont certainement mes fautes qui ont causé cet incident. Je dois me repentir. Hachem est miséricordieux, et si je m'amende, Il comblera ma perte d'une façon imprévue et celui qui m'a causé du tort sera puni".
Bien que tout soit décidé en Haut, les incidents pénibles ne sont pas causés par des personnes innocentes.
Le châtiment vient par l'intermédiaire des fauteurs (mégalguélin 'hov al yédé 'hayav). En effet, Chimi ben Guéra fut puni en fin de compte pour avoir maudit le roi David (cf. Méla'him I 2,46).
Haïr un autre juif équivaut à haïr Hachem, puisque l'âme de chaque juif est une parcelle de l'âme du Créateur.
[De plus, comme tous les juifs descendent des Patriarches, celui qui hait un autre juif dénigre ses ancêtres, diminuant par conséquent son propre mérite de ses ancêtres (zé'hout avot).]
[rav 'Haïm Vital - Chaaré Kédoucha II,4]
Au mont Sinaï, les juifs pouvaient véritablement visualiser les paroles de Hachem.
De même, un parent doit s'assurer que son enfant puisse observer et véritablement visualiser chaque mot qu'il lui enseigne.
Parfois, les actions ont plus de poids que toutes les paroles [du monde].[Rabbi S.A. Rubin]
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-> "Tout ce qui se passe chez soi est du 'hessed.
Les gens pensent qu'ils ne font qu'élever des enfants, et rien de plus.
Mais nourrir des enfants en Torah et en crainte du Ciel, c'est du 'hessed! C'est la Torah!
[...]
Je me demande souvent pourquoi les gens trouvent nécessaire de s’enfuir de chez eux pour rendre service?
Le ‘hessed commence à la maison!
Il y a tant d’occasions pour un mari, pour une épouse ou même pour des enfants de se rendre chaque jour mutuellement service.
Et cependant, ces mêmes gens qui s’enorgueillissent de leur gentillesse et de leur considération envers autrui à l’extérieur, laissent beaucoup à désirer en ce qui concerne leur comportement une fois les portes refermées."
[Rav Shalom Schwardron – le Maguid de Jérusalem]
=> on a tendance à penser que nos actes de bonté et la Torah se font essentiellement à l'extérieur, et non dans l'intimité de notre foyer.
Mais en réalité, le lieu principal où l'on peut acquérir des mérites se trouve en nous et chez nous (ex: chaque fois que je donne un sourire à ma femme je réalise la mitsva de la réjouir!)
==> Profitons du don de la Torah pour renforcer en nous l'importance primordiale de la transmettre et de la vivre au quotidien au sein de notre cellule familiale.
<--->
-> "Ne jamais te dérober à ceux qui sont comme ta propre chair" (Yéchayahou 58,7)
Rabbénou ‘Haïm Vital dit que dans le monde de Vérité, on interroge l’homme sur ses actes et ses occupations dans ce monde-ci, et l’une des questions qu’on lui pose est celle-ci : t’es-tu occupé de 'hessed?
Lorsqu’il répond par la positive, on vérifie alors la situation à la maison, s’il y a aussi fait du ‘hessed dans sa vie conjugale.
Si c’est le cas, le 'hessed qu’il a fait à d’autres personnes est valable et en règle, et il a du poids au Tribunal céleste.
Et s’il s’avère que dans son foyer, il n’a pas fait de 'hessed, cela est considéré comme s’il n’en avait pas du tout fait!
-> Comble le manque de ton prochain et D. comblera le tien.
[Rabbi Maharach - le 4e Rabbi de 'Habad]-> "C'est en aimant son prochain que l'on attire sur nous la présence divine"
[Rabbi Ména'hem Mendel de Kotsk]-> "Aimez-vous et recherchez le bien des uns et des autres. Ainsi, la lumière supérieure de D. vous éclairera en dressant un bouclier de protection autour de vous."
[Rabbi Rayats - le 6e Rabbi de 'Habad]<--->
-> Pour le Ciel, la bénédiction d'un ami vaut bien plus que celle d'un ange.
[Rabbi Pin'has de Korets]-> La bénédiction d'un ami a une grande importante au ciel : elle peut agir plus efficacement que l'ange Mikhaël lui-même.
[rabbi Dov Ber de Mézéritch]-> Si une personne te demande aide et assistance, ne lui dis pas : "Aie confiance en D."
Mais agis comme s'il n'y avait que toi sur Terre pour l'aider.
[Rabbi de Sassov]