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"Elle (Hagar) vit qu'elle avait conçu et sa maîtresse devint sans importance à ses yeux ... Sarah la persécuta, et elle s'enfuit de devant elle." (Lé'h Lé'ha 16,4-6)

=> Comment comprendre que Sarah peut être suspectée de persécuter une femme enceinte uniquement par jalousie?

-> Le machguia'h de la yéchiva de Lomza répond qu'il est évident que Sarah ne l'a pas persécutée, elle l'a simplement employée pour les mêmes travaux que Hagar avait l'habitude de faire auparavant.
Mais comme "sa maîtresse devint sans importance à ses yeux", elle sentait qu'elle n'était déjà plus une servante et que Sarah n'était déjà plus la maîtresse.
C'est pourquoi les mêmes travaux qu'elle considérait comme normaux auparavant lui paraissaient humiliants aujourd'hui.
La persécution ne venait pas de Sarah, mais de la conduite de Hagar.

"Hachem dit à Avram : Va pour toi... vers la terre que Je te montrerai" (Lé'h Lé'ha 12,1)

La terre d'Israël est un endroit providentiel où se cachent des secrets spirituels que tout le monde ne peut discerner. Seules des personnes très élevées méritent de percevoir ces mystères.
Hachem dit ici à Avraham que lui, méritera de voir ces choses cachées.
Tu iras "vers la terre que Je te montrerai" = c'est-à-dire que Moi, Je te ferai voir cette terre et ses secrets. Ce que tout un chacun ne peut pas voir par ses propres yeux physiques, Moi Je te le révélerai.

[rabbi Yaakov Moché Charlap - élève du rav Kook]

"La parole de Hachem se fit entendre à Avram dans une vision, en ces termes : "Ne crains pas, Avram, Je suis pour toi un bouclier, ta récompense sera très grande"." (Lé'h Lé'ha 15,1)

-> Avram pensait que compte tenu des miracles dont il avait bénéficié, il avait perdu sa récompense dans le monde futur. Alors, Hachem lui affirma que son salaire n'avait pas été entamé.

Rav Moché Sternbuch écrit que le Saba de Novardok compare ce monde-ci à un restaurant ouvert à tous, où l'on peut consommer des repas de roi, mais où il faut payer la note à la sortie.
Ainsi, le "prix" de chaque profit de ce monde-ci est très élevé et réduit en conséquence la récompense reçue dans le monde futur.
Cependant, le Saba de Novardok affirme que de même que les employés de ce restaurant y mangent gratuitement, il y va de l'intérêt de leur patron qu'ils aient des forces pour travailler, de même lorsque l'homme qui sert Hachem profite de ce monde-ci, c'est en vue du service Divin qu'il le fait, et donc son salaire n'en est pas entamé.

Le rav Sternbuch explique qu'après avoir vaincu de nombreux miracles contre les 4 rois, Avram pensait avoir perdu sa récompense dans le monde futur.
Hachem lui affirma alors qu'il était Son fidèle serviteur et que tout ce qu'il avait fait n'était qu'une sanctification du nom Divin.
Ainsi, comme les employés du restaurant, Avram n'avait rien perdu de son monde futur.

"Le début de notre travail [dans ce monde] consiste à prendre conscience de la grandeur de nos Patriarches et de l'amour que Hachem leur portait"

[Rabbénou Yona]

[plus nous visons les sommets dans notre service Divin, plus ce qu'on obtiendra au final sera élevé.
Par contre, en visant peu, avec la déperdition naturelle de la mise en pratique, nous n’exploiterons que très peu nos potentialités.]

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-> Le rav Moché Chmouël Chapira dit que toutes nos qualités proviennent de nos ancêtres.
C'est pourquoi nos Sages (Tana déBé Eliyahou rabba 25,2) enjoignent de nous demander : "Quand mes actions atteindront-elles le niveau de celles de mes Patriarches?"
Même si cela semble être impossible, étant descendants d'Avraham, Its'hak et Yaakov, il nous incombe d'aspirer à acquérir leurs qualités, grâce à nos efforts.

Par exemple, lorsqu'Avraham offrit son fils Its'hak sur l'autel, il fit acquérir sa force d'abnégation à tous ses descendants.
De même, lorsqu'il quitta sa terre natale en direction de la terre d'Israël (lé'h lé'ha), il transmit aux Bné Israël son amour profond pour cette terre.

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-> "Je détiens l'antidote le plus fort et le plus grand que l'on puisse trouver contre le yétser ara, c'est une chose très simple, une action qui donne de nombreux fruits et dont les effets sont grands ; voici le secret : chaque jour un homme devra s'arrêter au moins une heure de ses occupations afin de réfléchir et d'étudier ce que nos Patriarches ont fait pour qu'Hachem les aime tant?
D'où provient la grandeur de Moché ou celle du roi David?
Qu'il réfléchisse à la grandeur de nos Patriarches qui nous ont précédés et qu'il devine ce qu'il est bon pour l'homme de faire tous les jours de sa vie ; il sera alors assuré de ne voir que du bien tous les jours de sa vie."
[Ram'hal - Déré'h Ets 'Haïm]

[Le Ram'hal y dit que le plus grand remède pour combattre son yétser ara est de s'interroger chaque jour : "Qui suis-je [vraiment]? Pourquoi suis-je venu dans ce monde? Qu'est-ce que le Roi des rois, Hachem, me demande-t-Il de faire?"]

-> "Hachem dit [à Avraham : ] "Marche devant Moi et sois intègre (tamim)" (Lé'h Lé'ha 17,1)

-> "Hachem, qui séjournera sous Ta tente? Qui habitera sur Ta montagne sainte?
Celui qui marche intègre (tamim), pratique la justice et dit la vérité de tout son cœur ; qui n’a pas de médisance sur la langue, ne fait aucun mal à son semblable, et ne profère point d’outrage contre son prochain ..." (roi David - Téhilim 15,1-3)

[il est intéressant de noter que dans ce Téhilim 15, le roi David résume les 613 Commandements de la Torah en 11 principes essentiels (guémara Makot 24a). De même Mikha résumera les 613 mitsvot à 3, et 'Habakouk les réduisit à une seule ("le Juste vivra par sa foi [émouna]" - 'Habakouk 2,4)]
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=> Comment comprendre : "Celui qui marche tamim"?

-> Rachi (Choftim 18,13) écrit :
Le terme "tamim" doit être compris au sens d'une parfaite confiance en D. et d'une acceptation confiante de toutes les épreuves avec un cœur entier, sans se poser de questions et sans demander d'explications. Il s'agit de mettre en Lui ton espoir, de ne pas interroger l'avenir et d'accepter tout ce qui t'advient avec une totale innocence.

-> Selon le Rama :
Être tamim, c'est être "maamine", c'est-à-dire avoir foi en Hachem jusqu'à annuler son propre da'at (sa raison) et sa 'hokhma (sagesse) personnelle devant les ordres de Hachem.
De plus, être tamim c'est ne jamais protester contre les décrets d'Hachem, à l'exemple d'Avraham (voir guémara Baba Batra 15a) à qui Hachem avait donné la terre d'Israël et qui, cependant, dut acheter à prix fort un terrain de sépulture pour Sara à Makhpéla, sans murmurer pour cela.

-> Selon le Radak :
L'homme qui marche tamim est celui qui aborde toute ses actions dans ce monde sans s'engager dans des plans réfléchis ou des calculs ('hechbonot) pour s'assurer le succès, car il est confiant que si Hachem le veut, Il fera réussir cette action sans avoir besoin d'aucune machination.

-> Selon le Arou'h Laner :
Avraham marchait tamim, car il pratiquait les mitsvot de façon désintéressée (léChem chamaim) sans attendre de contrepartie dans ce monde-ci.

"Tu seras une source de bénédiction" (Lé'h Lé'ha 12,2).

Le Kli Yakar commente : "C'est parce que tu t’attaches à ... [la terre d'Israël], la terre à partir de laquelle les bénédictions se répandent sur le monde, et qui est la source de toutes les bénédictions.
C'est pourquoi, en s'attachant à l'endroit qui est la source de toutes les bénédictions, alors toi aussi tu pourras être la source de toutes les bénédictions".

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-> "Quiconque vit en terre d’Israël est semblable à quelqu'un qui a un D., et quiconque vit ailleurs est semblable à quelqu'un qui n’a pas de D."
[guémara Kétoubot 110b]

Le Kli Yakar (Chémot 6,6-8) explique que l'éloignement/distanciation de la Présence Divine [avec les juifs] est lié à leur séparation avec la terre [d'Israël], puisqu'ils sont interdépendants (Hachem et la terre d'Israël) ...
C'est pourquoi lorsque la séparation s'inverse [que les juifs s'attachent à Israël alors] ils méritent que la Présence Divine s'attache à eux.

[plus nous sommes proches de Hachem, plus nous méritons des bénédictions.
Ainsi, plus nous sommes proches de la terre d'Israël, plus nous sommes automatiquement proches de Hachem, et nous méritons des bénédictions.]

Paracha Lé’h Lé’ha – Le saviez-vous?

+ Paracha Lé'h Lé'ha - Le saviez-vous? :

-> "Sarah était stérile, elle n'avait point d'enfant" (Noa'h 11,30)
Sarah est né sans matrice, et c'est le sens des mots : "elle n'avait point d'enfant", car elle ne pouvait porter un enfant.
Il s'avère qu'Avraham et Sarah naquirent sans organes de reproduction.
[Méam Loez]

-> Avraham était un astrologue éminent. Il se sentait extrêmement triste car tous les signes indiquaient qu'il ne procréerait pas.
Hachem envoya 3 anges, l'un après l'autre, pour lui assurer que Loth ne serait pas son héritier.

Puis D. lui-même s'adressa à Avraham en disant : "Ne te repose pas sur l'astrologie. Le pouvoir des astres n'a aucune prise sur Israël (én mazal léIsraël)
[...]

Laisse l'astrologie aux païens qui croient que rien ne peut supplanter l'influence des étoiles.
Celui qui croit en Moi ne doit pas tenir compte de ces choses.
Je t'annonce que je vais renverser ton étoile afin que tu puisses engendrer des enfants. Ne crains rien."
[Méam Loez - Lé'h Lé'ha 15,2-5]

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-> Avraham a été emprisonné à Kouta et Kardo, durant 10 années, pour s'être opposé publiquement à l’idolâtrie.

Avraham a débattu avec eux, et il a démoli leurs théories, mais ils étaient si insensés, qu'ils ont préféré punir [en l'emprisonnant] celui qui disait la vérité.
[Séfer haDorot]

[nous devons faire attention dans notre vie, à ne pas emprisonner notre voix de la Vérité, lorsqu'elle nous conseille quoi faire, même si cela va à l'encontre de ce que l'on aimerait bien faire!]

-> Pendant l'Alliance des morceaux (brit ben haBétarim), où Hachem a promis à Avraham que sa descendance serait nombreuse comme les étoiles, Hachem a fait scintiller les étoiles en plein jour.
[Békhor Chor ; Chaaré Aharon]

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-> Avraham fut [considéré] comme le roi de toute la civilisation ... il était si important qu'il fit même frapper une monnaie universellement acceptée pour les transactions commerciales.
Elle était pareille à celles émises par les rois sur lesquelles étaient gravés leur nom.
A l'égal des rois, seuls 4 hommes disposèrent d'une telle monnaie : Avraham, Yéhochoua, le roi David et Mordé'haï.

La monnaie d'Avraham comportait un couple de vieillards sur une face, et sur l'autre un couple de nouveaux mariés.
Le couple âgé représentait Avraham et Sara, tandis que le couple jeune correspondait à Its'hak et Rivka.
Cette monnaie se référait au miracle de la naissance d'Its'hak, alors qu'Avraham et Sarah étaient déjà vieux.
Lorsque Avraham atteignit l'âge de 100 ans, il retrouva la vigueur d'un jeune homme, quand Sarah eut 90 ans, elle devint pareille à une jeune femme.
[Méam Loez - Lé'h Lé'ha 12,4]

-> Lorsqu'Avraham fut circoncis, il maîtrisa tout son corps. Il ne regardait et n'entendait que ce qu'il voulait.
Personne n'a jamais atteint ce degré de perfection dans la maîtrise des 248 organes.
[la valeur numérique du nom d'Avraham est de 248.]
[...]

Avraham portait une pierre précieuse pendue à son cou.
Chaque fois qu'une personne alitée a regardait, elle recouvrait la santé.
Lorsqu'Avraham mourut, Hachem prit cette pierre et la posa sur le soleil.
C'est pourquoi, nous constatons souvent qu'un individu souffrant la nuit ressent une amélioration dès les premiers rayons du soleil.
Ainsi, il est préférable de ne pas rendre visite à un malade le matin. A ce moment-là, la personne semble mieux se porter et le visiteur pensant qu'elle est guérie ne priera pas pour elle.
[Méam Loez - Lé'h Lé'ha 12,4]

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-> Rabbi Ami bar Abba dit : Il est appelé (avant la mila) : Avram (אברם) de valeur numérique 243, puis (après la mila) : Avraham (אברהם) de valeur numérique : 248.
C'est pour nous enseigner qu'au début Hachem a donné à Avraham le pouvoir sur 243 membres de son corps, et par la suite, Il lui a donné le pouvoir sur 248 membres de son corps, donc sur 5 organes de plus : les 2 yeux, les oreilles et le membre génital.
[guémara Nédarim 32a-32b]

=> Comment s'est opéré le changement d'Avraham avant et après la mila (circoncision)?

-> Avant la circoncision, Avram ne pouvait gérer que les 243 membres qu'il avait le pouvoir de maîtriser pour prévenir une transgression, mais il ne maîtrisait ni ses yeux qui voyaient contre son gré, ni ses oreilles qui entendaient contre son gré.
Après le changement de son nom par adjonction de la lettre ה (hé), et après la circoncision, il put gérer même ses yeux et ses oreilles qu'il avait habitués à ne voir que des choses permises et à n'entendre que des paroles de Torah et de mitsva.
[Ran]

-> Selon le midrach Tan'houma (paracha Lé'h Lé'ha), avant d'être circoncis, Avram n'avait pas le pouvoir de "voir" la Présence Divine ni d'entendre la Voix Divine ; lorsque Hachem se révélait à lui, il tombait sur sa face, car il était incirconcis.
Après la circoncision, Avraham acquit le pouvoir de voir la Présence Divine, d'entendre la Voix Divine et il ne tombait plus face à terre, car il dominait les 5 autres membres signalés.
[Iyoun Yaakov]

-> Avant le changement de son nom et la circoncision, Avraham, grâce à son niveau élevé, n'avait pas eu besoin de lutter contre le yétser ara de ses 243 membres, mais il avait dû lutter, avec succès, afin de maîtriser le yétser ara de ses 5 autres membres (yeux, oreilles et membres de la mila).
Après la circoncision, il a pu maîtriser facilement, sans devoir lutter pour cela, le yétser ara des 5 membres cités et il a pu transformer ainsi ce yétser ara en yétser atov.
[Ben Ich 'Haï]

-> Alors que les 3 sens de l'odorat, du goût et du toucher sont essentiellement utilisés dans le domaine matériel, les 2 autres sens de la vision et de l'ouïe ont une fonction essentiellement spirituelle.
Ce n'est qu'après la circoncision qui a le pouvoir de perfectionner l'homme dans ses midot, qu'Avraham a pu maîtriser les 2 sens spirituels : la vision et l'ouïe à des niveaux spirituels élevés, devenant ainsi entier (chalem) et intègre (tam) pour gérer tous ses 248 membres.
[Maharcha]

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-> "Hachem affligea des plaies terribles à Pharaon et sa maison, à cause de Sarah" (Lé'h Lé'ha 12,17)

Chaque fois que Pharaon essayait de s'approcher de Sarah, l'ange Gabriel survenait et le frappait sans pitié. Ses esclaves et ses courtisans subirent le même sort.

Leurs souffrances furent telles qu'ils gémirent et pleurèrent toute la nuit, mais ils ignoraient qui les frappait. [puisque tous étaient punis, il devenait clair que l'origine provenait du fait d'avoir enlever Sarah]
[Méam Loez]

-> Selon le Sifté Cohen (Vayéchev), Sarah a créé un démon pour dormir avec Pharaon à sa place.

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-> Sarah avait une servante nommée Hagar, qui était la fille de Pharaon et la petite-fille de Nimrod.
[Targoum Yonathan]

-> En effet, suite à leur passage, Pharaon confia sa fille à Sarah afin qu'elle serve dans la maison d'Avraham, et il lui dit : "Ma fille, il est préférable que tu sois une servante dans la maison d'Avraham, car il est béni, plutôt que d'être une princesse dans mon palais."
[Séfar haYachar ; Pirké rabbi Eliézer - Méam Loez (Lé'h Lé'ha 12,20)]

"Pour toi, sois fidèle à Mon alliance, toi et ta postérité après toi" (Lé'h Lé'ha 17,9)

-> Rabbi Shablom de Belz s'interroge sur la redondance du pronom : "toi".

Il explique que nous avons le devoir d'accomplir toute mitsva de manière parfaite, c'est-à-dire : par la pensée, par la parole et par l'acte.

Or, celle de la circoncision ne peut être accomplie simultanément à ces 3 niveaux, puisque c'est le père qui la fait pratiquer sur le corps du nourrisson.
Lorsque cet enfant grandira et circoncira, à son tour, son propre fils, il complétera l'aspect manquant de cette mitsva, celui de la pensée.

=> Tel est le sens implicite de notre verset : "Pour toi ... toi et ta postérité" = c'est seulement lorsque l'homme circoncit son fils, il parvient à un accomplissement parfait de la mitsva de la circoncision.

"Il dressa sa tente" (Lé'h Lé'ha 12,8)

1° / La Torah écrit : "Ohalo" (sa tente - אָהֳלֹה) avec la lettre "hé" à la fin [au lieu de ohalo avec la lettre "vav". Ce mot peut se lire : "ohala" signifiant : "sa tente à elle".]

Nous apprenons ainsi qu'à chaque déplacement, Avraham dressait en premier lieu la tente de Sarah, et seulement ensuite la sienne.
Ceci nous enseigne qu'un homme doit honorer son épouse, et lui procurer les meilleurs vêtements possibles.

Bien entendu, l'épouse ne doit pas exagérer et ne pas demander des choses qui dépassent les moyens de son mari.

[Méam Loez]

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2°/ Selon le midrach, Avraham plantait d'abord la tente de Sarah, et seulement ensuite la sienne.

Le rabbi Zalman Sorotskin fait remarquer qu'Avraham nous transmet l'enseignement suivant :

Mieux vaut "la tente de Sarah" = pour convertir les femmes, que la "tente d'Avraham" = pour convertir les hommes.

La "tente de Sarah" a la priorité sur la "tente d'Avraham", parce que nous savons que les femmes sont davantage portées vers la foi que les hommes, et celui qui commence par implanter la foi dans le cœur des femmes, pour ensuite aller vers les hommes, va du plus facile au plus difficile, ce qui est la démarche admise dans l'enseignement.
Ensuite, les femmes influencent les hommes par leur foi.

C'est aussi ce que Hachem a dit à Moché (Chémot 19,3) : "Voici comment tu parleras à la maison de Yaakov" = ce sont les femmes, "et ce que tu diras aux bnei Israël" = ce sont les hommes, au moment où il s'est agi de préparer les juifs à recevoir la Torah.

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-> "Quand un homme meurt dans la tente" ('Houkat 19,14)

Nos Sages (guémara Béra'hot 63b ; Shabbath 83b) explique que les les paroles de la Torah ne se maintiennent que chez celui qui se tue pour elles.
[au moment où l'on étudie, il faut faire le mort, dans le sens où rien d'autre n'existe pour venir nous déconcentrer]

La tente fait allusion au fait que de même qu'elle ne comporte pas de porte ni de clef, et qu'elle est ouverte à quiconque veut y entrer, ainsi la Torah est placée dans un coin et quiconque veut l'étudier peut venir le faire (cf. guémara Kidouchin 66a)

Le mot : "Ohél" (tente - אוהל) a une valeur numérique de 42, ce qui correspond à "tu parleras d'eux" (bam)", où le mot "bam" (בם) a aussi une guématria de 42.

Les lettres dé : bam (בם) renvoient à la 1ere lettre :
-> du 1er mot de la Torah écrite (בְּרֵאשִׁית – Béréchit)
-> du 1er mot de la Torah orale (מאימתי – michna Béra’hot).

[il faut se considérer comme de passage dans ce monde éphémère (à l'image d'une tente), et se consacrer de toutes ses capacités à la Torah, qui est l'essentiel, puisque chaque lettre que nous y étudierons nous accompagnera et nous servira d'habitat pour l'éternité.]

La bataille pour libérer Loth

+ La bataille pour libérer Loth :

-> Og, le roi de Bachan fit une bonne action en prévenant Avraham que son neveu Loth avait été capturé.
Og fut récompensé en ce monde en vivant longtemps, puisqu'il connut le Déluge [en l'an 1656 de la Création], et également la sortie des juifs d'Egypte (environ 800 ans plus tard!).
Cependant, son intention était mauvaise, puisqu'il désirait la mort d'Avraham [dans la guerre contre les 4 rois pour libérer Loth], c'est pourquoi les descendants d'Avraham le tuèrent (cf.Dévarim 1,4).

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-> Avraham résidait à 'Hébron, tandis que les 4 rois se trouvaient dans ce qui est aujourd'hui la Syrie ...

Hachem accorda des pouvoirs prodigieux à Avraham.
1°/ Les 10 jours de voyage qui séparaient 'Hebron à la Syrie [où se trouvaient les 4 rois] lui furent aussi aisés à franchir que la distance séparant 2 maisons voisines.

2°/ D. donna également à Avraham une poudre spéciale lui permettant de combattre. Lui et ses hommes n'eurent ni besoin d'épées, ni de toute autre arme pour se battre.

Ils prirent une petite quantité de cette poudre, la mélangèrent avec de la paille et la lancèrent sur leurs adversaires.
La poudre était plus efficace que des glaives, et les gerbes de pailles, telles des flèches fauchaient l'ennemi ...
Inversement, les flèches et les javelots tirés par ces rois contre Avraham se changeaient en poussière.

[à l'image de Na'houm Ich Gamzou qui apportant au roi un présent de grande valeur de la part des juifs, s'arrêta sur son chemin dormir dans une auberge.
L'aubergiste vida ce coffre rempli de pierres précieuses, et le remplit de sable. Par la suite, lorsque le roi ouvrit le coffre, il voulu tuer Na'houm Ich Gamzou pour cet affront de lui offrir en cadeau du simple sable.
Eliyahou haNavi se déguisa en courtisan du roi, et affirma au roi que ce sable était la poudre spéciale utilisée par Avraham contre Nimrod.
Le roi décida de l'employer contre des guerriers très puissants qu'il n'arrivait pas à vaincre depuis longtemps. Le sable détruisit toute l'armée ennemie.
Le roi libéra Na'houm et ordonna qu'on remplisse son coffre d'argent et d'or, et on l'accompagna d'une escorte royale.

L'aubergiste apprenant l'histoire de Na'houm, a ensuite amené au roi du même sable qu'il avait mis précédemment dans le coffre de Na'houm à la place des pierres précieuses.
Comme il est resté du simple sable, le roi le tua.
- récit rapporté dans la guémara Ta'anit 21a]

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=> Pourquoi cela?

1°/ Puisqu'Avraham dans son immense modestie se considérait comme de la poussière et de la cendre (Béréchit 18,27), il mérita de vaincre ses ennemis avec un peu de poussière.
Par contre Nimrod qui affichait une arrogance sans limite, vit ses armes devenir aussi inefficaces que la poussière, et il fut détruit.

-> Les juifs sont comparés à la poussière/sable.
On apprend des armes de Nimrod se transformant en poussière/sable, que nous devons être humbles comme la poussière de la terre.
En effet :
- Hachem a dit à Israël : "Je vous aime, car même lorsque Je vous accorde de la grandeur, vous minimisez votre valeur devant Moi". (guémara ‘Houlin 89a) ;
- Le roi David nous enseigne : "[Hachem] glorifie les humbles" (Téhilim 149,4 – yéfaér anavim)

=> On observe que lorsque nous nous considérons comme petit, à la hauteur de la poussière (par rapport à la grandeur de D.), c'est alors que nous sommes en réalité aux yeux de Hachem comme des personnes redoutables!
A l'inverse, ceux qui pensent qu'ils sont très forts par eux même, dotés des armes les plus puissantes du moment, en réalité aux yeux de D., ils ne sont rien d'autres que de la poussière.

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2°/ Les réchaïm transforment l'attribut de miséricorde en attribut de justice.
A l'inverse, pour les tsadikim l'attribut de justice devient l'attribut de miséricorde.
Ainsi, lorsque les cieux leur envoient des épreuves, elles se transforment en bien, chacun étant récompensé selon ses actes.

C'est pourquoi chez Avraham, sa sainteté le protégea des flèches et des lances. Pour lui ces armes n'étaient rien de plus que du sable.
Par contre, du fait de leur impiété, Nimrod était à la merci d'Avraham, car il pouvait les tuer simplement en leur jetant un peu de poudre/sable.

[combien nous devons nous focaliser à suivre les traces d'Avraham, en faisant la volonté de D., car alors nous n'avons rien à craindre! Quelques soient les armes de nos ennemis, cela ne sera pour nous que du simple sable!

Ce qui est considéré comme de la poussière (sans importance) dans ce monde, est au-dessus/supérieur à tout, dans le monde de réalité. Et inversement!
(en effet, ce monde est rempli de mensonges apparents, diffusés par le yétser ara dans le cadre de l'existence d'un libre arbitre crédible!)]

[On peut également l'expliquer par le fait qu'à chaque fois qu'un homme fait une bonne action, un ange est créé. Ainsi, nos véritables armes protectrices sont nos Anges protecteurs générés par nos mitsvot, et qui nous défendent en permanence.
A l'inverse, nos fautes créent des Anges Accusateurs, souhaitant nous faire mordre la poussière.
=> Lorsque j'ai réduis à la poussière mon égo pour faire la volonté de D., alors il en découle des armes redoutables (anges protecteurs).
Et inversement, lorsque j'agis en me croyant plus malin, plus fort que tout, alors il en découle des anges Accusateurs qui me font mordre la poussière! ]

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3°/ Une autre explication est que cette poudre n'eut qu'un effet purement psychologique.
Hachem provoqua la panique parmi les 4 rois et leurs armées.
C'est le pouvoir de l'imagination!

Nimrod et ses alliés virent que tout ce qu'ils faisaient contre Avraham restait sans aucun effet : leurs armes étant totalement inutiles contre lui.
C'est pourquoi lorsqu'ils le virent jeter de la poudre sur eux, ils crurent qu'il s'agissait d'une substance extrêmement toxique entraînant la mort.
La panique que D. mit dans leurs cœurs, les fit fuit et mourir.

[b'h, compilation personnelle basée sur le Méam Loez (Lé'h Lé'ha 14,14)]

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-> On ne doit pas se mettre en danger et compter sur un miracle.
C'est pourquoi l'intention première d'Avraham n'était pas de s'opposer à ces rois.
Il pensait plutôt payer une rançon pour délivrer Loth. Mais dès qu'il fut en route, il vit à ses côtés des anges qui lui insufflèrent le courage nécessaire pour livrer bataille.
[Zohar - rapporté dans le Méam Loez (Lé'h Lé'ha 14,22-24)]