Catégorie : #03- Lé’h Lé’ha

"Quiconque fait entrer une créature sous les ailes de la présence divine, on lui tient compte comme s'il l'avait créée, façonnée, et amenée au monde."
[Tossefta Horayot 2,7]

On trouve à propos d'Avraham :
"Les âmes qu'ils avaient faites à 'Haran."  (Lé'h Lé'ha 12,5)
Rachi de commenter ce verset : "Avraham convertissait les hommes, et Saraï les femmes, de sorte que le texte leur en tient compte comme s'ils les avaient 'faits'. "

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[Après avoir reçu l'appel de D. de quitter son lieu de naissance] "Avram prit Saraï son épouse, Loth fils de son frère, et tous les biens et les âmes qu'ils avaient acquises à 'Haran. Ils partirent pour se rendre dans le pays de Canaan, et ils arrivèrent dans ce pays." (Lé'h lé'ha 12,5)

-> Le rabbi de Skulen (rabbi Eliézer Zouché Portugal de Skulen) commente :
"Et les âmes qu'ils avaient acquises" = la traduction littérale est "l'âme qu'ils avaient faite".
Rachi explique que cela désigne les gens qu'ils avaient convertis à la cause de D., Avraham convertissaient les hommes, Sarah convertissant les femmes.

Cela étant, le texte hébreu devrait être lu : "les âmes (néfachot) qu'ils avaient faites", plutôt que "l'âme" (néfech), au singulier.
En utilisant le mot "néfech", la Torah veut mettre en évidence qu'Avraham et Sarah, instillaient dans leurs convertis un esprit d'unité et de fraternité, les modelant comme "une seule âme", tous servant un seul D.

A l'inverse, lorsque nous lisons la migration d'Essav et de sa famille, il est écrit : "Essav prit ses femmes, ses fils, ses filles et toutes les âmes de sa maison ... et il émigra vers une autre terre" (Vayichla'h 36,8).
Ici, le mot hébreu pour "toutes les âmes de sa maison" est : "nafchot béto", au pluriel.
Le midrach remarque que la Torah utilise le pluriel (nafchot), parce que les gens de la maison d'Essav servaient plusieurs dieux, il n'y avait pas d'unité entre eux.

[les juifs sont une seule unité, et c'est seulement la vision matérielle qui nous laisse croire qu'ils sont divisés.
"Tu aimeras ton prochain comme toi-même" (Kédochim 19,18)
Rachi commente : Rabbi Akiva a enseigné : C’est là un principe fondamental dans la Torah.
=> Toute la religion juive est d'arriver par la spiritualité à modeler "une seule âme" servant un seul D.]

"Il reprit ses étapes ..." (Lé'h Lé'ha 13,3)

Rachi commente : En remontant d'Egypte vers Canaan, Avraham s'arrêta dans les auberges où il avait séjourné à l'aller, et s'acquitta ainsi de ses dettes.

Il est difficile d'imaginer qu'Avraham ait pu voyager sans argent ni provision, au point de devoir emprunter pour survivre?
De plus, comment croire que des étrangers aient pu prêter de l'argent à une personne qui leur était inconnue?

Le 'Hida explique qu'Avraham est parti avec une somme d'argent limitée, et à chaque endroit où il s'arrêtait, le propriétaire le considérait et le facturait au prix d'un pauvre. Mais une fois, qu'Avraham s'est enrichi (Béréchit 13,2), il s'est senti obligé d'y retourner afin de payer le prix fort (la différence étant à ses yeux comme un prêt-relais, temporaire).

Le rav de Kozmir et le 'Hatam Sofer en tirent l'enseignement suivant.

Au cours de ses pérégrinations et rencontres, Avraham avait l'habitude de clamer l'existence et l'unicité du D. Créateur, ainsi que l'obligation de Le servir.
Ce faisant, il gagna de nombreux adeptes.

Certaines personnes restaient malgré tout sceptiques et se demandaient : "Si cet homme dit vrai, pourquoi son D. le laisse-t-il errer, le privant ainsi d'une tranquillité bien méritée?"
Avraham n'avait aucune réponse à fournir à ces questions ...

En vérité, les dettes qu'Avraham avait contractées, et qu'il devait rembourser, sont précisément ces questions laissées sans réponse.

Ce n'est qu'à son retour d'Egypte, quand les miracles dont il avait bénéficié (les Egyptiens frappés de plaies, les nombreux cadeaux qu'Avraham et Sarah reçurent, ...) furent connus de tous, que l'on peut dire que les "dettes" qu'Avraham avaient "contractées" furent remboursées = il avait désormais les réponses à toutes les questions posées précédemment ...

Source (b"h) : sur une base d'un dvar Torah du "séoudat mélé'h" du rav Moshé Pell

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-> Rachi (v.13,3), citant le midrach (Béréchith rabba 41,3), écrit : "à son retour, il a remboursé ses dettes (בַּחֲזָרָתוֹ פָּרַע הַקָּפוֹתָיו).

Le Beit Israël enseigne :
le terme employé pour dire qu'il remboursa ses dettes est le verbe "para" (פָּרַע) qui peut également signifier : 'dévoiler' (comme on le trouve au sujet de la femme Sota qui devait dévoiler sa chevelure. Cf.Nasso 5,18).
Ceci vient évoquer que se dévoila alors la lumière de la émouna et tous durent se rendre à l'évidence que les actions d'Hachem étaient toutes pour le bien : rendre Avraham riche en bétail, en argent et en or.

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+ Lorsque Avraham descendit en Egypte avec Sarah, il se fit passer pour son frère. Suite à cela, Pharaon prit Sarah et accorda de nombreux cadeaux à Avraham, qui les accepta. [cf. v.13,2 où à as sortie d'Egypte : "Avram était puissamment riche en bétail, en argent et en or"]
En revanche, quand plus tard Avraham gagna la guerre au profit de Sedom, dans le but de libérer Lot, le roi de Sedom voulut lui donner ses richesses, mais là, Avraham refusa.
[cf. v.14,23 : "je jure que fût-ce un fil, fût-ce la courroie d'une sandale, je ne prendrai rien de ce qui est à toi"]
=> Pourquoi cette différence ?

-> Le Pardes Yossef propose une raison halakhique.
Il explique que la richesse de Sedom fut sauvée du fait d’un miracle.
En effet, nos Sages disent que Avraham ne partit en guerre qu’avec Eliezer. Et à eux seuls, ils gagnèrent la guerre contre 4 grands rois extrêmement puissants. Cette victoire n’a été obtenue que par l’effet d’un miracle.
Or, nos Sages enseignent qu’il est interdit de profiter d’un gain obtenu par miracle.
=> Avraham ne pouvait donc pas accepter l’argent du roi de Sedom qui a été sauvé par miracle.

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-> Le Rav Moché Feinstein explique que lorsque Hachem se révéla à Avraham pour lui enjoindre de quitter son pays, Il lui promit de l’enrichir. Avraham ne savait pas exactement comment cette richesse allait lui arriver.
Cependant, il savait que pour que ce soit une bénédiction Divine, il fallait qu’on ait conscience qu’elle vienne d’Hachem.
Or, quand Pharaon donna les cadeaux à Avraham, ce don là n’était pas méritée par Avraham et n’était donc pas prévue. De la sorte, on pouvait bien savoir qu’il s’agit-là d’une bonté Divine, puisque la bénédiction d’Hachem était en train de se réaliser par l’intermédiaire de Pharaon.
Mais, quand le roi de Sedom proposa son argent à Avraham, l’origine Divine de ce cadeau n’était alors pas reconnaissable. Tout d’abord, Avraham savait que ce roi allait dire : "C’est moi qui ai enrichi Avraham", et il n’allait pas penser qu’il n’est que le canal d’Hachem pour enrichir Avraham, comme ce fut pour Pharaon.

Mais en plus de cela, le Yad Moché ajoute que comme cette richesse lui revenait pour avoir emporté la victoire dans cette guerre, Avraham craignait de penser, même inconsciemment, que cet argent lui provient de par son mérite, par “la force de sa main”.
=> Il redoutait d’oublier, même très légèrement, que cette bénédiction lui vient exclusivement d’Hachem. Il ne voulait donc pas prendre de l’argent qui comportait le risque de ne pas être attribué clairement à Hachem et Sa Bénédiction.

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-> Le Béer Moché explique qu’Avraham est décrit par nos Sages comme l’homme de la bonté (ich ha'hessed). Il ne cessait de donner et de prodiguer au monde des bienfaits. Il recevait sans cesse des invités et leur enseignait la foi en Hachem.
Or, l’argent que le roi de Sedom lui proposait, allait lui être offert suite à sa victoire dans la guerre. Pour cela, il a dû combattre, tuer de très nombreuses personnes et provoquer d’innombrables dégâts.
Même si Avraham savait qu’il devait faire cette guerre, malgré tout, elle ne correspondait pas à ses opinions et à sa manière de servir Hachem.

=> C’est pourquoi, il ne voulait pas profiter d’une richesse qui lui serait obtenue par la rigueur et une certaine forme de cruauté, ce qui s’opposait à toute sa vision des choses.
Alors qu’en Egypte, même si suite à la prise de Sarah, Pharaon fut atteint de lèpre, mais finalement, quand il la rendit à Avraham, il guérit, et rien de fâcheux n’arriva suite à cela. Avraham pouvait donc accepter son cadeau, qui lui venait en conformité avec son chemin dans la vie.

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-> Le Rav Zilberstein rapporte l’enseignement de la guémara (Baba métsia 59a) qui dit que la bénédiction d’un homme lui vient essentiellement grâce à sa femme. D'ailleurs, la guémara note qu'on l'apprend justement du verset qui dit que Pharaon a enrichi Avraham “grâce à elle”, c’est-à-dire grâce à Sarah ("et on combla Avraham de biens grâce à elle").

=> Ainsi, Avraham voulait que le monde apprenne cette grande leçon que la richesse d’un homme lui vient grâce à sa femme.
De la sorte, les hommes honoreront encore davantage leurs épouses, conscients qu’elles sont la base de leur réussite.
Cela sanctifiera encore plus le Nom d’Hachem, par la prise de conscience de cette leçon de Torah. C’est pourquoi, Avraham, qui cherchait dans tous ses actes à enseigner la Sagesse Divine, devait accepter cet argent qui lui provenait grâce à sa femme.
En revanche, si Avraham avait accepté les richesses du roi de Sedom, aucune leçon de Torah n’allait être dévoilée. Au contraire, cela donnerait l’occasion au roi de Sedom de dire que c’est lui qui a enrichi Avraham, chose qui n’allait pas dans le sens de sanctifier le Nom Divin. Il refusa donc sa proposition.

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-> Certains commentateurs rattachent la descente en Egypte de Avraham, à celle de ses descendants, bien plus tard, qui allaient être asservis à ce royaume.
Avraham savait, par inspiration Divine, qu’il devait dès à présent préparer cette épreuve future.

Comme Hachem le lui annoncera plus tard, ses descendants devaient être libérés d’Egypte en emportant de grandes richesses.
=> Avraham voulait ainsi préparer cela. Pour ce faire, il accepta les richesses de Pharaon, pour préparer le “terrain” à ses descendants, pour qu’ils puissent eux-aussi sortir d’Egypte avec de grandes richesses.

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-> "Je lève la main vers Hachem ... que tu ne dises pas c'est moi qui aie enrichi Avraham" (Lé'h Lé'ha 14,22-23)

=> Pourquoi Avraham a-t-il refusé les cadeaux du roi de Sedom alors qu'il a accepté ceux de Pharaon, en Egypte?

En réalité, en Egypte, il reçut des cadeaux sans avoir fait quelque chose de particulier pour les mériter. C'est Pharaon qui les lui donna de lui-même. Ainsi, il ne ressentirait pas d'orgueil de ces cadeaux, se disant : "C'est par ma force que je les ai reçu".
En revanche, Avraham mena une guerre pour libérer Lot et sauver Sedom. De ce fait, il serait complètement justifié qu'il reçoive une récompense. Mais alors, Avraham risquerait alors d'avoir l'once d'une pensée d'orgueil, s'attribuant le mérite de ces biens. Car c'est bien lui qui a sauvé Sedom.

Ceci est en allusion dans le verset. Avraham dit : "Je lève ma main vers Hachem". Et, parlant à sa
main, il lui dit : "Que tu ne dises pas : c'est moi (la main) qui a enrichi Avraham".
C'est ce que Avraham redoutait le plus. A savoir, que "sa main" ressente un peu d'autosuffisance en faisant croire que c'est sa force qui lui a fait mériter cette richesse.
Pour éviter cela, Avraham renonça fermement aux cadeaux du roi de Sedom.
[Yad haMélé'h]

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-> "N'aie pas peur Avraham ... ta récompense est très grande" (Lé'h Lé'ha 15,1)

Si Hachem trouva bon de le rassurer, c'est qu'Avraham craignait de ne pas bénéficier des récompenses Divines pour ses mérites.
Mais on peut s'étonner : Avraham servait Hachem par amour, et non pas par intérêt. Pourquoi cherchait-il donc tant les récompenses?

En réalité, Avraham ne recherchait dans toutes ses actions que de grandir l'Honneur d'Hachem.
Ainsi, si Avraham voulait qu'Hachem lui accorde des récompenses pour ses actions, c'était aussi dans cet esprit. Car ainsi, les gens verraient que ceux qui suivent le droit chemin et s'adonnent au service Divin, en perçoivent de grandes récompenses.
Le fait que le monde voit que servir Hachem apporte richesse et prestige, cela prouvera à tous combien il est bénéfique de faire le bien. Et c'est cela que cherchait Avraham à travers les récompenses.
Cela aussi contribuerait grandement à augmenter l'Honneur d'Hachem dans le monde.
[rabbi de Loubavitch - Likouté Si'hot]

+++ Tous les Attributs Divin ont une finalité = l'Amour :

"Je ferai de toi une grande nation, je te bénirai et je rendrai ton nom grand" (Lé'h Lé'ha 12,2)

-> La guémara (Pessa'him 117a) explique que :
- la promesse de D. à Avraham, exprimée dans la phrase "Je ferai de toi une grande nation", était que nous, les descendants d'Avraham, nous adresserions à D. à l'avenir, dans la première bénédiction de la Amida, en tant que "D. d'Avraham" ;
- la promesse de D. à Avraham exprimée dans la phrase "et Je te bénirai" était que, dans ce même contexte, nous nous adresserions également à D. en tant que "Dieu d'Its'hak" ;
- et que la promesse de D. à Avraham exprimée dans la phrase "et je rendrai ton nom grand" était que, dans ce même contexte, nous nous adresserions également à D. en tant que "D. de Yaakov."

La guémara explique ensuite qu'afin qu'Avraham ne pense pas que nous conclurions la bénédiction en mentionnant les noms des 3 Patriarches, D. conclut : "et tu seras une bénédiction", ce qui signifie que les juifs (ses des descendants) concluront la bénédiction en ne mentionnant que toi, et non les autres, en s'adressant à D. comme étant le "bouclier d'Avraham".

L'explication mystique est la suivante. En gouvernant tous les mondes, D. utilise 3 Attributs Divins principaux : l'attribut de l'Amour (ahava), l'attribut du Jugement (guévoura) et l'attribut de la Gloire (tiféret). Lorsque D. entretient des relations d'amour avec Ses créatures, tous les mondes sont remplis de toutes sortes de bienfaits. Lorsqu'Il se comporte avec ses créatures avec jugement, D. nous en préserve, le contraire est parfois vrai. Et lorsque Dieu entretient des rapports de gloire avec ses créatures, les mondes sont alors remplis de toutes sortes de bienfaits, parce qu'en fin de compte, le but de l'attribut de Gloire est l'amour.
En effet, l'attribut de Gloire est le fait que D. se glorifie, pour ainsi dire, auprès de ses créatures. Cela éveille donc l'attribut d'Amour de D., qui leur donne toutes sortes de bienfaits.
[le rabbi de Berditchev définit l'attribut de Gloire (Tiféret) comme la sensation d'orgueil (hitpaarout). Lorsque Dieu regarde ses créatures, il est fier de l'excellence de ce qu'il a créé. Cela l'amène à aimer ses créatures, ce qui l'amène à les combler de bienfaits. ]

Bien que l'attribut de sévérité semble être l'opposé de l'attribut d'amour, car il exécute parfois (à D. ne plaise) un jugement sur le monde, son but ultime est aussi d'exprimer l'amour de D.
C'est parce que le but de l'attribut de sévérité est d'exercer parfois un jugement sur le monde (à D. ne plaise) afin qu'ensuite la bienveillance divine soit accordée.

De même, le sage de la guémara Na'houm Ich Gamzou déclarait à propos de tout ce qui lui arrivait de négatif : "Cela aussi est pour le bien" (guémara Taanit 28a). Même lorsqu'il lui arrivait quelque chose qui semblait initialement négatif, il savait qu'en fin de compte cela se révélerait positif, et que la raison pour laquelle cela apparaissait initialement mauvais était uniquement pour que cela puisse émerger ensuite comme un bien.
Dans cette optique, nous voyons que même le but de l'attribut de sévérité est l'amour.

[il est parfois possible qu'un bon résultat ne se produise que s'il est précédé d'un événement apparemment mauvais. Na'houm Ich Gamzou enseigne qu'un bon résultat ultime suivra toujours un événement apparemment mauvais, et que c'est en fait la seule raison pour laquelle les mauvaises choses se produisent.
Ainsi, le rabbi de Berditchev démontre que l'amour n'est pas seulement le premier Attribut Divin ; c'est le premier attribut divin, auquel tous les autres attributs divins peuvent être réduits en fin de compte. ]

Avraham personnifie l'Attribut de l'Amour, Its'hak personnifie l'Attribut de la Sévérité/Jugement, et Yaakov personnifie l'Attribut de la Splendeur. C'est donc de manière allégorique ce que la guémara a voulu dire lorsqu'il a déclaré : "On pourrait penser que nous concluons la bénédiction en mentionnant les 3 Patriarches, c'est-à-dire que l'on pourrait penser que la sévérité est le but de l'attribut de sévérité, et que la sévérité est également le but de l'attribut de Gloire.
[si la première bénédiction de la Amida se terminait comme elle a commencé, en mentionnant les 3 Patriarches, nous en déduirions que les 3 bénédictions Divines sont leur propre fin, c'est la raison pour laquelle elles sont mentionnées à la fin et au début de cette bénédiction.]

La guémara répond donc que D. a dit à Avraham : "Ils concluront la bénédiction en ne mentionnant que toi", ce qui indique que le but de la Gloire et de la Sévérité/Jugement est uniquement que l'attribut de l'Amour soit ensuite manifeste, car la conclusion de quelque chose révèle son but.
[ le fait que seul Avraham soit mentionné à la fin de la bénédiction indique que l'amour est le but, la finalité, des 3 Attributs. ]

[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Lé'h Lé'ha 12,2]

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[de même que la motivation première de D. pour créer et gouverner le monde est l'amour. Nous devrions, nous aussi, faire de l'amour notre motivation première pour Le servir.]

"Ne crains pas, Avram, je suis Ton bouclier" (Lé'h Lé'ha 15,1)

-> Comme le souligne Rachi, après la victoire miraculeuse d'Avraham sur les 4 rois, il craignait d'avoir épuisé tous les mérites qu'il avait accumulés grâce à sa vertu jusqu'à ce moment-là.
Hachem l'a donc assuré que ce n'était pas le cas, en lui disant : "Ta récompense sera [encore] très grande". Rachi n'explique cependant pas pourquoi la victoire miraculeuse d'Avraham ne lui a rien coûté en termes de mérite.

-> Le rabbi Its'hak de Berditchev (Kédouchat Lévi) explique pourquoi il en est ainsi :
En d'autres termes, D. a assuré à Avraham ce qui suit : "La raison pour laquelle tu t'es vengé de tes ennemis est qu'ils voulaient te faire du mal, mais j'ai agi comme ton bouclier protecteur pour qu'il ne t'arrive rien de mal. C'est moi qui les ai empêchés de te faire du mal en les tuant pour qu'ils ne puissent pas te nuire. Il s'ensuit que la raison principale de la vengeance que j'ai exercée sur eux est que je vous aime et que j'ai donc agi comme votre bouclier.
Mais si j'ai agi ainsi, ce n'est pas par désir de me venger d'eux, c'est en raison de la haine que je leur porte. Il s'ensuit qu'il n'y a aucune raison de réduire la récompense que vous êtes destinés à recevoir pour votre service divin".

[Si la motivation de D. avait été uniquement de se venger des rois réchaïm, Avraham aurait bénéficié d'un miracle que D. a accompli pour une raison qui n'avait rien à voir avec lui, et il serait donc logique de supposer que ce bénéfice non mérité devrait lui "coûter" au moins une partie de ses mérites accumulés.
Mais puisque D. a accompli ce miracle en raison de Son amour pour Abraham, il n'y a aucune raison pour que le mérite de ce dernier soit réduit pour cette raison. ]

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=> Le bien que D. nous fait n'utilise pas nécessairement les mérites que nous avons accumulés. Il se peut que Dieu soit bon envers nous simplement parce qu'Il nous aime.