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"Avraham était âgé de 99 ans quand il fut circoncis" (Lé'h Lé'ha 17,24)

"Avraham a observé la Torah toute entière" (guémara Yoma 28b)

=> Pourquoi a-t-il attendu d'être si âgé pour réaliser la mitsva de se circoncire?

1°/ Le corps humain d'une personne est la propriété unique de D.
Ainsi, , il est interdit de s'infliger des dommages ou des souffrances (guémara Baba Kama 90b).

Avraham voulait réaliser sa brit plus tôt, mais il respecta la loi juive de ne pas causer de dommage à son corps, propriété de D.

Par contre, dès que D. le lui a directement ordonné, ce n'était plus considéré comme se blesser volontairement, mais comme accomplir une mitsva.

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2°/ Selon la guémara (Avoda Zara 27a), une personne non circoncise n'est pas qualifiée pour réaliser une circoncision.

Avraham étant le 1er homme à se circoncire, il n'y avait alors aucune personne pour la lui réaliser, selon la loi juive.

D. lui a ordonné de se circoncire, mais Il l'a aussi aidé à le faire (vécharot imo habérit -> Il coupa avec lui la brit).
Une fois qu'il était correctement circoncis, Avraham a pu alors circoncire les membres de sa maisonnée (cf.Ora'h 'Haïm).

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3°/ La guémara (Kiddouchin 31a) de dire : "Une personne qui réalise un acte par obligation a plus de mérite qu'une personne qui réalise un acte sans en en être obligée."

Contrairement à toutes les autres mitsvot, la circoncision ne peut se faire qu'une seule fois dans la vie d'une personne.
Ainsi, Avraham a attendu d'en être obligé, ordonné par D., avant de la réaliser.

Source (b"h) : traduction personnelle issue d'un dvar Torah du rabbi Bogomilsky (Védibarta Bam)

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4°/ Pourquoi Avraham a-t-il attendu 99 ans pour se circoncire?

Le rabbi Yéhouda Leib Eiger (petit-fils de rabbi Akiva Eiger), dans son Torat Emet, apporte la réponse suivante :
Selon le midrach, la circoncision (mila) a été donnée pour enseigner aux convertis au judaïsme que vous n'avez pas besoin d'être un juif de naissance, vous pouvez devenir juif même à 99 ans.

Cette pensée peut certainement être étendue pour inclure aussi le juif de naissance qui s'est écarté du chemin de la Torah.
Un tel juif ne doit pas s'empêcher de revenir à l'observance de la Torah, en pensant : "Comment puis-je me rapprocher de D., alors que j'ai passé ma vie entière loin de la Torah et des mitsvot?"
Avraham donne la réponse en ayant été circoncis à 99 ans.

De plus, la Torah ne donne pas de date particulière pour la circoncision d'Avraham. Elle dit simplement : "C'est en ce même jour que fut circoncis Avraham" (Lé'h Lé'ha 17,26).
=> Pensez seulement à aujourd'hui, le jour où vous cherchez l'abri de la Présence Divine. Ne ressassez pas le passé, seul le présent compte.

"Et à l'âge de 8 jours, vous circoncirez tout mâle dans vos générations" (Lé'h Lé'ha 17,12)

Le Imré Emet nous dit que lors de la circoncision, on ne peut pas dire de l'enfant qu'il s'y est prêté docilement, puisqu'on ne lui en a pas laissé le choix.

En revanche, lorsqu'il aura grandi et qu'il pratiquera la circoncision sur son propre fils, il deviendra évident qu'il aura apporté son consentement à la sienne, effectuée des années auparavant.

La mila (circoncision) …

+ La mila (circoncision) …  (1ere partie)

D. dit à Avraham avinou (il y a près de 3800 ans !) : "Vous retrancherez la chair de votre excroissance, et ce sera le signe de l'alliance entre Moi et vous. " (Béréchit 17,10-11).

Il est écrit ensuite dans la Torah (17,14) : " Et le mâle incirconcis, qui n'aura pas retranché la chair de son excroissance : cette âme sera retranchée de son peuple ; elle a enfreint Mon alliance."

-> La guémara Nédarim (32a) : "Grande est la Mila puisqu’elle est équivalente à toutes les mitsvot de la Torah"

-> Cette guémara nous enseigne aussi : "Grande est la Mila, car sans elle, le monde n’existerait pas. "

-> Le Maharal (‘Hidouché Aggadot – Nédarim 31a) de dire : "A travers la brit Mila, on entretient une relation [suivie] avec D., tout comme deux personnes unies par une alliance."

-> Rabbi Its’hak ‘Haver (Or Torah 28) : "À travers cette mitsva, une personne est enracinée dans la émouna (la foi). "

-> La Mila est le symbole de l’identité juive, comme le dit le Rambam (Moré Névou’him) :
"Il doit y avoir une marque physique commune à toutes les personnes qui ont cette foi : la reconnaissance qu’il n’existe qu’Un seul D. "

Le rav Moché Tendler a dit une fois lors d’une Mila au sein d’un club des officiers de l'armée :
" Chaque élève officier, chaque officier, doit porter l’insigne de son corps d’armée en permanence, en signe de loyauté envers l’armée de son pays qu’il sert si fidèlement.

Pour les juifs, et cela dès le Patriarche Avraham, une brit [Mila] est l’insigne et le symbole qui montre notre engagement envers D.ieu, notre Général en Chef, que nous servons d’une manière consciencieuse et loyale.
Aujourd’hui, nous avons apposé cet insigne sur le soldat le plus récent d’entre nous. "

On peut aussi citer l’histoire suivante (guémara Ména’hot 43b) :
" Lorsque le roi David entra dans les bains publics et qu’il vit qu’il s’y tenait nu, il s’écria : "Malheur à moi, car je me tiens nu, sans faire de mitsva. "

Mais lorsqu’il se souvint de sa Mila, il fut consolé.
Et après être sorti des bains, il composa un chant à ce sujet, ainsi qu’il est écrit : "Au chef des chantres, au 8e, psaume de David" (Téhillim 12,1) : sur la Mila, qui fut donnée le 8e [jour]. "

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-> "La mila est le signe imprimé dans notre chair pour témoigner que D. nous a choisis parmi toutes les nations ; nous sommes Son peuple, les brebis de Son troupeau. Et de génération en génération, nous avons l'obligation de Le servir et de proclamer Sa louange."
[le Tour - Yoré Déa 260]

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-> Le Rambam (Guide des égarés) écrit : "on enlève le prépuce, dans la mitsva de la brit mila, dans le but d'affaiblir la force de l'envie distinctif telle la signature du Roi".

-> Le Ramban est en désaccord avec le Rambam et écrit : "la brit mila permet à l'homme d'avoir une alliance, et un signe distinctif telle la signature du Roi. (Tikouné Zohar 22)

A partir de ces 2 avis, les Sages ont fixé que : "Ces paroles-ci, et ces paroles-là sont les paroles du D. vivant". Ainsi, en réalité, la mitsva de la brit mila a deux buts essentiels :
- affaiblir la force corporelle qui provient du mauvais penchant, tel qu'il est écrit :"Écarte-toi du mal" (sour méra - Téhilim 34,15) ;
- ajouter de la sainteté au corps du juif, comme il est écrit dans la suite de ce Téhilim : "Fais le bien" (vaassé tov - Téhilim 34,15).

-> Le rav Pin'has Fridman enseigne :
Cependant, chez un nouveau-né de huit jours, le mauvais penchant n'exerce pas encore son emprise de façon concrète ; quant à l'acquisition de la sainteté, le nouveau-né n'a pas encore atteint l'âge de la raison, et ne comprend pas cela.
En effet, l'essentiel de la mitsva de la brit mila (circoncision) aura ses répercussions dans l'avenir. Quand le nouveau-né grandira et arrivera à l'âge de raison, alors il pourra affaiblir la force du mauvais penchant, et ajouter à son corps de la sainteté.
Ainsi lorsqu'un membre du peuple d'Israël accomplit le commandement de la brit mila, il se prépare et se projette vers l'avenir, pour faire le bien. De même, Hachem nous récompense, mesure pour mesure, et regarde uniquement l'avenir, lorsque c'est pour le bien, afin d'envoyer Sa délivrance.

D'après cela, nous pouvons comprendre l'eseignement : "Alors chantèrent Moché" (az yachir Moché - Béchala'h 15,1), le mot אז (az - alors) a une valeur numérique de 8.
Moché dit : "par le mérite de la brit mila qui nous a été donnée au 8e jour, la mer s'est fendue" (Mékhilta ; midrach Yalkout).

À leur sortie d'Égypte, la mer s'est fendue, et ce uniquement par le mérite futur qu'ils accepteraient la Torah au Mont Sinaï. S'il en est ainsi, quel mérite possédait Israël pour que Hachem regarde uniquement le bien dans l'avenir?
Le mérite de la brit mila. De la même façon que le peuple d'Israël s'inquiète d'accomplir cette mitsva pour affaiblir le futur mauvais penchant de l'enfant et lui donner les outils nécessaires pour accomplir le bien à l'avenir, ainsi mesure pour mesure, Hachem regarde leur avenir pour le bien et fend la Mer Rouge.

=> Comment l'homme peut-il mériter que l'Éternel regarde uniquement le bien qu'il réalisera à l'avenir? C'est uniquement par le mérite de la mitsva de la brit mila, celle-ci représentant une préparation et un regard tourné vers notre avenir pour réaliser le bien. C'est ainsi que Hachem agit, mesure pour mesure, et regarde vers l'avenir uniquement le bien, pour nous juger par Sa bonté.

"Le Patriarche Avraham observait tous les commandements de la Torah, bien qu'ils n'aient pas encore été révélés."
[guémara Yoma 28b]

Comment Avraham a-t-il pu observer des commandements qui lui étaient inconnus?

Les maîtres 'hassidiques mettent en corrélation les 613 mitsvot avec les  613 membres du corps humain.
Chaque partie du corps humain correspond à une mitsva spécifique.

Le patriarche Avraham a complètement dirigé sa vie vers la volonté de D.
Comme sa dernière épreuve le montre, il était prêt à sanctifier son fils bien-aimé dès lors que telle était la volonté de D.

Cette soumission totale à la volonté de D. a conditionné chaque partie de sa personne pour être naturellement attirée vers la mitsva qui lui correspondait et pour s'opposer à tout ce qui empêcherait l'accomplissement de la volonté de D.
De cette manière, toute sa personne réalisait intuitivement la volonté de D.

=> N'oublions pas que nous sommes les descendants d'Avraham et que nous devons consacrer nos vies à la volonté de D.

 

Source (b"h) : issu d'un dvar Torah du rav Avraham Twerski

++ Les femmes & la circoncision ...

--> Il est écrit dans la guémara (avoda zara 27a) :
"Une femme est considérée comme si elle était circoncise."

--> La conférencière Esther Kosofsky a dit (1) :
"Les hommes portent une kippa sur la tête pour perpétuellement se souvenir de la présence de D.
Le mot en Yiddish pour kippa, yarmulke signifie 'crainte du Ciel' ou 'crainte du Roi'.
Les femmes n’ont pas besoin d’en porter, parce qu’elles ont une compréhension naturelle [de ces notions].

De même, la circoncision est un signe physique du lien qui unit l’homme et D.
Les femmes n’ont pas besoin d’avoir un signe sur leur corps pour leur rappeler que D. attend certaines choses de leur part, parce qu’elles sont nées avec une sensibilité spirituelle.

Ces explications proviennent du Talmud ; elles ne viennent pas juste d’être exprimées pour s’opposer à la société moderne. "

(1) : dans une interview parue dans le journal américain : EnlightenNext (édition automne-hiver 1999)

"Quiconque fait entrer une créature sous les ailes de la présence divine, on lui tient compte comme s'il l'avait créée, façonnée, et amenée au monde."
[Tossefta Horayot 2,7]

On trouve à propos d'Avraham :
"Les âmes qu'ils avaient faites à 'Haran."  (Lé'h Lé'ha 12,5)
Rachi de commenter ce verset : "Avraham convertissait les hommes, et Saraï les femmes, de sorte que le texte leur en tient compte comme s'ils les avaient 'faits'. "

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[Après avoir reçu l'appel de D. de quitter son lieu de naissance] "Avram prit Saraï son épouse, Loth fils de son frère, et tous les biens et les âmes qu'ils avaient acquises à 'Haran. Ils partirent pour se rendre dans le pays de Canaan, et ils arrivèrent dans ce pays." (Lé'h lé'ha 12,5)

-> Le rabbi de Skulen (rabbi Eliézer Zouché Portugal de Skulen) commente :
"Et les âmes qu'ils avaient acquises" = la traduction littérale est "l'âme qu'ils avaient faite".
Rachi explique que cela désigne les gens qu'ils avaient convertis à la cause de D., Avraham convertissaient les hommes, Sarah convertissant les femmes.

Cela étant, le texte hébreu devrait être lu : "les âmes (néfachot) qu'ils avaient faites", plutôt que "l'âme" (néfech), au singulier.
En utilisant le mot "néfech", la Torah veut mettre en évidence qu'Avraham et Sarah, instillaient dans leurs convertis un esprit d'unité et de fraternité, les modelant comme "une seule âme", tous servant un seul D.

A l'inverse, lorsque nous lisons la migration d'Essav et de sa famille, il est écrit : "Essav prit ses femmes, ses fils, ses filles et toutes les âmes de sa maison ... et il émigra vers une autre terre" (Vayichla'h 36,8).
Ici, le mot hébreu pour "toutes les âmes de sa maison" est : "nafchot béto", au pluriel.
Le midrach remarque que la Torah utilise le pluriel (nafchot), parce que les gens de la maison d'Essav servaient plusieurs dieux, il n'y avait pas d'unité entre eux.

[les juifs sont une seule unité, et c'est seulement la vision matérielle qui nous laisse croire qu'ils sont divisés.
"Tu aimeras ton prochain comme toi-même" (Kédochim 19,18)
Rachi commente : Rabbi Akiva a enseigné : C’est là un principe fondamental dans la Torah.
=> Toute la religion juive est d'arriver par la spiritualité à modeler "une seule âme" servant un seul D.]

"Il reprit ses étapes ..." (Lé'h Lé'ha 13,3)

Rachi commente : En remontant d'Egypte vers Canaan, Avraham s'arrêta dans les auberges où il avait séjourné à l'aller, et s'acquitta ainsi de ses dettes.

Il est difficile d'imaginer qu'Avraham ait pu voyager sans argent ni provision, au point de devoir emprunter pour survivre?
De plus, comment croire que des étrangers aient pu prêter de l'argent à une personne qui leur était inconnue?

Le 'Hida explique qu'Avraham est parti avec une somme d'argent limitée, et à chaque endroit où il s'arrêtait, le propriétaire le considérait et le facturait au prix d'un pauvre. Mais une fois, qu'Avraham s'est enrichi (Béréchit 13,2), il s'est senti obligé d'y retourner afin de payer le prix fort (la différence étant à ses yeux comme un prêt-relais, temporaire).

Le rav de Kozmir et le 'Hatam Sofer en tirent l'enseignement suivant.

Au cours de ses pérégrinations et rencontres, Avraham avait l'habitude de clamer l'existence et l'unicité du D. Créateur, ainsi que l'obligation de Le servir.
Ce faisant, il gagna de nombreux adeptes.

Certaines personnes restaient malgré tout sceptiques et se demandaient : "Si cet homme dit vrai, pourquoi son D. le laisse-t-il errer, le privant ainsi d'une tranquillité bien méritée?"
Avraham n'avait aucune réponse à fournir à ces questions ...

En vérité, les dettes qu'Avraham avait contractées, et qu'il devait rembourser, sont précisément ces questions laissées sans réponse.

Ce n'est qu'à son retour d'Egypte, quand les miracles dont il avait bénéficié (les Egyptiens frappés de plaies, les nombreux cadeaux qu'Avraham et Sarah reçurent, ...) furent connus de tous, que l'on peut dire que les "dettes" qu'Avraham avaient "contractées" furent remboursées = il avait désormais les réponses à toutes les questions posées précédemment ...

Source (b"h) : sur une base d'un dvar Torah du "séoudat mélé'h" du rav Moshé Pell

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-> Rachi (v.13,3), citant le midrach (Béréchith rabba 41,3), écrit : "à son retour, il a remboursé ses dettes (בַּחֲזָרָתוֹ פָּרַע הַקָּפוֹתָיו).

Le Beit Israël enseigne :
le terme employé pour dire qu'il remboursa ses dettes est le verbe "para" (פָּרַע) qui peut également signifier : 'dévoiler' (comme on le trouve au sujet de la femme Sota qui devait dévoiler sa chevelure. Cf.Nasso 5,18).
Ceci vient évoquer que se dévoila alors la lumière de la émouna et tous durent se rendre à l'évidence que les actions d'Hachem étaient toutes pour le bien : rendre Avraham riche en bétail, en argent et en or.

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+ Lorsque Avraham descendit en Egypte avec Sarah, il se fit passer pour son frère. Suite à cela, Pharaon prit Sarah et accorda de nombreux cadeaux à Avraham, qui les accepta. [cf. v.13,2 où à as sortie d'Egypte : "Avram était puissamment riche en bétail, en argent et en or"]
En revanche, quand plus tard Avraham gagna la guerre au profit de Sedom, dans le but de libérer Lot, le roi de Sedom voulut lui donner ses richesses, mais là, Avraham refusa.
[cf. v.14,23 : "je jure que fût-ce un fil, fût-ce la courroie d'une sandale, je ne prendrai rien de ce qui est à toi"]
=> Pourquoi cette différence ?

-> Le Pardes Yossef propose une raison halakhique.
Il explique que la richesse de Sedom fut sauvée du fait d’un miracle.
En effet, nos Sages disent que Avraham ne partit en guerre qu’avec Eliezer. Et à eux seuls, ils gagnèrent la guerre contre 4 grands rois extrêmement puissants. Cette victoire n’a été obtenue que par l’effet d’un miracle.
Or, nos Sages enseignent qu’il est interdit de profiter d’un gain obtenu par miracle.
=> Avraham ne pouvait donc pas accepter l’argent du roi de Sedom qui a été sauvé par miracle.

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-> Le Rav Moché Feinstein explique que lorsque Hachem se révéla à Avraham pour lui enjoindre de quitter son pays, Il lui promit de l’enrichir. Avraham ne savait pas exactement comment cette richesse allait lui arriver.
Cependant, il savait que pour que ce soit une bénédiction Divine, il fallait qu’on ait conscience qu’elle vienne d’Hachem.
Or, quand Pharaon donna les cadeaux à Avraham, ce don là n’était pas méritée par Avraham et n’était donc pas prévue. De la sorte, on pouvait bien savoir qu’il s’agit-là d’une bonté Divine, puisque la bénédiction d’Hachem était en train de se réaliser par l’intermédiaire de Pharaon.
Mais, quand le roi de Sedom proposa son argent à Avraham, l’origine Divine de ce cadeau n’était alors pas reconnaissable. Tout d’abord, Avraham savait que ce roi allait dire : "C’est moi qui ai enrichi Avraham", et il n’allait pas penser qu’il n’est que le canal d’Hachem pour enrichir Avraham, comme ce fut pour Pharaon.

Mais en plus de cela, le Yad Moché ajoute que comme cette richesse lui revenait pour avoir emporté la victoire dans cette guerre, Avraham craignait de penser, même inconsciemment, que cet argent lui provient de par son mérite, par “la force de sa main”.
=> Il redoutait d’oublier, même très légèrement, que cette bénédiction lui vient exclusivement d’Hachem. Il ne voulait donc pas prendre de l’argent qui comportait le risque de ne pas être attribué clairement à Hachem et Sa Bénédiction.

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-> Le Béer Moché explique qu’Avraham est décrit par nos Sages comme l’homme de la bonté (ich ha'hessed). Il ne cessait de donner et de prodiguer au monde des bienfaits. Il recevait sans cesse des invités et leur enseignait la foi en Hachem.
Or, l’argent que le roi de Sedom lui proposait, allait lui être offert suite à sa victoire dans la guerre. Pour cela, il a dû combattre, tuer de très nombreuses personnes et provoquer d’innombrables dégâts.
Même si Avraham savait qu’il devait faire cette guerre, malgré tout, elle ne correspondait pas à ses opinions et à sa manière de servir Hachem.

=> C’est pourquoi, il ne voulait pas profiter d’une richesse qui lui serait obtenue par la rigueur et une certaine forme de cruauté, ce qui s’opposait à toute sa vision des choses.
Alors qu’en Egypte, même si suite à la prise de Sarah, Pharaon fut atteint de lèpre, mais finalement, quand il la rendit à Avraham, il guérit, et rien de fâcheux n’arriva suite à cela. Avraham pouvait donc accepter son cadeau, qui lui venait en conformité avec son chemin dans la vie.

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-> Le Rav Zilberstein rapporte l’enseignement de la guémara (Baba métsia 59a) qui dit que la bénédiction d’un homme lui vient essentiellement grâce à sa femme. D'ailleurs, la guémara note qu'on l'apprend justement du verset qui dit que Pharaon a enrichi Avraham “grâce à elle”, c’est-à-dire grâce à Sarah ("et on combla Avraham de biens grâce à elle").

=> Ainsi, Avraham voulait que le monde apprenne cette grande leçon que la richesse d’un homme lui vient grâce à sa femme.
De la sorte, les hommes honoreront encore davantage leurs épouses, conscients qu’elles sont la base de leur réussite.
Cela sanctifiera encore plus le Nom d’Hachem, par la prise de conscience de cette leçon de Torah. C’est pourquoi, Avraham, qui cherchait dans tous ses actes à enseigner la Sagesse Divine, devait accepter cet argent qui lui provenait grâce à sa femme.
En revanche, si Avraham avait accepté les richesses du roi de Sedom, aucune leçon de Torah n’allait être dévoilée. Au contraire, cela donnerait l’occasion au roi de Sedom de dire que c’est lui qui a enrichi Avraham, chose qui n’allait pas dans le sens de sanctifier le Nom Divin. Il refusa donc sa proposition.

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-> Certains commentateurs rattachent la descente en Egypte de Avraham, à celle de ses descendants, bien plus tard, qui allaient être asservis à ce royaume.
Avraham savait, par inspiration Divine, qu’il devait dès à présent préparer cette épreuve future.

Comme Hachem le lui annoncera plus tard, ses descendants devaient être libérés d’Egypte en emportant de grandes richesses.
=> Avraham voulait ainsi préparer cela. Pour ce faire, il accepta les richesses de Pharaon, pour préparer le “terrain” à ses descendants, pour qu’ils puissent eux-aussi sortir d’Egypte avec de grandes richesses.

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-> "Je lève la main vers Hachem ... que tu ne dises pas c'est moi qui aie enrichi Avraham" (Lé'h Lé'ha 14,22-23)

=> Pourquoi Avraham a-t-il refusé les cadeaux du roi de Sedom alors qu'il a accepté ceux de Pharaon, en Egypte?

En réalité, en Egypte, il reçut des cadeaux sans avoir fait quelque chose de particulier pour les mériter. C'est Pharaon qui les lui donna de lui-même. Ainsi, il ne ressentirait pas d'orgueil de ces cadeaux, se disant : "C'est par ma force que je les ai reçu".
En revanche, Avraham mena une guerre pour libérer Lot et sauver Sedom. De ce fait, il serait complètement justifié qu'il reçoive une récompense. Mais alors, Avraham risquerait alors d'avoir l'once d'une pensée d'orgueil, s'attribuant le mérite de ces biens. Car c'est bien lui qui a sauvé Sedom.

Ceci est en allusion dans le verset. Avraham dit : "Je lève ma main vers Hachem". Et, parlant à sa
main, il lui dit : "Que tu ne dises pas : c'est moi (la main) qui a enrichi Avraham".
C'est ce que Avraham redoutait le plus. A savoir, que "sa main" ressente un peu d'autosuffisance en faisant croire que c'est sa force qui lui a fait mériter cette richesse.
Pour éviter cela, Avraham renonça fermement aux cadeaux du roi de Sedom.
[Yad haMélé'h]

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-> "N'aie pas peur Avraham ... ta récompense est très grande" (Lé'h Lé'ha 15,1)

Si Hachem trouva bon de le rassurer, c'est qu'Avraham craignait de ne pas bénéficier des récompenses Divines pour ses mérites.
Mais on peut s'étonner : Avraham servait Hachem par amour, et non pas par intérêt. Pourquoi cherchait-il donc tant les récompenses?

En réalité, Avraham ne recherchait dans toutes ses actions que de grandir l'Honneur d'Hachem.
Ainsi, si Avraham voulait qu'Hachem lui accorde des récompenses pour ses actions, c'était aussi dans cet esprit. Car ainsi, les gens verraient que ceux qui suivent le droit chemin et s'adonnent au service Divin, en perçoivent de grandes récompenses.
Le fait que le monde voit que servir Hachem apporte richesse et prestige, cela prouvera à tous combien il est bénéfique de faire le bien. Et c'est cela que cherchait Avraham à travers les récompenses.
Cela aussi contribuerait grandement à augmenter l'Honneur d'Hachem dans le monde.
[rabbi de Loubavitch - Likouté Si'hot]

Quelques paroles du ‘Hafets ‘Haïm sur notre relation avec la Torah …

+ Quelques paroles du ‘Hafets ‘Haïm sur notre relation avec la Torah …    (paracha béréchit & lé’h lé’ha) :

1°/ Un jour, au moment où l’on levait le rouleau de Torah après la lecture publique, le ‘Hafets ‘Haïm expliqua : "Normalement, on ne serait pas obligé de se mettre debout, puisque le Rouleau se trouve sur l’estrade, considérée comme un domaine à part.
Mais il faut se lever en signe de respect devant les mondes qui défilent devant nous quand on déroule le Livre de la Torah. "

2°/ Le ‘Hafets ‘Haïm citait le passage du Yalkout (Béréchit 1) : "La Torah  est le maître-plan de la Création. De même qu’un roi ne bâtit pas son palais sans l’aide d’un architecte, D. a crée le monde en regardant la Torah.
Car le mot Béréchit peut se décomposer en Bi-Réchit, comme si la Torah disait : 'C’est par moi ( =bi = en me prenant pour modèle), que D. a créé les Origines ( =réchit)'. "

De même, il est écrit dans le Zohar : "Il m’a regardé et Il a créé le monde."

3°/ Le ‘Hafets ‘Haïm disait : "D’après le midrach Rabba (sur Lé’h Lé’ha), Avraham est parvenu à la foi en la Providence par la recherche intellectuelle. .
Pour lui, cette démarche était obligatoire, parce qu’il était le 1er croyant, sans aucun patrimoine spirituel.
Mais nous, descendants des Hébreux qui ont reçu la Torah au mont Sinaï, avons-nous besoin de perdre notre temps à recommencer cette recherche intellectuelle depuis le début ? "

4°/ Le ‘Hafets ‘Haïm rapporte que d’après les écrits ésotériques, sans le péché originel, D. aurait donné la Torah dans le paradis terrestre, et Adam se serait consacré tout au long de l’histoire, pendant 6 000 ans, à l’étude de la Torah.
En effet, il est écrit : "L’homme naîtra pour le labeur", et la guémara (Sanhédrin 99b) y voit une référence à l’étude assidue de la Torah, suffisamment riche pour occuper une vie de 6 000 ans !!

 

Source (b"h) : le " 'Hafets 'Haïm al haTorah" du rav Chmouel Greineman

+ La mila : au cœur du conflit entre Yichmaël et Israël ...

-> Le Rav Yits'hak 'Haver écrit que la mitsva de la mila atteste d'une puissante foi en D., qui crée un lien avec le maître du monde.
La circoncision est appelée 'brit mila' ( = l'alliance de la mila) car elle souligne le pacte conclu entre l'homme et son créateur.

-> La circoncision illustre la croyance en D., et elle assure le mérite d'habiter le pays d'Israël, comme l'écrit le Maharal (Nétivot Olam - Nétivot ha'Avoda - chapitre 18) :
"Etant donné que la terre [d'Israël] est sainte et distincte des autres pays, D. a ordonné aux juifs de se circoncire.
En effet, la Terre réclame un peuple séparé des autres, tout comme elle est elle-même séparée des autres pays.
Rien, mieux que la mila, qui représente la sainteté, n'exprime cette séparation différenciant [Israël] des autres nations."

-> A ce sujet, il est écrit dans le Zohar :
"Avraham dit à D. : 'Si seulement Yichmaël pouvait vivre devant Toi.'
Que fit D.? Il leur donna une portion ici-bas, en Terre Sainte ...

Dans le futur, durant un laps de temps considérable, les enfants d'Yichmaël auront le contrôle de la Terre sainte quand elle sera complètement déserte et inculte, exactement de la même manière que leur circoncision est inefficace, superficielle et incomplète.
Ils empêcheront les enfants d'Israël de revenir à leur terre jusqu'à ce qu'ils [les enfants d'Yichmaël] perdent leurs méritent."

-> Le Ramban (Béréchit 1,1) a dit :
"D. a chassé les rebelles [du pays d'Israël] et y a installé Ses serviteurs, pour montrer que c'est parce qu'ils Le servent qu'ils en hériteront.
S'ils fautent envers Lui, le pays les recrachera, comme il l'a fait pour les peuples qui les ont précédés."

==> Plus nous renforcerons notre foi en D. et accepterons Sa volonté, plus nous mériterons de vivre en paix et en sécurité en Israël.

[Tâchons d'être différent d'Yichmaël qui incapable de se soumettre à la volonté de D., se laisse aller à ses pulsions du moment tout en se persuadant que telle est bien la volonté de D. ]

Source (b"h) : compilation personnelle issue du livre "Matsmia'h Yéchoua" du Rav Alexander Aryéh Mandelbaum

Avraham avec sa femme

+ Avraham avec sa femme :

Avraham est en route pour l’Égypte et, à l'approche de la frontière, il adresse une requête à sa femme : "Dis, je te prie, que tu es ma sœur pour qu'il m'arrive du bien à cause de toi et j'aurai, grâce à toi, la vie sauve" (Lé'h Lé'ha 12;13).
Rachi explique : "pour qu'il m'arrive du bien à cause de toi" = on me donnera des cadeaux!

Or, Avraham n'a-t-il pas refusé de recevoir un lacet du roi de Sodome, alors que le butin de guerre lui revenait entièrement, pour ne pas que ce dernier puisse dire : "C'est moi qui ai enrichi Avraham!".
Notre patriarche haïssait tellement les cadeaux, et voilà qu'ici, non seulement, il ne les refuse pas, mais il demande à Sarah de se faire passer pour sa sœur afin d'en obtenir!!

Rav Mordé'haï Gifter, le Roch Yéchiva de Telz, disait que l'intention d'Avraham était de rendre publique dans le monde entier l'idée : "afin qu'il m'arrive du bien à cause de toi" pour en tirer 2 enseignements :

1°/ c'est grâce à la femme que le foyer est béni.
Ainsi que le disent nos Sages (Baba métsia 59a) : un homme doit toujours faire très attention au kavod (au respect) de son épouse car la bénédiction ne règne dans la maison que grâce à elle, comme il est écrit : "et on combla Avraham de biens grâce à elle".

2°/ le mari doit reconnaître que son épouse lui apporte la bénédiction et l'en remercier.
Avraham tenait à inculquer l'importance de la gratitude du mari envers son épouse à ses descendants même si cela devait se faire sur le compte de sa bonne renommée (qu'on dise que Avraham aime les cadeaux).

Un mari se doit de louer et de complimenter ouvertement son épouse pour resserrer les liens du couple et, à nous Juifs, cette mida a été léguée dans les gènes.
Tâchons de l'exprimer ....

 

Source :  issu du livre "Binéoth Déché" du Rav David Chaoul Greenfeld